アフリカ系アメリカ人の文化

アフリカ系アメリカ人文化^{[1] [2]}は、アメリカ英語ではブラックアメリカン文化またはブラックカルチャーとも呼ばれ、^{[3] [4] [5] [6] [7]}アフリカ系アメリカ人の文化的表現を指し、アメリカの主流文化の一部であるか、またはそれとは異なる。アフリカ系アメリカ人文化は、アメリカ文化全体と世界文化に影響を与えてきた。^{[8] [9] [10]}

アフリカでの起源とその後のアメリカ大陸への旅から現代の業績まで、アフリカ系アメリカ人の文化は、単に人種や歴史的闘争によって定義されるのではなく^{[11] [12] [13] [14 ] [15] [16] [17]}、共通の慣習、アイデンティティ、コミュニティに深く根ざしています。アフリカ系アメリカ人の文化には、精神的信念、^[18] 社会的慣習、ライフスタイル、世界観など、多くの側面が含まれています。これらが融合することで、アフリカ系アメリカ人は文学、メディア、映画、音楽、建築、芸術、政治、^[19]ビジネス、料理^{[20] [21]}結婚[22]家族^{[ 23] [24]の分野で成功を収め、卓越した能力を発揮することができました。}

アフリカ系アメリカ人文化のあまり知られていない側面は、科学と産業の両方に重大な影響を与えてきたことです。 アフリカ系アメリカ人文化の要素には、コミュニティ内部から生まれたものもあれば、16世紀から17世紀にかけて移住したアフリカ系アメリカ人とアフリカ系アメリカ人のより広範なディアスポラ^{[25] [26]}との交流から生まれたものもあり、コミュニティ内部の社会的、文化的ダイナミクスから生まれたものもあります。

さらに、アフリカ系アメリカ人の文化は、アフリカ先住民 文化やネイティブアメリカン文化の影響を受けています。

公民権運動以前は、宗教的、精神的な生活^[27]がアフリカ系アメリカ人の文化の多くの側面を支配し、文化的表現に深く影響を及ぼしていました。わずか60年前の公民権運動以来、実質的にはわずか2世代ですが、アフリカ系アメリカ人はその時代に確立された回復力と擁護の基盤の上に築き上げてきました。この遺産は大きな進歩を促進し、アフリカ系アメリカ人がアメリカの生活のあらゆる分野で成功を収めることを可能にしました。^[28]

アフリカ系アメリカ人は、米国に到着して以来、様々な時期に人種差別に直面してきました。これらの制度的不正義には、奴隷制度、差別的なジム・クロウ法などの抑圧的な法律、社会的隔離、基本的な人権の明白な否定などが含まれますが、これらに限定されません。人種差別により、アメリカの歴史の様々な時点で多くのアフリカ系アメリカ人がアメリカ生活の多くの側面から排除され、これらの経験はアフリカ系アメリカ人の文化に深く影響を及ぼし、^{[29] [30]}アフリカ系アメリカ人がより広範なアメリカ社会と関わり合う方法にも影響を与えました。^{[31] [32]}

アフリカ系アメリカ人は、 16世紀から17世紀にかけて、多くの異なる国、^{[33]文化、部族、宗教が融合し、 [34]}崩壊し、^[35]共通の経験に基づいて再構築され、 ^[36]大西洋奴隷貿易の間に北米大陸で一つの集団に融合した結果であり、現在ではアフリカ系アメリカ人と呼ばれています。

アフリカ系アメリカ人のほとんどは、現在のアメリカ合衆国の境界内に住んでいた奴隷の子孫です。^[37]さらに、  アメリカ奴隷の子孫（ADOS）であるアフリカ系アメリカ人は、主に西アフリカと沿岸中央アフリカの祖先を持ち、西ヨーロッパとネイティブアメリカンの祖先もさまざまな割合でいます。 ^[38]

米国の黒人のおよそ5人に1人は移民か黒人移民の子供である。^[39]黒人移民やその子供の中にはアフリカ系アメリカ人であると自認する者もいるが、アフリカ出身の第一世代移民の大多数はそうではなく、出身国との同一視を好む。最近の研究では、米国への黒人移民の中には、生まれながらのアフリカ系アメリカ人が直面する人種差別にさらされることを減らすために同化に抵抗する者もいると示されている。 ^[40]

17世紀のアメリカ奴隷制度の初期の頃から、奴隷所有者は奴隷にされた人々からアフリカ文化を剥奪することで彼らを支配しようとした。新世界全般、特にアメリカでは、アフリカの奴隷の人々の物理的な孤立と社会的疎外、そして後には彼らの自由な子孫の物理的な孤立と社会的疎外によって、アフリカ人の間で伝統的な文化の重要な要素が保持された。奴隷所有者は、アメリカ、ブラジル、ハイチ、オランダ領ギアナで起こった多くの奴隷反乱や抵抗行為に対処するために、独立した政治組織や文化組織を意図的に抑圧しようとした。^[41]

アフリカの文化、奴隷制度、奴隷反乱、公民権運動はすべて、アフリカ系アメリカ人の宗教的、家族的、政治的、経済的行動に影響を与えてきました。

アフリカの伝統の豊かなタペストリーは、奴隷の人々の精神的実践の基盤となり、先祖の信仰とキリスト教を融合させて活気のある礼拝形式を生み出しました。この文化的回復力は奴隷反乱に顕著に表れており、奴隷制度に異議を唱えただけでなく、アフリカ系アメリカ人の間で共同体意識と共通のアイデンティティを育みました。公民権運動はこの闘争の強力な継続として現れ、正義のための闘いにおける連帯と集団行動の重要性を強調しました。この歴史的遺産は現代のアフリカ系アメリカ人家族に影響を与え、彼らの価値観、コミュニティ構造、政治への関与へのアプローチを形作っています。経済的には、体系的な不平等の永続的な影響により、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内で課題と革新の両方がもたらされ、世代を超えて響き渡るエンパワーメントと社会変革への取り組みが促進されています。これは、今日のコミュニティで示されている文化的慣習と伝統に非常に顕著です。歌、ダンス、言語などの伝統。^[42]

アフリカの影響は、政治、経済、言語、音楽、髪型、ファッション、ダンス、宗教、料理、世界観など、さまざまな形で表れています。^[43]これらすべてを通じて、アフリカ系アメリカ人はアメリカで独自の文化とユニークな歴史を作り上げてきました。^[44]

アフリカ系アメリカ人の文化は、主流のアメリカ文化の多くの要素に広く浸透し、変革をもたらしてきました。発明家や科学者からメディア界の大物や芸能人まで、アフリカ系アメリカ人はアメリカ人の日常生活に多大な影響を与える重要な貢献をしてきました。彼らの革新、発見、創造的な作品は、テクノロジーや科学からエンターテイメントやメディアまで、社会のさまざまな側面を形作ってきました。これらの多大な貢献にもかかわらず、アフリカ系アメリカ人が米国の日常生活にどれほど影響を与え、豊かにしてきたかについて、多くの人は知らないままです。

この相互創造的交流の過程はクレオール化と呼ばれています。^[45]時が経つにつれ、アフリカ人奴隷とその子孫の文化は、支配的なアメリカ文化だけでなく、世界文化にも広く影響を与えてきました。^[46]

奴隷制度に囚われた人々（奴隷）の所有者は、教育が人々に力を与え、解放の野望を刺激または可能にするのではないかと恐れ、彼らの教育を制限または禁止した。米国では、奴隷が正式な教育を受けることを禁じた法律が、先住民またはネイティブのアフリカ文化の一般的な特徴である強力な口承の伝統を維持することに貢献した可能性が高い。^{[48]この禁止は、1860年代後半に復興法が可決されるまで有効であった。具体的には、1866年の公民権法と1868年に批准された第14修正条項はどちらも、}アフリカ系アメリカ人に市民権と法の下での平等な保護を与えることで、より幅広い教育機会の基礎を築くのに役立ったが、学校の統合を直接義務付けたわけではなかった。

アフリカに根ざした口承の伝統は、人々の間で歴史、慣習、その他の文化的情報を保存する主な手段となった。これは、多くの先住民アフリカ文化や、文字に頼らない他の文化におけるグリオの口承史の慣習と一致している。これらの文化的要素の多くは、物語を通じて世代から世代へと受け継がれてきた。民話は、アフリカ系アメリカ人に、互いに刺激を与え、教育する機会を与えた。^[48]

アフリカ系アメリカ人の民話の例としては、ブラザーラビットのトリックスター物語^[49]やジョンヘンリーのような英雄物語などがある。^[50]ジョエル・チャンドラー・ハリスのアンクル・リーマス物語は、アフリカ系アメリカ人の民話を主流に取り入れるのに役立った。^[51]ハリスは物語の複雑さや社会に​​永続的な影響を与える可能性を理解していなかった。^[52]アフリカ系アメリカ人の文化で重要で繰り返し現れるモチーフとして現れる他の物語には、「シグニファイング・モンキー」、「シャインのバラッド」、スタガー・リーの伝説などがある。

アフリカ系アメリカ人の口承の伝統の遺産は、さまざまな形で現れています。アフリカ系アメリカ人の説教者は、単に話すのではなく、パフォーマンスをする傾向があります。主題の感情は、説教者のトーン、音量、リズムを通じて伝えられ、説教の上昇、クライマックス、下降を反映する傾向があります。この説教方法の意味は、ヨーロッパ系アメリカ人やアフリカ系以外の人々には簡単には理解されません。多くの場合、歌、ダンス、詩、構造化された休止が説教全体にわたって配置されます。コールアンドレスポンスは、アフリカ系アメリカ人の口承の伝統のもう1つの要素です。これは、一般に「アーメンコーナー」と呼ばれる礼拝で現れます。アメリカやヨーロッパの文化に存在する伝統とは正反対に、聴衆が話を遮って肯定することは、受け入れられる一般的な反応です。^[53]この相互作用のパターンは、音楽、特にブルースやジャズの形式でも明らかです。誇張的で挑発的、さらには扇動的でもあるレトリックは、説教壇でしばしば見られるアフリカ系アメリカ人の口承伝統のもう一つの側面であり、時には「預言的スピーチ」と呼ばれる伝統である。^[54]

近代化とアフリカ系アメリカ人コミュニティの北部への移住は、アフリカ系アメリカ人の文化的慣習と伝統の保持に負担をかけてきた歴史がある。黒人文化が生み出された都市的で根本的に異なる空間は、南部のアフリカ系アメリカ人の民俗的側面が歴史の中で失われる危険にさらされているという懸念を人類学者や社会学者に抱かせた。南部の黒人大衆文化のルーツが失われるのではないかという懸念に関する研究は、ゾラ・ニール・ハーストンを含む多くの人類学者の関心事である。ハーストンは、南部の民間伝承と文化的慣習に関する広範な研究を通じて、南部の民俗伝統と慣習は消滅しているのではなく、むしろさまざまな地域で進化、発展、再創造されていると主張している。^[55]

アフリカ系アメリカ人の口承の伝統の他の側面には、数十の表現、シグニファイング、トラッシュトーク、押韻、意味の反転、言葉遊びなどがあり、その多くがアメリカの主流の大衆文化に浸透し、国際的な現象となっている。^[56]奴隷制の間、アフリカ系アメリカ人はこれらの言語的伝統を秘密の抵抗と生存の一形態として取り入れた。奴隷の人々は、奴隷所有者の監視下で微妙にコミュニケーションをとる方法としてシグニファイングを発達させ、しばしば暗号化された言語、ユーモア、間接的な表現を使用して、異議を表明したり、権力者を批判したり、気付かれずに隠された意味を伝えたりした。^[57]

スポークンワード詩は、アフリカ系アメリカ人の口承の伝統が現代の大衆文化にどのように影響を与えたかを示すもう一つの例です。スポークンワードアーティストは、動き、リズム、聴衆の参加など、アフリカ系アメリカ人の説教者と同じ手法を採用しています。^{[58] 1980年代以降の} ラップミュージックは、アフリカの口承文化の延長として引用されています。^[48]

アフリカ系アメリカ人の文化が初めて世間に広く認知されたのは、アラン・ロックが先駆けとなったハーレム・ルネッサンスの時代である。1920年代から1930年代にかけて、アフリカ系アメリカ人の音楽、文学、芸術は広く注目された。ゾラ・ニール・ハーストンやネラ・ラーセンなどの作家や、ラングストン・ヒューズ、クロード・マッケイ、カウンティー・カレンなどの詩人は、アフリカ系アメリカ人の経験を描いた作品を書いた。ジャズ、スウィング、ブルースなどの音楽形式がアメリカのポピュラー音楽に参入した。ウィリアム・H・ジョンソン、アーロン・ダグラス、パーマー・ヘイデンなどのアフリカ系アメリカ人アーティストは、アフリカ系アメリカ人を題材にしたユニークな芸術作品を創作した。^[56]

ハーレム・ルネッサンスは、アフリカ系アメリカ人の政治参加が活発化した時代でもあった。20世紀初頭に設立されたアフリカ系アメリカ人の著名な政治運動としては、ユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーションや全米黒人地位向上協会などがある。また、1930年代初頭には、準イスラム教の宗教運動として有名なネーション・オブ・イスラムも始まった。^[59]

1960年代と1970年代のブラックパワー運動は、非暴力の 公民権運動の後に続いた。この運動は、統合に焦点を当てた公民権運動とは対照的に、人種的誇りと民族的結束を促進し、人種差別に対してより戦闘的な姿勢をとった。^{[60]また、アフリカ系アメリカ人の文学と芸術表現の新たなルネッサンス、一般にアフリカ系アメリカ人運動または「}ブラック・アーツ運動」と呼ばれる運動にも影響を与えた。

ニーナ・シモン（「Young, Gifted and Black」）やザ・インプレッションズ（「Keep On Pushing 」）などの人気レコーディングアーティストの作品、および当時の詩、美術、文学は、高まる人種的、政治的意識を形成し、反映した。^[61]アフリカ系アメリカ人芸術運動の最も著名な作家には、詩人のニッキ・ジョヴァンニ、^{[62]詩人で出版者のドン・L・リー（後に}ハキ・マドゥブティとして知られるようになる） 、詩人で劇作家のリロイ・ジョーンズ（後にアミリ・バラカとして知られるようになる）、ソニア・サンチェスなどがいた。他の影響力のある作家には、エド・ブリンズ、ダドリー・ランドール、マリ・エバンス、ジューン・ジョーダン、ラリー・ニール、アモス・ズー・ボルトンがいた。

アフリカ系アメリカ人文化運動の最中、メルビン・チャールズとグリーソン・T・ジャクソンは、1967 年に黒人アメリカ人のために、ブラック・アメリカン・ヘリテージ・フラッグ(アフリカ系アメリカ人ヘリテージ・フラッグとも呼ばれる) を作成しました。これは今日、アフリカ系アメリカ人を代表する民族旗として使用されています。

アフリカ系アメリカ人芸術運動のもう一つの大きな側面は、アフリカの美学の注入であり、ハーレム・ルネッサンスや、その40年近く前にアメリカ、カリブ海諸国、アフリカ大陸の芸術界や文学界でネグリチュードが称賛された際に顕著だった集団的な文化的感受性と民族的誇り、すなわち「黒は美しい」という考えへの回帰であった。この時期、ヨーロッパ中心主義のアメリカに合わせるために抑圧されたり価値が下げられたりしていたアフリカ系アメリカ人文化の要素への関心が再び高まった。アフロなどの自然なヘアスタイルやダシキなどのアフリカの衣服が人気を博した。さらに重要なことに、アフリカ系アメリカ人の美学は、アフリカ系アメリカ人の個人的な誇りと政治意識を促した。^[63]

アフリカ系アメリカ人の文化における音楽は、パフォーマンスや消費の領域をはるかに超えています。それは、コミュニティの参加と交流に深く根ざしています。さまざまな形で音楽に積極的に関わるという行為には、教会で一緒に歌うこと、コール アンド レスポンスのパターンに参加すること、ダンス、さらには社交の場での非公式の音楽制作も含まれます。アフリカ系アメリカ人の教会では、ゴスペル音楽は礼拝の一形態としてだけでなく、集団的な精神的体験としても機能します。会衆は音楽に完全に関わり、聖歌隊に賛辞の叫び、拍手、さらにはダンスで応え、強力な一体感と共通の目的を育みます。

アフリカやアフリカ系アメリカ人の霊歌に由来するコール アンド レスポンスの伝統は、ゴスペル、ジャズ、ヒップホップなど、多くのジャンルの重要な特徴です。演奏者と聴衆の間のこのダイナミックな相互作用は、両者の境界を曖昧にし、コミュニティ全体の参加を促します。たとえばジャズでは、ミュージシャン間の即興演奏は、演奏者が音楽的な対話に参加し、聴衆のフィードバックややり取りを伴うことが多い音楽の一形態と見なすことができます。同様に、初期のヒップホップ文化は音楽の参加性を重視し、コミュニティのメンバーがフリースタイル ラップ バトル、ブレイクダンス、DJ を通じて参加しました。これらの音楽の実践は、社会的つながり、文化的アイデンティティの形成、コミュニティの絆の促進としての音楽の積極的な役割を強調しています。

音楽とのこのダイナミックな相互作用は、アフリカ系アメリカ人コミュニティの豊かな音楽の伝統を反映しているだけでなく、文化的価値、抵抗、回復力を表現する上での音楽の中心性も反映しています。

アフリカ系アメリカ人の音楽は、アフリカの民族、特に西部、サヘレ、中央部、南部の民族の典型的なポリリズム音楽に根ざしています。奴隷制度下で育まれたアフリカの口承の伝統は、歴史を伝え、教訓を教え、苦しみを和らげ、メッセージを伝えるために音楽を使用することを奨励しました。アフリカ系アメリカ人の音楽のアフリカの血統は、コールアンドレスポンス、シンコペーション、パーカッション、即興、スウィングノート、ブルーノート、ファルセットの使用、メリスマ、複雑な多声ハーモニーなどのいくつかの共通要素に明らかです。^[48]奴隷制度の間、アメリカのアフリカ人は伝統的なヨーロッパの賛美歌とアフリカの要素を融合させて霊歌を作り上げました。^[64]バンジョーは、米国で演奏され、作られた最初のアフリカ由来の楽器です。奴隷所有者は、アフリカ系アメリカ人の奴隷がコミュニケーションにドラムを使用していたことを発見しました。 [ ^65]

1700年代にサウスカロライナ州で起きたストーノの反乱でドラムが禁止された後、アフリカ系アメリカ人は音楽を奏でるために体を叩くハンボニングを考案した。 ^[66]

多くのアフリカ系アメリカ人は、アメリカ国歌「星条旗」に加えて、あるいはその代わりに「リフト・エヴリ・ボイス・アンド・シング」を歌っている。1900年にエイブラハム・リンカーンの誕生日に演奏するためにジェームズ・ウェルドン・ジョンソンとジョン・ロザモンド・ジョンソンによって書かれたこの歌は、アフリカ系アメリカ人が過去の闘争を思い出し、民族の団結、信仰、そして未来への希望を表現する人気の方法だったし、今もそうである。^[67]この歌は1919年にNAACPによって「黒人国歌」として採用された。^[68]多くのアフリカ系アメリカ人の子供たちは、学校、教会、または家族からこの歌を教わる。「リフト・エヴリ・ボイス・アンド・シング」は伝統的に、アフリカ系アメリカ人の教会、学校、その他の組織が主催するイベントで「星条旗」の直後、または「星条旗」の代わりに歌われる。^[69]

19 世紀には、ブラックフェイスの ミンストレル ショーの登場により、アフリカ系アメリカ人の音楽がアメリカ社会の主流に入りました。20 世紀初頭までには、アフリカ系アメリカ人コミュニティに起源を持ついくつかの音楽形式が、アメリカのポピュラー音楽を変革しました。ラジオや蓄音機レコードの技術革新に助けられ、ラグタイム、ジャズ、ブルース、スウィングも海外で人気を博し、1920 年代はジャズ エイジとして知られるようになりました。20 世紀初頭には、初のアフリカ系アメリカ人によるブロードウェイ ショー、キング ヴィダーの「ハレルヤ!」などの映画、ジョージ ガーシュインの「ポーギーとベス」などのオペラも誕生しました。

1960年代と1970年代のアフリカ系アメリカ人文化運動は、ファンク、ソウル、そして後にヒップホップの成長を促し、ヒップホップのサブジャンルには、ラップ、ヒップハウス、ニュージャックスウィング、ゴーゴーが含まれるようになった。ハウスミュージックは1980年代にシカゴの黒人コミュニティで生まれた。ヒップホップとコンテンポラリーR&Bは多文化運動となったが、多くのアフリカ系アメリカ人にとって依然として重要なものであった。^[70]

21 世紀、アフリカ系アメリカ人の音楽は、アメリカのポピュラー音楽において、かつてないほど主流に受け入れられ、影響力を及ぼしています。これは、ビルボード チャートでのアフリカ系アメリカ人の音楽の圧倒的なパフォーマンスからも明らかです。アフリカ系アメリカ人の文化に深く根ざしたヒップホップや R&B などのジャンルは、ストリーミングと売上の点でポップスをも上回っています (Nielsen、2018)。アフリカ系アメリカ人アーティストが現代の音楽、ファッション、文化のトレンドに与える影響は大きく、ビヨンセ、ケンドリック ラマー、ドレイクなどの人物が業界を形成し、多様な聴衆に幅広く受け入れられていることを反映しています (ビルボード、2020)。

さらに、アフリカ系アメリカ人の音楽スタイルが主流メディアに統合されたことは、ヒップホップとカントリーミュージックを融合させることで歴史的なチャートの成功を達成したリル・ナズ・Xの「オールド・タウン・ロード」のような注目度の高いコラボレーションやジャンル融合の成功によって強調されてきました（ビルボード、2019年）。SpotifyやApple Musicなどのストリーミングプラットフォームも、アフリカ系アメリカ人の音楽がさまざまな人口統計にわたって大きな関心を集め、商業的に成功していることを示しており、現代の音楽界におけるその広範な影響と受容を強調しています（ローリングストーン、2021年）。

現代のアーティストは、新しい音楽形式の開発を続けるだけでなく、ネオソウルやモダンファンク風のグループなどのジャンルの形で古いジャンルの復活も始めています。^[71]

2018年11月現在、アフリカ系アメリカ人が好んで聴く音楽ジャンルは^{[72] 、} R&Bリズム&ブルース(62%)、ヒップホップ(39%)、ゴスペル(26%)、ラップ(21%)、ソウル/ファンク(19%)、ジャズ(18%)となっている。

アフリカ系アメリカ人のダンスは、アフリカ系アメリカ人文化の他の側面と同様に、アメリカ大陸で奴隷にされたアフリカ人人口を構成していた何百ものアフリカ民族グループのダンスと、ヨーロッパの伝統的なフォークダンスにその最も古いルーツを見出します。アフリカの伝統、つまり奴隷の伝統におけるダンスは、日常生活と特別な行事の両方の一部でした。ゲットダウン、リングシャウト、アカンラインダンスなどのこれらの伝統やアフリカのボディランゲージの他の要素の多くは、モダンダンスの要素として生き残っています。^[73]

19世紀には、アフリカ系アメリカ人のダンスがミンストレルショーに登場し始めました。これらのショーでは、アフリカ系アメリカ人が大勢の観客を嘲笑するための似顔絵として描かれることが多かったです。白人ダンサーの間で人気を博した最初のアフリカ系アメリカ人のダンスは、1891年のケークウォークでした。 ^[74]その後、この伝統を引き継いだダンスには、チャールストン、リンディホップ、ジッターバグ、スウィングなどがあります。^[75]

ハーレム・ルネッサンスの時代、シャッフル・アロングなどのアフリカ系アメリカ人のブロードウェイショーは、アフリカ系アメリカ人ダンサーの地位を確立し、正当化するのに役立ちました。アフリカとヨーロッパの影響が組み合わさったタップダンスなどのアフリカ系アメリカ人のダンス形式は、ビル・ロビンソンなどのダンサーのおかげで広く人気を博し、一流の白人振付師によって使用され、彼らはしばしばアフリカ系アメリカ人ダンサーを雇いました。^[75]

現代のアフリカ系アメリカ人のダンスは、これらの初期のダンスから派生したもので、アフリカやカリブ海のダンスからも影響を受けています。アルビン・エイリー・アメリカン・ダンス・シアターなどのグループは、この形式の発展に貢献し続けています。アメリカの現代のポピュラーダンスも、アフリカ系アメリカ人のダンスから大きな影響を受けています。アメリカのポピュラーダンスも、ヒップホップのジャンルで特にアフリカ系アメリカ人のダンスから多くの影響を受けています。^[76]

アフリカ系アメリカ人特有のダンス形式の一つであるターフィングは、サンフランシスコ湾岸地域のイーストベイの社会的、政治的運動から生まれました。^[77]ターフィングは貧困層のダンスであり、カリフォルニア州オークランドでのアフリカ系アメリカ人の命の喪失、警察の残虐行為、人種関係に対する反応です。^[78]このダンスは黒人らしさを表現し、連帯、社会的支援、平和、そして現在の社会構造における黒人の状態に関する言説といった概念を統合したものです。^{[79] [80] [81]}

トゥワークはアフリカ系アメリカ人のダンスで、コートジボワール、セネガル、ソマリア、コンゴなどのアフリカのダンスに似ています。 ^[82]

奴隷コミュニティでの初期の起源から20世紀末まで、アフリカ系アメリカ人の芸術は米国の芸術に重要な貢献を果たしてきました。^[83] 17世紀から19世紀初頭にかけて、アメリカ南部では小さな太鼓、キルト、錬鉄製の像、陶器の容器などの芸術が生まれました。これらの工芸品は西アフリカや中央アフリカの類似の工芸品と類似点があります。対照的に、ニューイングランドを拠点とする彫刻家スキピオ・ムーアヘッドやボルチモアの肖像画家ジョシュア・ジョンソンなどのアフリカ系アメリカ人の職人は、完全に西ヨーロッパ風に考え出された芸術を生み出しました。^[84]

19世紀、ハリエット・パワーズはアメリカ合衆国ジョージア州の田舎でキルトを作り、それが今では19世紀南部キルトの最も優れた例の一つと考えられています。^[85] 20世紀後半には、ジーズベンドの女性たちが、伝統的なアフリカ系アメリカ人のキルトをベースに、アーミッシュのキルトや現代アートに似た幾何学的なシンプルさを備えた独特で大胆で洗練されたキルティングスタイルを開発しました。^[86]

アメリカ南北戦争後、美術館やギャラリーではアフリカ系アメリカ人アーティストの作品がより頻繁に展示されるようになった。主流の会場での文化的表現は、依然として支配的なヨーロッパの美学と人種的偏見によって制限されていた。作品の認知度を高めるために、多くのアフリカ系アメリカ人アーティストはより自由なヨーロッパに渡った。ハーレム・ルネッサンスまで、より多くのヨーロッパ系アメリカ人がアメリカのアフリカ系アメリカ人アートに注目し始めたことはなかった。^[87]

1920年代には、リッチモンド・バルテ、アーロン・ダグラス^[88] 、オーガスタ・サヴェージ^[89]、写真家のジェームズ・ヴァン・デル・ジー^[90]などの芸術家がその作品でよく知られるようになった。大恐慌の間、 WPAの下でこれらの芸術家や他のアフリカ系アメリカ人芸術家に新たな機会が生まれた。後年、ニューヨーク市に拠点を置くハーモン財団などの他のプログラムや機関が、アフリカ系アメリカ人の芸術的才能の育成を支援した。オーガスタ・サヴェージ、エリザベス・キャトレット、ロイス・マイロウ・ジョーンズ、ロマーレ・ベアデン、ジェイコブ・ローレンスらは美術館や審査員による美術展に出展し、名声と支持を築いた。

1950年代から1960年代にかけて、広く認められたアフリカ系アメリカ人アーティストはほとんどいなかった。それにもかかわらず、フロリダ州フォートピアース出身の27人のアフリカ系アメリカ人アーティストの緩やかな団体であるハイウェイマンは、フロリダの風景を描いた牧歌的で素早いイメージを制作し、車のトランクに5万枚ほど積んで売りさばいた。彼らはギャラリーやアートエージェントを通さずに一般の人々に直接作品を販売したため、「ハイウェイマン」という名前が付けられた。1990年代半ばに再発見され、今日ではアメリカの民俗史の重要な一部として認識されている。^{[91] [92]}彼らの作品は愛好家によって広く収集されており、オリジナル作品はオークションや販売で簡単に数千ドルの値がつくこともある。^[93]

1960年代から70年代にかけてのブラック・アーツ運動は、アフリカ系アメリカ人の芸術への関心が再び高まった時期でもあった。この時期には、ルー・ストーヴァル、エド・ラブ、チャールズ・ホワイト、ジェフ・ドナルドソンなど、数人のアフリカ系アメリカ人アーティストが全国的に有名になった。ドナルドソンとアフリカ系アメリカ人アーティストのグループは、現在も存在するアフロセントリックな集団アフリコブラを結成した。長年作品が高く評価されてきた彫刻家マーティン・パーイヤーは、2007年11月にニューヨーク近代美術館で30年にわたる回顧展を開催して称えられた。 ^[94]著名な現代のアフリカ系アメリカ人アーティストには、ウィリー・コール、デビッド・ハモンズ、ユージン・J・マーティン、モーズ・トリヴァー、レイノルド・ラフィンズ、故ウィリアム・トリヴァー、カーラ・ウォーカーがいる。^[95]

サウスカロライナ州チャールストンでは、折り畳まれたストリップ状のルーレット装飾が施された18世紀のコロノウェア13点が発見された。^{[96] [97]}アメリカの植民地時代から19世紀まで、アフリカ系アメリカ人と奴隷にされた彼らのアフリカ人の祖先、および奴隷にされた人とそうでない人が、この陶器様式のコロノウェアを作っていた。^{[96] [97]}ルーレットで装飾された陶器は、紀元前2000年ごろに西アフリカと中央アフリカ北部で生まれたと考えられる。 ^{[96] [97]}チャールストンのコロノウェアの由来となった長年の陶器の伝統は、紀元前800年から紀元前400年の間にマリで最初の発展が始まったと考えられる。その後、陶器の伝統は900年頃にチャド湖盆地へ、1200年までにモーリタニア南東部へ、そして19世紀までには南方へと拡大した。^{[96] [97]}より具体的には、チャールストン・コロノウェアの陶器のスタイルは、18世紀のカネム・ボルヌ帝国の人々（カヌリ人、カノのハウサ人など）によって作られた可能性がある。^{[96] [97]}より広い文脈では、17世紀にサウスカロライナで米作のために西アフリカ人が奴隷にされた後、チャールストン・コロノウェアは、中間航路を耐え抜き、植民地時代のサウスカロライナ州ローカントリーの地元文化に移植された西アフリカ/中央アフリカのアフリカニズムとして理解できるかもしれない。^{[96] [97]}

アフリカの象徴は、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人の石器製作者にとってアイデンティティーマーカーとして機能していた可能性がある。^[98]たとえば、デイビッド・ドレイクの署名マーク（「X」やスラッシュなど）や、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人によって開発され、コンゴのコスモグラムに似ているランドラムの十字架は、サウスカロライナ州エッジフィールド郡のそのような例である。^[98]

アフリカ系アメリカ文学は、アメリカのアフリカ系奴隷の口承伝統にそのルーツを持っています。奴隷たちは音楽と同じように物語や寓話を使っていました。 ^{[48]これらの物語は、}フィリス・ホイットリーやオラウダ・エクィアノなど、18世紀の初期のアフリカ系アメリカ人作家や詩人に影響を与えました。これらの作家は奴隷の物語を語ることで初期の頂点に達しました。

20世紀初頭のハーレム・ルネッサンス期には、ラングストン・ヒューズ、WEBデュボイス、ブッカー・T・ワシントンなど多くの作家や詩人が、アメリカにおける差別にどう対応するかに取り組んだ。公民権運動期の作家、リチャード・ライト、ジェイムズ・ボールドウィン、グウェンドリン・ブルックスは、人種差別、抑圧、アフリカ系アメリカ人の生活のその他の側面の問題について書いた。この伝統は今日も続いており、アレックス・ヘイリーの『ルーツ：あるアメリカ人家族の物語』、アリス・ウォーカーの『カラーパープル』、ノーベル賞受賞者のトニ・モリソンの『Beloved』 、オクタヴィア・バトラーやウォルター・モズレーのフィクション作品など、アメリカ文学の不可欠な部分として受け入れられている作家たちによって支えられている。こうした作品はベストセラーや受賞歴の両方を獲得している。^[99]

アフリカ系アメリカ人の映画は、典型的にはアフリカ系アメリカ人のキャストを起用し、アフリカ系アメリカ人の観客をターゲットにしている。最近では、アメリカの黒人性がストーリー展開に不可欠である場合でも、黒人映画は多文化のキャストを起用し、多文化の観客をターゲットにしている。^{[100] [101] [102]}

トランプゲームは伝統的にアフリカ系アメリカ人が家族の集まりで楽しむものである。^[103]黒人が起源とするトランプゲームには、ビッドホイスト、スペード、トンク、ピティパット、ラミーなどがある。どのゲームでも「ボードを話す」ことは許可されていない。

アフリカから伝わった手遊び^[104]も、アメリカの黒人文化によく見られる。「ダブル・ディス、ダブル・ザット」、「ママ・ママ・キャント・ユー・シー」、 「スライド・ベイビー」、 「ミス・メアリー・マック」、「ダウン、ダウン・ベイビー」、「ロッキン・ロビン（ツイート）」、「ダウン・バイ・ザ・バンクス・オブ・ザ・ハンキー・パンキー」、「シェイム、シェイム、シェイム」などは、主に若い黒人少女が楽しむ 運動感覚ゲームである。

アフリカ系アメリカ人博物館運動は、アフリカ系アメリカ人の経験の遺産を保存し、アメリカの歴史の中でその適切な解釈を確実にするために、1950年代から1960年代にかけて起こりました。^{[105]アフリカ系}アメリカ人の歴史に特化した博物館は、多くのアフリカ系アメリカ人地区にあります。オークランドのアフリカ系アメリカ人博物館と図書館、クリーブランドのアフリカ系アメリカ人博物館、ナチェズアフリカ系アメリカ人歴史文化博物館^[106]などの施設は、ここ数十年まで主に口承によって保存されていた文化史を教え、調査するためにアフリカ系アメリカ人によって設立されました。^[107]

その他の著名なアフリカ系アメリカ人博物館としては、シカゴのダッセイブル・アフリカ系アメリカ人歴史博物館や、 2003年にワシントンDCのスミソニアン協会の一部として設立された国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館などがある^[108]。

移民のグループが新しい国に来ると、多くの場合、彼らは母国語を持ち込み、少なくとも最初はコミュニティ内でそれを使い続けます。時間が経つにつれて、彼らの言語は新しい国の支配的な言語と融合し、バイリンガリズムや単語やフレーズのハイブリッド形式が生まれますが、彼らの言語は彼らが話すハイブリッド言語の根源または出発点のままです。時間が経つにつれて、移民のグループが支配的な文化に浸るにつれて、彼らは支配的な文化の言語をより多く使い、母国語であまり使われない単語やフレーズを放棄します。

アフリカ系アメリカ人が米国に不本意ながら到着した経緯と、支配的な文化から100年にわたって強制的に隔離されたことにより、言語が伝統的なパターンから外れて形成されていく期間が長く続いた。アメリカ大陸に連れてこられた奴隷のアフリカ人のほとんどは西アフリカ^[109]海岸から来た。この地域の言語、例えばニジェール・コンゴ語族の言語は大きな影響を与えた。具体的な例としては、ウォロフ語、ヨルバ語、イボ語、マンデ語などがある。中央アフリカ、特にコンゴ語（キコンゴ語）、ムブンドゥ語、スワヒリ語などのバンツー語が話されていた地域からの大勢の派遣団もいた^{[110] 。}

これらの言語や他の言語のネイティブスピーカーは、生き残るために新しい単語やフレーズをすぐに合意する方法を見つけなければならず、同時に地域によって異なるアメリカ英語のさまざまな方言を学び、統合する必要に迫られました。時が経つにつれて、英語の異なる形態が生まれました。アメリカ南部の246年間の奴隷制度と北部の州の社会的隔離の間に、さまざまな形の英語がアフリカ系アメリカ人の文化の中に根付きました。1865年から1965年までの1世紀にわたる強制的な隔離とジム・クロウ法により、アフリカ系アメリカ人は依然として社会に完全に溶け込んでおらず、支配的な社会の言語を採用するという伝統的なプロセスを経験しない期間が延長されました。^{[110] [111]}

アフリカ系アメリカ人コミュニティに課せられた複合的な奴隷制度によって生み出された何世代にもわたる苦難により、彼らの大多数は英語の読み書きを学ぶことができませんでしたが、それにもかかわらず、奴隷にされたアフリカ人は彼らの言語システムと文化を持ち続け、独特の言語パターンを生み出しました。彼らが聞いた英語は、彼らの言語システムと文化を通してフィルタリングされました。^[112]

奴隷化されたアフリカ人のヨーロッパ人の所有者は、英語以外の言語でのコミュニケーションを妨げるために、異なる言語を話すアフリカ人を意図的に混ぜることが多かったと一般的には伝統的に理解されているが、真実は、アフリカ人が戦略的に特定の種類の環境に配置されたということである。西アフリカ人は主に（排他的ではないが）南部北部植民地での非フィールド作業に配置され、西中央/中央アフリカ人は主に（排他的ではないが）南部南部植民地でのフィールドベースの作業に配置された。^[111]

アフリカ人は、主に非フィールドワークに従事していたため、初期にはヨーロッパ人との交流が盛んで、文化的な影響は双方向であった。植民地では、特定のアフリカ民族を好んでいたが、その中には非常に選り好みするもの（サウスカロライナ州など）もあれば、やや緩やかではあるものの、ある程度の選好を維持していたもの（バージニア州など）もあった。西中部および中央アフリカ人は、アフリカ系アメリカ人文化を確立する初期に西アフリカ文化に取って代わる均質な文化を持ち込んだが、歴史の後の時点で、西アフリカの影響はアフリカ系アメリカ人文化に現れている。^[113]

西アフリカ人と西中央/中央アフリカ人の間で交流が起こり、共通語が生まれたが、アフリカ系アメリカ人の文化は、同質性と比較的孤立したバントゥー系移民集団の影響を強く受けた。その後、西アフリカからの影響がアフリカ系アメリカ人の文化に現れている。しかし、アフリカ系アメリカ人の話し言葉は、バントゥー文化に大きく基づいている（ただし、西アフリカもある程度含まれている）ため、アフリカ系アメリカ人の言語パターンは、アフリカの基質と主に非アフリカ語の話題的な使用法を組み合わせたものとなっている。^[114]

アフリカ系アメリカ人方言英語（AAVE）は、アメリカ英語の変種（方言、民族方言、社会方言）であると宣伝されている。^[115]しかし、主流の非AAL/V言語学者は、伝統的かつ意図的にアフリカの言語システムと文化を無視または却下しており、重要な関連性やつながりを見逃している。AAVEは、アフリカ系アメリカ人の歴史的経験に根ざしており、文化的アイデンティティと表現において重要な役割を果たしている。また、特に音楽、文学、メディアを通じて、主流のアメリカ英語に大きな影響を与えている。^[116]言語学者とAAL（アフリカ系アメリカ言語）の話者は、AALの文法構造がニジェール・コンゴ語であるだけでなく、言語内のアフリカ起源の文化的/関係的パターンがそれを特徴づけたり、色付けしたりしていることを示している。^[114]

多くの言語との収束と共通性が存在するが、これらの要素が自動的に派生を示すわけではない。AAVEは論理構造上、学術的には正当な方言とみなされているが、白人とアフリカ系アメリカ人の両方の一部は、AAVEを俗語、または標準アメリカ英語の習得不足の結果であると考えているが、そのいずれも真実ではなく、言語の違いである。アメリカ南部以外で生まれたアフリカ系アメリカ人の多くは、今でもAAVEまたは南部方言の雰囲気を漂わせて話している。AAVEのみを話すことで孤立しているスラム街のアフリカ系アメリカ人の子供たちは、標準化されたテストで困難を抱えたり、学校を卒業して仕事のために主流の世界に移ったりすることがある。^{[117] [118]} AAVEの話者の多くは、状況に応じてAAVEと標準アメリカ英語をコードスイッチするのが一般的である。 ^[119]

1960年代の文化的爆発であったブラック・アーツ・ムーブメントでは、現存する文化的衣装に現代のファッションや西アフリカの伝統衣装の要素が取り入れられ、独特のアフリカ系アメリカ人の伝統スタイルが生み出された。ケンテ布は最もよく知られているアフリカの織物である。^[120]多種多様なこの色鮮やかな織り模様は、もともとガーナとトーゴのアシャンティ族とエウェ族によって作られたものである。ケンテ生地は、カジュアルなTシャツからフォーマルな蝶ネクタイやカマーバンドまで、多くの西洋風ファッションにも登場している。ケンテの細長い布は、典礼用や学術用のローブに縫い付けられたり、ストールとして着用されたりすることが多い。ブラック・アーツ・ムーブメント以来、伝統的なアフリカの衣服は、フォーマルな場でもカジュアルな場でもアフリカ系アメリカ人の間で人気となっている。^[121]アフリカ系アメリカ人の文化に共通する伝統的なアフリカの衣装の他の表現としては、鮮やかな色彩、泥布、貿易用ビーズ、そしてジュエリーやクチュールや装飾用の生地におけるアディンクラモチーフの使用などがある。

アフリカ系アメリカ人文化におけるファッションのもう一つの共通点は、黒人教会での礼拝にふさわしい服装である。ほとんどの教会では、礼拝に臨む人は最高の身なりをすることが期待されている。特にアフリカ系アメリカ人女性は、鮮やかなドレスやスーツを着ることで知られている。キリスト教の聖書の一節「頭を覆わずに祈ったり預言したりする女性は、自分の頭を辱める」^[122]の解釈から、手の込んだ日曜帽子をかぶる伝統が生まれ、この帽子は「クラウン」と呼ばれることもある。^{[123] [124]}

ヒップホップファッションはアフリカ系アメリカ人に人気がある。グリルズはアフリカ系アメリカ人のラッパー、ネリーによって人気になった。^[125] サギングパンツはアフリカ系アメリカ人の文化の一部だった。^{[126]元アフリカ系アメリカ人バスケットボール選手} マイケル・ジョーダンにちなんで名付けられた靴のブランド、エアジョーダンは、アフリカ系アメリカ人コミュニティの間で非常に人気がある。^[127]

アフリカ系アメリカ人のファッションデザイナーには、ショーン・コムズ、キモラ・リー・シモンズ、ヴァージル・アブロー、カニエ・ウェストなどがいます。^[128]

アフリカ系アメリカ人の文化におけるヘアスタイリングは多種多様です。アフリカ系アメリカ人の髪は、通常、きついカールからウェーブまで、コイル状のカールで構成されています。多くの女性は、髪を自然な状態で着用することを選択します。自然な髪は、アフロ、ツイストアウト、ブレイドアウト、ウォッシュアンドゴースタイルなど、さまざまな方法でスタイリングできます。自然な髪はスタイリングに問題がある、または扱いにくいというのは神話です。この神話が広まっているのは、主流文化が何十年もの間、アフリカ系アメリカ人女性をその美の基準（つまり、ストレートヘア）に従わせようとしてきたためです。^[129]そのため、一部の女性は、熱または化学処理を適用して髪をストレートにすることを好む。 ^[130]これは個人の好みの問題である可能性がありますが、西洋ではストレートヘアが美の基準であり、髪のタイプが雇用に影響を与える可能性があるという事実によって選択が影響を受けることがよくあります。しかし、ますます多くの女性が髪を自然な状態で着用し、肯定的なフィードバックを受けています。一方、男性にとって主流で最も社会的に受け入れられている習慣は、髪を自然なままにすることです。^{[131] [132]}

多くの場合、男性は年をとって髪が抜け始めると、髪を短く刈り上げたり、頭髪を完全に剃ったりします。しかし、1960年代以降、アフロ、編み込み、ウェーブ、フェード、ドレッドヘアなどの自然なヘアスタイルが人気を集めています。これらのスタイルは、過激な政治運動との関連や、主流の西洋のヘアスタイルとの大きな違いにもかかわらず、社会的にかなり受け入れられていますが、確かに限定的です。^[133]

アフリカ系アメリカ人男性は、米国の他の男性よりもひげを生やしていることが多い。^[134]実際、ソウルパッチという名前は、アフリカ系アメリカ人男性、特にジャズミュージシャンがこのスタイルを普及させたことに由来している。^[135]アフリカ系アメリカ人男性がひげを好むのは、個人的な好みによるところもあるが、他の民族グループよりも偽毛包炎（かみそり負けとも呼ばれる）と呼ばれる症状を発症しやすいため、ひげを剃ることを好まない人が多い。^[134]

ヨーロッパ中心の美の基準は、黒人のイメージを広く形作ってきた。植民地主義と白人至上主義に根ざしたこれらの感情を忘れようとする努力の一環として、自然な黒人の美を推進する運動が起こった。アフリカ系アメリカ人の間だけでなく国際的にも、アフリカの美的感覚の地位を高めるために活動している個人やグループもある。これには、アフリカの特徴がはっきりとしたモデルの宣伝、自然なヘアスタイルの主流化、女性の場合はより豊満で肉感的な体型への取り組みなどが含まれる。^{[133] [136]} 黒人以外のアメリカ人は、アフリカ系アメリカ人のさまざまな髪の編み込み技術や髪型を盗用することがある。アフロの特徴は、それを盗用する非アフロの人々によって美化されるにはあまりにも頻繁に嘲笑される。

アフリカ系アメリカ人は多くの宗教を信仰しているが、黒人プロテスタントが圧倒的に多く（59％）、次いで福音派プロテスタント（15％）となっている。^[137]

アフリカ系アメリカ人キリスト教徒の宗教機関は、一般的に総称して黒人教会と呼ばれています。奴隷制度の時代、多くの奴隷はアフリカの信仰体系を剥奪され、自由な宗教実践を否定され、キリスト教徒になることを強制された者もいれば、アフリカからキリスト教を持ち込んだ者もいました。^[138]しかし、奴隷たちは秘密の会合でキリスト教の礼拝に伝統的なアフリカの宗教的慣習を取り入れることで、なんとかそれらを維持することができました。ダンス、叫び、アフリカのリズム、熱狂的な歌唱などのこれらの慣習は、アフリカ系アメリカ人教会の礼拝の大きな部分を占めています。^[139]

アフリカ系アメリカ人の教会は、神の目にすべての人は平等であるという信仰を教え、白人教会で教えられている主人への服従の教義は偽善的であると信じていたが、内部のヒエラルキーを受け入れて広め、子供への体罰などを支持した。 ^[139]奴隷と主人の教えは、奴隷主によって文脈から切り離して教えられた。奴隷所有者は、出エジプト記など、奴隷や自分のために働く人々の虐待、人々の誘拐や売買を強く非難し、反乱を引き起こす可能性があると感じた聖書のページや書籍全体を削除した。^{[140] [141]}代わりに、アフリカ系アメリカ人の教会は平等のメッセージとより良い未来への希望に焦点を当てた。^[142]奴隷解放の前後で、アメリカにおける人種差別は組織化されたアフリカ系アメリカ人の宗派の発達を促した。その最初の教会は1787年にリチャード・アレンによって設立されたAME教会でした^。[139]

南北戦争後、3つの小規模なバプテスト団体が合併して全米バプテスト連盟が結成された。この組織は、米国最大のアフリカ系アメリカ人キリスト教宗派であり、また、米国で2番目に大きなバプテスト宗派でもある。アフリカ系アメリカ人の教会は、必ずしも独立した宗派ではない。主に白人の宗派のメンバーとして、主にアフリカ系アメリカ人の教会がいくつか存在している。^{[143]アフリカ系アメリカ人の教会は、アフリカ系アメリカ人に、}アメリカ主流社会によって拒否された指導的地位と組織化の機会を提供する役割を果たしてきた。このため、アフリカ系アメリカ人の牧師は、アフリカ系アメリカ人とヨーロッパ系アメリカ人のコミュニティの架け橋となり、その指導的地位により、公民権運動において重要な役割を果たすことができた。^[144]

多くのキリスト教徒と同様に、アフリカ系アメリカ人のキリスト教徒もクリスマス劇に参加したり観劇したりすることがある。ラングストン・ヒューズの『ブラック・ナティビティ』は古典的なキリスト降誕の物語をゴスペル音楽で再話したものである。^[145]上演作品は、全米各地のアフリカ系アメリカ人の劇場や教会で見られる。^[146]

大西洋奴隷貿易が始まる何世代も前、イスラム教は、サハラ南部の有力部族と北アフリカのアラブ人やベルベル人との間の利益の多いサハラ横断貿易を通じたジズヤ導入のような平和的、暴力的、差別的政策の混合により、西アフリカで繁栄した宗教であった。この事実を証明する西アフリカの学者シェイク・アンタ・ディオプは次のように説明した。「結果的に、黒人アフリカにおけるイスラム教の成功の第一の理由は、最初は孤独なアラブ・ベルベル人の旅行者が特定の黒人王や名士のもとに平和的に布教し、その後彼らが管轄下の人々に広めたという事実に由来する。」^[147]多くの第一世代の奴隷はイスラム教徒としてのアイデンティティを保持できたが、その子孫はそうではなかった。奴隷は、カトリックの国の場合のように強制的にキリスト教に改宗させられたか、プロテスタントのアメリカ本土の場合のように宗教的実践に甚だしい不便を強いられた。^[148]

奴隷制度の廃止から数十年、特に大恐慌の時代に、イスラム教はアフリカ系アメリカ人コミュニティで非常に目立つ、時には物議を醸す運動の形で再浮上した。その最初のものは、ノーブル・ドリュー・アリが創設したムーア科学寺院オブアメリカである。アリはウォレス・ファードに大きな影響を与え、ファードは後に1930年に黒人民族主義のネーション・オブ・イスラムを創設した。イライジャ・ムハンマドは1934年にこの組織の長となった。 1964年にネーション・オブ・イスラムを脱退したマルコムXと同様に、多くのアフリカ系アメリカ人イスラム教徒は現在、伝統的なイスラム教を信仰している。^[要出典]

1975年に父親が亡くなった後、ワリス・ディーン・モハメッドが組織の経営権を握り、メンバーにコーランに基づく伝統的なイスラム教を教えたとき、ネーション・オブ・イスラムの元メンバーの多くがスンニ派イスラム教に改宗した。^[149]アメリカ・イスラム関係評議会の調査によると、スンニ派 モスクの参加者の30％はアフリカ系アメリカ人である。実際、アフリカ系アメリカ人のイスラム教徒のほとんどは正統派イスラム教徒であり、ネーション・オブ・イスラムのメンバーはわずか2％である。^[149]

米国にはユダヤ教を信仰するアフリカ系アメリカ人が15万人いる。^[150]これらの中には、改革派、保守派、正統派などの主流派ユダヤ教グループのメンバーもいれば、ブラック・ヘブライ・イスラエライトのような非主流派ユダヤ教グループに属する人もいる。ブラック・ヘブライ・イスラエライトは、その実践と信念が部分的にユダヤ教に由来するアフリカ系アメリカ人の宗教組織の集まりである。彼らの多様な教えには、アフリカ系アメリカ人は聖書の イスラエル人の子孫であるという信念が含まれることが多い。^[151]

過去10年から15年の間に、研究により、自らをユダヤ人であると認識しているアフリカ系アメリカ人の数が大幅に増加していることがわかっています。^[150]ミシェル・オバマの従兄弟であるラビ・ケイパーズ・ファニーは、アフリカ系アメリカ人でありながらユダヤ人であるという人々に対する一部の人々の懐疑論に対して、「私はユダヤ人であり、それがすべての肌の色や民族の壁を打ち破ります」と述べています。^[152]

キリスト教、イスラム教、ユダヤ教の他に、仏教やその他の宗教を信仰するアフリカ系アメリカ人もいる。ブードゥー教、サンテリア、フードゥー教、^{[153]イファ教などの混合宗教} や、ラスタファリ運動のような離散的伝統を信仰するアフリカ系アメリカ人の数は少ないが、増加傾向にある。彼らの多くは、これらの宗教が信仰されているカリブ海諸国や南米からの移民や移民の子孫である。動物の犠牲などの宗教的慣習は、アメリカの主要宗教の間ではもはや一般的ではないため、これらのグループは否定的に見られることがあり、嫌がらせの被害者となることもある。しかし、1993年にフロリダ州のルクミ・ババルーエ教会に対して最高裁判所が下した判決以来、彼らが適切と考える活動を行う権利に対する大きな法的異議申し立ては行われていないことを述べておかなければならない。 ^[154]

使用された主な記事:フードゥー（精神性）

スピリチュアリティはアフリカ系アメリカ人の文化の重要な側面です。フードゥーは、伝統、慣習、そして数多くの信仰を含む多様な側面を持つスピリチュアルな実践です。^[155] この形態のスピリチュアリティと実践はイスラム教に由来し、さまざまな地域に由来しています。もともとは、スピリチュアリティのさまざまな側面と植物の要素によって作成されました。システムの主な側面には、イスラム教とアブラハムの宗教の信仰が組み込まれています。

宗教の歴史は、南北戦争以前の時代、つまり南北戦争以前の南部時代に基づいています。この慣習は超自然界に根ざしています。この人間の経験の変化は、変化を生み出すために大きな影響を受けました。「フードゥーは、アフリカの中央アフリカと西アフリカのさまざまな民族グループから奴隷にされた1200万人以上のアフリカ人のうちの1人であるアフリカ系アメリカ人によって作られました。 」 ^{[156] [157]}

2008年のピューフォーラムの調査では、アフリカ系アメリカ人の12％が、特に何も信じていない（11％）、不可知論者（1％）、無神論者（<0.5％）であると自らを表現しました。^[137]

ほとんどのアフリカ系アメリカ人にとって、人生の出来事を祝うことは主流のアメリカ文化のパターンに従っている。アメリカの歴史の大部分において、アフリカ系アメリカ人と白人はしばしば自分たちだけで暮らしていたが、両グループは一般的にアメリカ文化に対して同じ見方をしていた。アフリカ系アメリカ人に特有の伝統もいくつかある。^[158]

アフリカ系アメリカ人の中には、アフリカの伝統に結びついた新しい通過儀礼を作った者もいる。10代前半や10代の少年少女の中には、成人に向けて準備するための授業を受ける者もいる。こうした授業は、精神性、責任、リーダーシップに重点を置く傾向がある。こうしたプログラムの多くは、アフリカの伝統的な儀式をモデルにしており、主にアフリカ文化を受け入れることに重点が置かれている。^[159]

今日でも、アフリカ系アメリカ人のカップルの中には、結婚式の一部として「ジャンピング・ザ・ブルーム」を選択する人もいます。一部の情報源は、この習慣はガーナにまで遡ることができると主張しています。しかし、他の情報源は、アフリカ系アメリカ人の「ジャンピング・ザ・ブルーム」の伝統は、イギリスの伝統に非常に似ていると主張しています。^{[160] [161]}この伝統は奴隷制の終焉後、アフリカ系アメリカ人コミュニティではほとんど好まれなくなりましたが、近年、一部のカップルがアフリカの伝統を再確認しようとしているため、わずかに復活しています。^[162]

葬儀の伝統は、宗教や場所など、さまざまな要因によって異なる傾向があるが、共通点もいくつかある。アフリカ系アメリカ人の文化において、死と臨終においておそらく最も重要なのは、家族や友人が集まることである。死の直前か死後間もなく、連絡が取れる友人や家族には通常、通知が届く。この集まりは、精神的、感情的なサポートだけでなく、意思決定や日常のタスクの遂行の支援にも役立つ。^[163]

死の精神性は、アフリカ系アメリカ人の文化において非常に重要である。聖職者または宗教コミュニティのメンバー、あるいはその両方が、通常、死の全過程を通じて家族とともにいる。死は、最終的なものではなく、一時的なものとみなされることが多い。多くの儀式は、人が死後の世界、つまり「神」または地球に帰るという信念に基づいて、葬儀ではなく、ホームゴーイングまたはホームカミングと呼ばれている。^[164]人生の終わりのプロセス全体は、通常、その人の人生、行為、および業績を祝うものであり、喪失の哀悼ではなく、「良いこと」である。これは、ニューオーリンズのジャズ葬儀の伝統に最も顕著に表れており、そこでは、明るい音楽、ダンス、および食べ物が、集まった人々を幸せにし、愛する友人の帰郷を祝うように促す。^[165]

アフリカ系アメリカ人の文化を研究する上で、彼らの伝統、宗教、交流、そしてコミュニティの社会的・文化的構造を理解するための媒体の一つとして、食べ物を除外することはできない。奴隷時代以来、彼らが食べ物を準備し、食べる方法を観察することで、米国におけるアフリカ系アメリカ人文化の性質とアイデンティティが明らかになる。^{[166]デレク・ヒックスは、アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける食べ物と文化の絡み合いについて言及し、多くのアフリカ系アメリカ人にとってソウルフードと考えられている「}ガンボ」の起源を検証している。ガンボやそのレシピに関する歴史的に書かれた証拠は見つかっていないため、アフリカ系アメリカ人が物語やレシピを口承で伝える性質を通じて、ガンボは彼らの真に共同の料理を表すようになった。ガンボはルイジアナ州の「奴隷にされたアフリカ人とアフリカ系アメリカ人の発明」と言われている。^[167]

アメリカ合衆国におけるヤムイモ、ピーナッツ、米、オクラ、モロコシ、藍染め、綿花などの多くの農産物の栽培と使用は、アフリカの影響に遡ることができます。アフリカ系アメリカ人の料理は、人種的、経済的抑圧と貧困に対する創造的な反応^{を反映しています。ソウルフードは、アフリカ、ヨーロッパ、ネイティブアメリカンの影響が融合したものです。フライドチキン、}コールドグリーン、コーンブレッドなどの料理は、この豊かな文化遺産を反映した定番料理であり、アメリカ料理の不可欠な要素となっています。これらの料理習慣は、歴史的なレシピを保存するだけでなく、アフリカ系アメリカ人コミュニティの回復力と創造性を称賛するものでもあります。奴隷制下では、アフリカ系アメリカ人はより良い肉を食べることを許されず、解放後も多くの人が貧しくてそれを買うことができなかった^[169]奴隷制の時代、多くのアフリカ系アメリカ人は白人の所有者から残った食材、多くの場合あまり好まれない肉や野菜を受け取り、シチューとスープの中間のような一貫性のある料理に調理しました。^{[170] [171]}教会で人々の集まりでこの食べ物を分かち合うことで、彼らは食べ物だけでなく、経験、感情、愛着、そしてコミュニティを結びつける一体感も共有しました。^{[172] [173]}

ソウルフードは、南部のアフリカ系アメリカ人によく見られる（ただし、全国のアフリカ系アメリカ人に共通する）ボリュームたっぷりの料理で、農業や自給自足の狩猟や漁業で調達した安価な食材を独創的に利用している。豚の腸は茹でられ、時には衣をつけて揚げられ、チトリング（別名「チトリン」）になる。ハムの足首や首の骨は、スープ、豆、茹でた野菜に味付けとして使われる。^[174]

フライドチキンやフライドフィッシュ、マカロニチーズ、コーンブレッド、ホッピンジョン（黒目豆とライス）などの一般的な食べ物は、簡単に調理されます。アフリカ系アメリカ人の人口が今日よりもかなり田舎だった時代には、ウサギ、オポッサム、リス、水鳥が食事に重要な追加要素でした。これらの食の伝統の多くは、特に南部の田舎の多くの地域で一般的です。^[174]

伝統的に調理されたソウルフードは、脂肪、ナトリウム、デンプンを多く含むことが多い。労働者、農場労働者、そして一般的に田舎暮らしの肉体的に厳しい生活に非常に適しているが、都市化と運動不足が進む人口において、肥満、心臓病、高コレステロール、高血圧、糖尿病の一因となっている。その結果、健康志向のアフリカ系アメリカ人は、トランス脂肪酸を避けて精製植物油​​を使用し、背脂やその他の豚肉加工品の代わりにスモークターキーを使用するなど、代替調理法を採用し、デザートの精製糖の量を制限し、動物性タンパク質よりも果物や野菜の摂取を重視するようになった。しかし、このような変化には長い料理の伝統から逸脱することになるため、抵抗もある。^[175]

アフリカ系アメリカ人が作る他のソウルフードには、チキンとワッフル、バナナプディング、ピーチコブラー、レッドベルベットケーキ、サツマイモパイなどのデザートがある。^{[176] [177]} クールエイドはソウルフードの飲み物と考えられている。^[178]

オクラはエチオピアとエリトリアから来た。サウスカロライナ州とジョージア州のローカントリー地方で一般的な米は、マダガスカル島から輸入された。^{[179] [180]}ソウルフードはヨーロッパのジプシー料理に似ている。^[181]ソウルフードのルーツは、セネガル、ギニア、シエラレオネ、リベリア、コートジボワール、ガーナ、トーゴ、カメルーン、ガボン、ナイジェリア、アンゴラなどのアフリカ西海岸の各地や、スコットランドなどの西ヨーロッパ諸国に広がっているが、その果実はアメリカ全土で見つけることができる。^{[182] [183]}

他のアメリカの人種や民族グループと同様に、アフリカ系アメリカ人は伝統的なアメリカの祝日に加えて民族の祝日も祝います。アフリカ系アメリカ人の文化で祝われる祝日は、アフリカ系アメリカ人だけが祝うのではなく、広くアメリカの祝日とみなされています。アメリカの公民権運動の指導者として有名なマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの誕生日は、1983年以来全国的に祝われています。^[184]これは、個人にちなんで名付けられた4つの連邦祝日の1つです。^[185]

黒人歴史月間は、全国的に採用され、一部の州では法律でその教育が義務付けられているアフリカ系アメリカ人のもう一つの行事の例です。黒人歴史月間は、アメリカの歴史の中でこれまで無視されてきた側面、主にアフリカ系アメリカ人の生活と物語に注目を集めようとする試みです。この月間は、全米黒人地位向上協会の設立と、著名なアフリカ系アメリカ人奴隷制度廃止論者フレデリック・ダグラスと奴隷解放宣言に署名したアメリカ大統領エイブラハム・リンカーンの誕生日に合わせて2月に祝われます。^[184]

1979年6月7日、ジミー・カーター大統領は6月を黒人音楽の月とすることを宣言した。過去28年間、大統領はアメリカ国民に対し、黒人音楽月間（アフリカ系アメリカ人音楽月間とも呼ばれる）はアメリカの伝統の重要な一部として認識されるべきであると宣言してきた。黒人音楽月間は、ゴスペルからヒップホップまで、さまざまな形式の音楽を楽しむよう国民に促すさまざまなイベントで強調される。アフリカ系アメリカ人のミュージシャン、歌手、作曲家も、国の歴史と文化への貢献が強調される。^[186]

アフリカ系アメリカ人コミュニティ以外ではあまり祝われていないのが、1865年6月19日にテキサス州で奴隷解放宣言が公式に読み上げられたことにちなんで、ジューンティーンスまたは自由の日として広く知られている解放記念日である。^[187]ジューンティーンスは、アフリカ系アメリカ人が自分たちのユニークな歴史と伝統を振り返る日である。これは、米国で最も急速に増えているアフリカ系アメリカ人の祝日の一つである。ジューンティーンスは2021年に連邦の祝日として認められ、2021年6月19日に初めて祝日として祝われた。^[188]

さらに、19世紀に奴隷制度が廃止された後、アメリカ全土で祝われた祝日としては、ルイジアナ州のアフリカ系アメリカ人の日^[189]やアフリカ系アメリカ人解放記念日^[190]などがありました。

アフリカ系アメリカ人コミュニティ以外ではあまり祝われないもう一つの祝日は、マルコムXの誕生日である。この日は、ワシントンDCを含むアフリカ系アメリカ人の人口が多いアメリカの都市では5月19日に祝われる^[191]。

もう一つの有名なアフリカ系アメリカ人の祝日はクワンザである。奴隷解放記念日と同様に、クワンザはアフリカ系アメリカ人コミュニティ以外では広く祝われていないが、アフリカ系アメリカ人とアフリカ系コミュニティの両方で人気が高まっている。アフリカ系アメリカ人の学者で活動家の「マウラナ」ロン・カレンガは、クリスマスの商業化の進行に代わるものとして、1966年にクワンザの祭りを考案した。アフリカ人の収穫の儀式に由来するクワンザは、毎年12月26日から1月1日まで祝われる。クワンザのお祝いの参加者は、団結のカップから飲み物を飲み、赤、黒、緑のキャンドルを灯し、アフリカの芸術などの遺産のシンボルを交換し、アフリカとアフリカ系アメリカ人の自由のために闘った人々の人生を語ることによって、アフリカの遺産と家族とコミュニティの重要性を確認する。^[192]

アフリカ系アメリカ人の名前の多くは、米国の人口の多くに共通しているが、アフリカ系アメリカ人の文化には明確な命名の傾向が生まれている。1950年代から1960年代までは、アフリカ系アメリカ人の名前の大半は、ヨーロッパ系アメリカ人の文化で使用されている名前とよく似ていた。^[193]アメリカでは、1960年代から1970年代にかけて、命名の伝統に劇的な変化が起こり始めた。20世紀半ばの公民権運動の勃興とともに、さまざまな起源を持つ名前が劇的に増加した。^{[194]その時代には、新アフリカや}イスラムの名前を採用する習慣が人気を博した。アフリカの遺産を取り戻そうとする努力により、より深い文化的意味を持つ名前が選ばれるようになった。それ以前は、アフリカ系アメリカ人は、アフリカの名前を持つ最後の祖先から数世代離れており、奴隷にはヨーロッパ起源の奴隷主の名前が付けられることが多かったため、アフリカ系の名前を使用することは一般的ではなかった。^[195]

アフリカ系アメリカ人の名前の起源は、フランス語、ラテン語、英語、アラビア語、アフリカの言語など、多くの言語にあります。アフリカ系アメリカ人の名前に非常に顕著な影響を与えているのは、イスラム教です。イスラム教の名前は、黒人アメリカ人の間で公民権運動に重点を置いたネーション・オブ・イスラムの台頭とともに、大衆文化に入り込みました。「アイシャ」という一般的な名前は、コーランに由来しています。これらの名前の起源はイスラム教にあり、ネーション・オブ・イスラムは公民権運動で重要な位置を占めていますが、ジャマルやマリクなど多くのイスラム教徒の名前は、単に流行していたという理由で黒人アメリカ人の間で人気を博し、現在では多くのイスラム教徒の名前が、宗教に関係なくアフリカ系アメリカ人によく使用されています。アフリカ起源の名前も現れ始めました。アシャンティ、タニシャ、アリーヤ、マライカなどの名前は、アフリカ大陸に起源があります。^{[193] [196]}

1970年代から1980年代にかけて、新しい名前を発明することが文化の中で一般的になってきたが、発明された名前の多くは既存の人気の名前の要素を取り入れたものだった。La /Le-、 Da/De-、 Ra/Re-、Ja/Je-などの接頭辞や、 -ique/iqua、 -isha 、-aun/-awnなどの接尾辞は一般的であり、一般的な名前の独創的な綴りも一般的である。^[197]

創造的な名前が増えているにもかかわらず、アフリカ系アメリカ人が聖書や歴史、ヨーロッパに由来する名前を使うことも依然として一般的です。^{[193] [198] [199]}

アメリカで奴隷制度が実施されていた頃、家族が売買によって引き離されることはよくあった。しかし、奴隷制度下でも、多くのアフリカ系アメリカ人の家族は強い家族の絆を維持することができた。雇われて自由を買ったり、解放されたり、奴隷所有者から逃げ出したりした自由なアフリカ人の男女は、奴隷状態のままの家族を買い取って呼び寄せるために、しばしば長時間懸命に働いた。^{[200] [201]}

血縁関係から離れた人々は、架空の親族、つまりごっこ親族、おばさん、いとこなどに基づいて親密な絆を形成した。この習慣は、サナンコウヤ（^何語？）などのアフリカの口承の伝統から受け継がれ、奴隷解放後も生き残り、血縁関係のない友人にも血縁関係の地位と称号が与えられるのが一般的だった。家族やコミュニティを構成するものについてのこのより広くアフリカ的な概念と、アフリカの伝統的社会の一部である年長者への根深い尊敬は、他のアフリカ系アメリカ人（その中には完全に見知らぬ人もいるかもしれない）に話しかけるときに「いとこ（または「cuz」）」「おばさん」「おじさん」「兄弟」「姉妹」「母」「ママ」などの用語が一般的に使用されるようになった起源かもしれない。^{[202] [203]}

アフリカ系アメリカ人の76％が、家族の歴史を知るために親戚と話したことがあると述べています。^[204]

奴隷制度の直後、アフリカ系アメリカ人の家族は奪われたものを再び結びつけ、再建しようと奮闘した。アフリカ系アメリカ人のほとんどが何らかの形で人種隔離政策のもとで暮らしていた1960年になっても、アフリカ系アメリカ人の家族の78%は夫婦が世帯主だった。この数字は20世紀後半に着実に減少した。^[205]奴隷制度以来初めて、アフリカ系アメリカ人の子供の大多数が片親、通常は母親と暮らす家庭で暮らしている。^[206]

この明らかな弱点は、拡大家族のメンバーが精神的および経済的支援を提供するために確立した相互扶助システムによって相殺されています。年長の家族メンバーは、宗教やマナーなどの社会的および文化的伝統を若い家族メンバーに伝えます。代わりに、年長の家族メンバーは、自分自身の面倒を見ることができないときに、若い家族メンバーによって世話されます。これらの関係は、アフリカ系アメリカ人コミュニティのあらゆる経済レベルに存在し、アフリカ系アメリカ人の家族とコミュニティの両方に強さとサポートを提供します。^[207]

アフリカ系アメリカ人はペットを飼う可能性が低い。^[208]

ラヴィング対バージニア州裁判以来、アフリカ系アメリカ人の異人種間結婚が増加している。^[209]

2022年にはアフリカ系アメリカ人の子供の半数以上（51.2％）がひとり親と暮らしていたが、白人のアメリカ人の子供では約5人に1人（21.3％）であった。^[210]

アフリカ系アメリカ人が故郷から連れ去られ、奴隷にされたとき、彼らは母親、父親、姉妹、兄弟から引き離され、広範な親族関係のネットワークから引き離されました。^{[211] [212] [213]}

1965年の投票権法の可決以来、アフリカ系アメリカ人の投票数や公職への選出数が増加している。2008年時点で、^[update]米国には約1万人のアフリカ系アメリカ人の公職者がいた。^[214] アフリカ系アメリカ人は圧倒的に民主党を支持している。 2004年の大統領選挙でジョージ・W・ブッシュを支持したアフリカ系アメリカ人はわずか11%だった。^[215] 2016年には、共和党のドナルド・トランプに投票したアフリカ系アメリカ人はわずか8%で、民主党のヒラリー・クリントンに投票したアフリカ系アメリカ人は88%だった。^[216]

人種プロファイリング^[217] 、量刑における人種間の格差^[218] 、貧困率の高さ^[219] 、医療へのアクセスの低さ^[220]、制度的人種差別^[221]などの社会問題は、一般的にアフリカ系アメリカ人コミュニティにとって重要である。

アフリカ系アメリカ人は、グラフィティ、ブレイクダンス、ラップなどを含むヒップホップ文化を通じて政治的、社会的感情を表現することがある。 ^{[222] [223] [224]この文化運動は、}ストリートカルチャーや投獄など、歴史的、また現代的な話題について発言し、しばしば変化を求める声を表明している。^{[225] [226]}ヒップホップアーティストは、社会的な不正義との戦いや活動において重要な役割を果たしており、政治的、社会的問題を定義し、反映する文化的役割を担っている。^[227]

黒人教会の著名な指導者たちは、同性婚などの同性愛者の権利問題に反対するデモを行ってきた。これは、隠れた男性同士の性行為というダウンロー現象とはまったく対照的である。アフリカ系アメリカ人コミュニティの中には、故コレッタ・スコット・キング^[228]やアル・シャープトン牧師^[229]など、異なる立場をとる者もいる。シャープトン牧師は、2003年に同性婚を支持するかと尋ねられたとき、黒人結婚と白人結婚のどちらを支持するかと尋ねられたのと同じだと答えた。^[230]

黒人文化の最も有名な社会的、政治的組織の一つは、今は解散したアフリカ系アメリカ人の社会主義組織であるブラックパンサー党です。黒人文化では、社会的、政治的立場を示す文化的スローガンも利用しています。例えば、「Say it Loud（大声で言う）」「I'm Black and I'm Proud（私は黒人で、誇りに思う）」「Black Card（ブラックカード）」、さらには「 It's a Black Thing, You Wouldn't Understand（黒人のことだ、あなたにはわからないだろう）」などです。これは、黒人アメリカ人文化の中で生まれた人気のスローガンで、人種ではなく文化を指しています。

黒人LGBTコミュニティとは、LGBTコミュニティのメンバーであるアフリカ系アメリカ人（黒人）の人口を指し、コミュニティ内でさらに疎外されている疎外された個人のコミュニティです。調査と研究によると、アフリカ系アメリカ人の80％がゲイやレズビアンが差別を受けていると答えているのに対し、白人は61％でした。コミュニティの黒人メンバーは、人種だけでなく性的指向によっても「他者」と見なされているため、人種差別と同性愛嫌悪の両方と戦わなければなりませんでした。^[231]

黒人LGBTが初めて目に見えるようになったのは、ハーレム・ルネッサンスの時代で、LGBTQのアフリカ系アメリカ人アーティストや芸能人のサブカルチャーが出現した時でした。これには、アラン・ロック、カウンティー・カレン、ラングストン・ヒューズ、クロード・マッケイ、ウォレス・サーマン、リチャード・ブルース・ニュージェント、ベッシー・スミス、マ・レイニー、マムズ・メイブリー、メイベル・ハンプトン、アルバータ・ハンター、グラディス・ベントレーなどの人々が含まれていました。サヴォイ・ボールルームやロックランド・パレスなどの場所では、最高のコスチュームに賞が授与されるドラッグボールの祭典が開催されました。ラングストン・ヒューズは、ボールを「色のスペクタクル」と表現しました。『ゲイ・ニューヨーク：ジェンダー、都市文化、そしてゲイ男性の世界の形成、1890-1940』の著者である歴史家ジョージ・チョウンシーは、この時期に「おそらくハーレムほど女装して公の場に出る男性が多かった場所は他にない」と書いている。^[232]

アフリカ系アメリカ人居住地区は、米国の多くの都市に見られる民族居住地区の一種である。アフリカ系アメリカ人居住地区の形成は、正式な法律を通じて、または社会規範の産物として、米国における人種隔離の歴史と密接に関係している。それにもかかわらず、アフリカ系アメリカ人居住地区は、アフリカ系アメリカ人文化とより広いアメリカ文化のほぼすべての側面の発展に重要な役割を果たしてきた。^[233]

人種隔離状態と広範囲にわたる貧困のため、米国の一部のアフリカ系アメリカ人居住区は​​「ゲットー」と呼ばれてきた。この用語の使用は議論を呼んでおり、文脈によっては不快な意味を持つ可能性がある。主流のアメリカでは「ゲットー」という用語を少数民族が住む貧しい都市部を指すために使用しているが、この地域に住む人々はしばしばそれを何か良い意味に使用している。アフリカ系アメリカ人のゲットーには必ずしも荒廃した家屋や劣化した建物があるわけではなく、また住民全員が貧困に苦しんでいるわけでもない。多くのアフリカ系アメリカ人にとってゲットーは「家」であり、本物の「黒人らしさ」と、アメリカでアフリカ系であることの苦悩や苦しみを乗り越えることから生まれる感情、情熱、または感情を表す場所であった。^[234]

ラングストン・ヒューズは『黒人ゲットー』（1931年）と『ハーレムの心臓部』（1945年）で次のように述べている。「ハーレムの建物はレンガと石でできている／そして通りは長くて広い／しかしハーレムはそれだけではない／ハーレムは中にある。」劇作家オーガスト・ウィルソンは『マ・レイニーのブラックボトム』（1984年）と『フェンス』 （1987年）で「ゲットー」という言葉を使用している。どちらもピッツバーグのヒル地区、アフリカ系アメリカ人ゲットーで育った著者の体験に基づいている。^[235]

アフリカ系アメリカ人居住地区は、社会への投資不足に悩まされているかもしれないが^[236]、学校の質が低く^[237] 、警察活動や消防活動が不十分^{[238] 、 [239] [240]、}教会や博物館、政治組織など、アフリカ系アメリカ人居住地区の物理的・社会的資本の向上に役立っている機関がある。アフリカ系アメリカ人居住地区では、教会が社会的結束の重要な源泉となっている可能性がある。^[241]一部のアフリカ系アメリカ人にとって、これらの教会を通じて学んだ優しい精神性は、人種差別の腐食力に対する防御因子として機能している。^[242]アフリカ系アメリカ人の歴史を専門とする博物館も、多くのアフリカ系アメリカ人居住地区にある。

多くのアフリカ系アメリカ人居住地区は都心部に位置しており、これらは主に住宅地で、中心業務地区に最も近い。建造環境は長屋やブラウンストーンが多く、古い一戸建て住宅が混在し、複数世帯住宅に改築されていることもある。地域によっては、より大きなアパートもある。ショットガンハウスは、南部のアフリカ系アメリカ人居住地区の建造環境の重要な部分を占めている。この住宅は、廊下のない一列に並んだ3～5つの部屋から構成される。このアフリカ系アメリカ人の住宅設計は、南部の農村部と都市部の両方で見られ、主にアフリカ系アメリカ人のコミュニティや居住地区で見られる。^[243]

BlackPlanetのようなアフリカ系アメリカ人のソーシャルネットワーキングサイトがあります。^[244]ソーシャルメディアはアフリカ系アメリカ人にとって重要な政治的表現の場です。^{[245]アフリカ系アメリカ人のティーンエイジャーは}InstagramとSnapchatの最大のユーザーです。^[246]

アフリカ系アメリカ人は奴隷制度の時代から教育を重視してきた。アフリカ系アメリカ人のコミュニティは公立学校の維持と資金調達に協力してきた。教育を受ける権利を奪われていたときでさえ、黒人アメリカ人は支援者と協力し、黒人のための黒人大学を建設した。^[247]黒人奴隷の教育は厳しく禁じられていた。奴隷にされた黒人の子どもや黒人の成人は、地下学校に通うなど、識字能力を身につけるために極端な手段を取らなければならなかった。^[248]南部の白人奴隷所有者は、米国南部における奴隷の識字能力に一般的に反対した。^[249]

黒人文化の最も著名な機関のいくつかは、歴史的に黒人のための大学、通称HBCUである。これらの機関の中で最も有名なのは、かつて奴隷だったブッカー・T・ワシントンによって設立されたタスキーギ大学とメアリー・マクロード・ベスーンによって設立されたベスーン・クックマン大学である。アメリカ合衆国には100以上のHBCUがある。^[250]

アフリカ系アメリカ文学は18世紀に登場し、奴隷作家のフィリス・ホイットリーが詩集を出版した最初のアフリカ系アメリカ人となった。^{[251] [252]その他の著名な作家には、} WEBデュボイス、ブッカー・T・ワシントン、リチャード・ライト、グウェンドリン・ブルックス、アリス・ウォーカーなどがいる。

アメリカ社会におけるアフリカ系アメリカ人の立場は何世紀にもわたって変化してきたが、それに伴いアフリカ系アメリカ人文学も進化してきた。南北戦争以前の文学は、奴隷から逃れた人々の回想録が中心で、奴隷生活や正義と自由への救済の道筋を描いた奴隷物語のジャンルだった。解放奴隷の文学と北部生まれの自由黒人の文学は、早くから区別されていた。自由黒人は、自分たちの抑圧を異なる物語の形式で表現した。北部の自由黒人は、しばしば霊的物語を用いて奴隷制度や人種的不正義に反対を訴えた。霊的物語は、奴隷の物語と同じテーマを多く扱っていたが、現在の学術的議論ではほとんど無視されてきた。^[253]

歴史的に、アフリカ系アメリカ人の民間伝承は奴隷にされたアフリカ系アメリカ人の物語と口承を中心に展開してきた。アフリカ系アメリカ人の民話でよく見られるテーマには、詐欺師、人生の教訓、奴隷制の苦難、心温まる物語などがある。アフリカ系アメリカ人は、奴隷所有者を出し抜き敵を倒すことができる民間の精霊の物語を語った。これらの民話は、奴隷にされた人々に、民間の精霊が奴隷制から解放してくれるという希望を与えた。^{[254] [255] [256] [257] [258]}民話は、ミンストレルショーから学術雑誌まで、アフリカ系アメリカ人コミュニティに関する否定的なステレオタイプを永続させるために使用されてきた。^[259]

• ハミルトン、メアリーベス：ブルースを求めて。
• ウィリアム・フェリス著『Give My Poor Heart Ease: Voices of the Mississippi Blues』ノースカロライナ大学出版局（2009年）ISBN 978-0-8078-3325-4（CDとDVD付き） 
• ウィリアム・フェリス、グレン・ヒンソン『南部文化新百科事典：第14巻：民俗学』ノースカロライナ大学出版（2009年）ISBN 978-0-8078-3346-9（表紙：ジェームズ・サン・トーマスの写真） 
• ウィリアム・フェリス;ブルース・フロム・ザ・デルタ– ダ・カーポ・プレス; 改訂版 (1988) ISBN 978-0-306-80327-7 
• テッド・ジョイア著『デルタ・ブルース：アメリカ音楽に革命をもたらしたミシシッピの巨匠たちの生涯と時代』WWノートン社（2009年）ISBN 978-0-393-33750-1 
• シェルドン・ハリス著「ブルース・フーズ・フー」ダ・カーポ・プレス、1979年
• ロバート・ニコルソン。今日はミシシッピ・ブルース！ダ・カーポ出版 (1999) ISBN 978-0-306-80883-8 
• ロバート・パーマー著『ディープ・ブルース：ミシシッピ・デルタの音楽と文化史』ペンギン社復刻版（1982年）ISBN 978-0-14-006223-6 
• フレデリック・ラムゼイ・ジュニア著『Been Here And Gone』第 1 版 (1960 年) ラトガース大学出版局 – ロンドン・カッセル (英国) およびニュージャージー州ニューブランズウィック; 第 2 刷 (1969 年) ラトガース大学出版局 ニュージャージー州ニューブランズウィック; (2000 年) ジョージア大学出版局
• ウィギンズ、デビッド・K、ライアン・A・スワンソン編『セパレート・ゲームズ：人種差別の壁の向こう側にあるアフリカ系アメリカ人のスポーツ』アーカンソー大学出版、2016年、xvi、272頁。
• チャールズ・レーガン・ウィルソン、ウィリアム・フェリス、アン・J・アダディ著『南部文化百科事典』（1656ページ）ノースカロライナ大学出版局、第2版（1989年）– ISBN 978-0-8078-1823-7 

• 内務省教育局。黒人教育：米国における有色人種のための私立および高等学校の研究、第 2 巻。（1916 年公報、第 39 号、1917 年）オンライン