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アフリカ系アメリカ人の教育の歴史は、アメリカ合衆国でアフリカ系アメリカ人が利用したあらゆるレベルの公立および私立学校、および関連する政策や議論を扱っています。黒人学校は、「ニグロ学校」や「有色人種学校」とも呼ばれ、アメリカ合衆国で人種隔離された学校であり、南北戦争後の再建時代に起源を持ちます。これらは、かつて奴隷であった人々のための無料の公立学校として、人種混合の共和党政権下の南部諸州に設立されました。生徒は全員黒人でした。1877年以降、保守的な白人が南部全域で支配権を握りました。彼らは黒人学校を継続しましたが、白人学校よりもはるかに低い資金提供率でした。[ 1 ]
白人は奴隷制時代にアフリカ系アメリカ人の教育を拒否した。[ 2 ]しかし、それは奴隷にされたアフリカ系アメリカ人が独自の秘密の教育システムを作ることを妨げるものではなかった。例えば、奴隷にされたアフリカ系アメリカ人は秘密のグループを作り、互いに読み書きを教え合った。これらのグループやシステムは、大きな危険（通常は身体的暴力の脅威）が伴うため、隠さなければならなかった。チャリティ・バウリーは、「黒人たちが大きな樫の木の下や秘密の場所に出て行き、森の中で綴りの本を持って座っているのを見たことがある」と語っている。[ 3 ]白人が奴隷の教育を許さなかった抑圧は、再建時代に「教育への飽くなき渇望」と「学習への熱意」を生み出すのに役立った。[ 4 ]
南北戦争後の再建時代（1863年～1876年）には、南部において政府、白人の宗教団体、そして黒人自身によって、数百もの黒人学校が設立された。共和党の解放奴隷と白人からなる議会は、再建時代に初めて公立学校を設立した。戦後、北部の宣教師たちは南部各地に解放奴隷のための私立学校や大学を数多く設立した。ニューヨークのアフリカン・フリー・スクールやボストンのアビエル・スミス・スクールなど、北部にも多くの学校が設立された。
主要なプロテスタント団体のほとんどが、学校の設立、人員配置、資金提供に協力した。アメリカ宣教協会は特に活発で、20世紀まで資金を提供した。カトリック教会も、ボルチモアのセント・フランシス・アカデミー（1828年）やニューオーリンズのセント・メアリーズ・アカデミー（1867年）など、修道女を利用して黒人学校をいくつか設立した。[ 5 ]
黒人だけで構成されたアフリカ・メソジスト監督教会（AME）は教育を非常に重視していた。19世紀、オハイオ州のAME教会は、主に白人で構成されるメソジスト監督教会と協力して、2番目の独立系歴史的黒人大学（HBCU）であるオハイオ州のウィルバーフォース大学を後援した。1880年までに、AMEは主に南部で2,000校以上の学校を運営し、15万5千人の生徒を抱えていた。学校には教会の建物を使用し、牧師とその妻が教師を務め、人種隔離された公立学校が資金不足に陥っていた時代に、信徒たちが資金を集めて学校を運営し続けた。[ 6 ]
連邦政府は、米国陸軍の一部である解放奴隷局を通じて、解放された黒人のために運営するキャンプに広大な学校ネットワークを構築した。指導部の多くは、奴隷になったことのない北部の黒人で、南部に移住してきた人々であった。アフリカ系アメリカ人コミュニティは、質の高い公立学校を求めて長期にわたる闘争を行った。歴史家のヒラリー・グリーンは、「それは単に識字能力と教育へのアクセスをめぐる闘争ではなく、自由、市民権、そして戦後の新しい社会秩序をめぐる闘争だった」と述べている。[ 7 ] 北部の黒人コミュニティとその白人の支持者は、教育が公民権における平等を確立するための基盤として重要な役割を果たすことを強調した。[ 8 ] 1830年代以降、多くの南部州では、自由黒人と奴隷黒人の両方に対する反識字法が施行されていた。[ 9 ]広範な非識字のため、アフリカ系アメリカ人の課題の最優先事項は、州税で資金提供される黒人の子供たちのための私立学校と公立学校の両方を含む、新しい教育機会を創出することであった。各州は復興期に適切な法律を制定したが、農村部ではその実施が不十分であり、都市部でも成果はまちまちだった。復興期が終わると税収は限られていたが、地元の黒人や全国的な宗教団体、慈善家たちが支援を行った。
統合された公立学校では、地元の白人教師が責任者となり、彼らは信頼されていなかった。黒人指導者は概して、黒人だけの学校を分離して支持していた。[ 10 ] [ 11 ]黒人コミュニティは、黒人の校長や教師、あるいは（私立学校では）北部の教会が後援する非常に協力的な白人を望んでいた。南部では、再建期とその後の1950年代まで、公立学校は全地域で人種隔離されていた。ニューオーリンズは部分的な例外で、再建期には学校は通常統合されていた。[ 12 ]
再建時代には、解放奴隷局が連邦資金を使って南部全域に黒人の子供たちのための学校を1000校開設した。入学者は多く、熱心だった。局は黒人のための学校設立に総額500万ドルを費やし、1865年末までに9万人以上の解放奴隷が公立学校の生徒として入学した。学校のカリキュラムは北部の学校のものと似ていた。[ 13 ] しかし、再建の終わりまでに、黒人学校への州の資金は最小限になり、施設は非常に貧弱になった。[ 14 ]
フリードマン局の教師の多くは、宗教と奴隷制度廃止運動に動機づけられた教養のあるヤンキー女性だった。教師の半数は南部の白人、3分の1は黒人、6分の1は北部の白人だった。[ 15 ] 黒人男性の数は黒人女性をわずかに上回っていた。北部出身者を除いて、給与が最も強い動機だった。北部出身者は通常、北部の組織から資金提供を受けており、人道的な動機を持っていた。グループ全体として、人種平等へのコミットメントを示したのは黒人グループだけであり、彼らは教師として残る可能性が最も高かった。[ 16 ]
歴史家のジェームズ・D・アンダーソンは、解放された奴隷たちが「普遍的な州による公教育を求めて運動した最初の南部人」だったと主張している。[ 17 ]共和党連合の黒人たちは、議会による再建期に初めて州憲法にその原則を確立する上で重要な役割を果たした。正式な教育が法律で認められる前に、白人の遊び仲間や同僚から読み書きを学んだ奴隷もいた。アフリカ系アメリカ人は戦争が終わる前に「ネイティブスクール」を始めた。安息日学校は、解放された人々が識字能力を教えるために開発したもう1つの広く普及した手段だった。[ 18 ]黒人政治家たちは参政権を獲得すると、この公教育への取り組みを州憲法制定会議に持ち込んだ。
共和党は公立学校制度を創設したが、ニューオーリンズを除くすべての地域で人種別に分離されていた。一般的に、小学校と少数の中学校がほとんどの都市に建設され、時折田舎にも建設されたが、南部には都市が少なかった。[ 19 ] [ 20 ]
農村地域では公立学校の開設と維持に多くの困難があった。田舎では公立学校はしばしば1教室で、年少の子供の約半分しか集まらなかった。教師の給料は低く、給料が滞ることも多かった。[ 21 ]保守派は、農村部の学校は費用がかかりすぎ、大多数の人々が綿花やタバコの農家である地域では不要だと主張した。彼らは住民の教育の向上を期待していなかった。ある歴史家は、「貧困、州が税金を徴収できないこと、多くの場所での非効率性と腐敗が学校の円滑な運営を妨げた」ため、学校は本来の目的よりも効果が低かったと結論付けた。[ 22 ]再建が終わり、白人の選出議員が黒人の選挙権を剥奪し、ジム・クロウ法を施行した後、彼らは学校を含む黒人の機関への資金提供を一貫して不足させた。
バリー・クラウチによれば、ニューイングランド出身の混血であるジョージ・ルビーは、1863年から1866年にかけてルイジアナ州で黒人教育の指導者であった。陸軍はルビーを解放奴隷局に配属した。彼の役割は、教師、学校管理者、局の移動検査官など多岐に渡った。彼の責任には、地域の状況の評価、黒人学校の設立支援、局の現場職員の業績評価などが含まれていた。ルビーの努力は、教育を熱心に受け入れた黒人住民から好意的に受け止められたが、多くの農園主やその他の白人から、暴力を含む激しい反対にも直面した。ルビーの経歴は、南北戦争と再建期にルイジアナ州で黒人カーペットバッガーが果たした役割を典型的に示している。 [ 23 ]
フィリップ・C・キンボールによれば、トーマス・ノーブルと連邦政府の解放奴隷局の指導の下、1860年代後半にケンタッキー州の黒人のための学校制度が創設された。彼らは散発的に現れた白人暴徒の敵意、一部の教師の不十分な訓練、そして最小限の地方税や州税の支援に抵抗し続けた。黒人コミュニティと北部の教会の強力な支援を受けて、この新しい制度は1868年と1869年に急速に成長し、既存の白人学校制度と同等のレベルに達した。連邦政府の資金援助は1870年に終了したが、黒人学校は増え続け、1882年には州からの資金援助が完全に確保された。[ 24 ]
各州の共和党政権は、ミシシッピ州のアルコーン州立大学のように、解放奴隷のための州立大学を設立した。これらの大学は州政府によって資金提供され、1872年から1877年の間に共和党が州政府の支配権を失った後も、州によって運営が続けられた。小学校教師を養成するために、州や市は新しい高校の一部として「師範学校」も設立した。これらの学校は、人種隔離制度の下でアフリカ系アメリカ人の子供たちの教育に不可欠な教師を何世代にもわたって輩出した。1900年までに、アフリカ系アメリカ人の大多数が読み書きができるようになった。[ 25 ]
19 世紀後半、連邦政府は全米の高等教育に資金を提供する目的で土地交付法を制定した。南部では黒人が土地交付大学から排除されていることを知った連邦政府は、1890 年に、南部諸州に対し、既に設立されている白人学校への資金提供を継続するために、黒人高等教育を提供する目的で黒人州立機関を土地交付大学として設立するよう要求した。一部の州は、黒人州立大学を土地交付機関として分類した。元下院議員のジョン・ロイ・リンチは次のように書いている。「ミシシッピ州には、両人種のリベラル教育を州が提供すべきだと強く支持する、非常に多くのリベラルで公平で影響力のある民主党員がいる」。[ 26 ] [ 27 ]
経済学者のトレボン・ローガンによる2020年の研究によると、黒人政治家の増加は税収の増加につながり、その税収は公教育支出（および土地賃貸借改革）に充てられた。ローガンは、これが黒人男性の識字率向上につながったと結論付けている。[ 28 ]
再建時代の初め、人種統合された学校の教師は主に白人だった。黒人の教育者や指導者たちは、これらの白人教師の多くが「黒人の生徒に自分たちは劣っていると効果的に思い込ませた」と主張した。これが当時の公教育の構造に対する不信感につながった。[ 29 ] [ 30 ]
南部全域では、19世紀から1950年代にかけて、公立および私立学校のほぼすべてが、白人だけの生徒か黒人だけの生徒で構成されていた。ベレア大学は大きな例外であったが、ケンタッキー州の法律により、1904年に黒人の入学を停止せざるを得なくなった。 ニューオーリンズは部分的な例外で、同市の小学校と高校は、再建期に部分的に人種統合されていた。[ 31 ]黒人学生のための学校には、通常、白人と黒人の教師やその他の職員がいた。
1870年代に南部諸州で白人民主党が政権を奪還した後、次の20年間で、彼らは人種隔離を義務付けるジム・クロウ法を施行した。彼らは人頭税と識字テストを通じて、ほとんどの黒人と多くの貧しい白人の選挙権を剥奪した。黒人学校（およびあらゆる黒人施設）へのサービスは、白人学校よりもはるかに少ない財政支援しか受けられなかった。さらに、南部は戦争後何年も極めて貧しく、インフラは破壊され、綿花価格の下落にもかかわらず農業経済に依存していた。20世紀に入っても、黒人学校は中古の本や建物（ステーション・ワン・スクールを参照）しかなく、教師の給料は低く、クラスの人数は多かった。[ 32 ]しかし、ワシントンDCでは、公立学校の教師は連邦職員であったため、アフリカ系アメリカ人と白人の教師の給料は同じだった。
ティルデン・ヘイズ妥協は1877年にサミュエル・ティルデンとラザフォード・ヘイズの間で成立し、主に係争中の南部諸州からの連邦軍の最終撤退を意味した。この連邦軍の撤退は、南部諸州の幼稚園から高校までの公教育制度に対する人種隔離の強化と国家による統制の低下を意味した。[ 33 ] [ 34 ]
1870年のバージニア州憲法は初めて公教育制度を義務付けたが、新設された学校は人種隔離に基づいて運営された。南部特有の農村部に位置するこれらの初期の学校では、多くの場合、1人の教師がすべての教科、年齢、学年を教えていた。慢性的な資金不足により、学校全体に占めるアフリカ系アメリカ人の生徒の割合が比較的低いにもかかわらず、常に生徒過多の状態が続いた。1900年には、バージニア州の黒人学校の平均生徒数は白人学校の平均生徒数より37%多かった。この差別は数年間続き、1937年から1938年にかけて、バージニア州ハリファックス郡では、白人学校の資産総額が561,262ドルであったのに対し、同郡の黒人学校の資産総額はわずか176,881ドルであったという事実がそれを証明している。[ 32 ]
教育を人種的向上の主要な手段であり、人種にとって不可欠なものと捉え続けた多くの黒人は、高い尊敬を集めていた教師の道に進んだ。南部では黒人専用の学校は資金不足に陥り、農村部では授業時間が短縮されていた。対照的に、ワシントンD.C.では人種隔離にもかかわらず、連邦職員として黒人教師と白人教師は同じ給与体系で給与を受け取っていた。北部の優秀な黒人教師は高度な学位を取得し、名門校で教鞭を執った。これらの学校は、20世紀の大移動によって黒人人口が増加したシカゴ、ワシントン、ニューヨークなどの都市で、次世代の指導者を育成した。
教育は19世紀の黒人コミュニティの主要な成果の1つでした。再建期の黒人政府は、南部のすべての州で公教育の設立を支援しました。困難にもかかわらず、解放奴隷の教育に対する並々ならぬ熱意により、1900年までにアフリカ系アメリカ人コミュニティは南部で3万人のアフリカ系アメリカ人教師を養成し、就業させました。さらに、黒人人口の大多数が識字能力を獲得しました。[ 35 ]当時、すべての教師が4年制大学の学位を取得していたわけではありませんでしたが、より短い期間の師範学校は、フロンティアの多くの新しいコミュニティにサービスを提供するために、北部と南部の両方で教師養成システムの一部でした。アフリカ系アメリカ人の教師は、多くの子供と大人に教育を始める機会を与えました。
北部の同盟勢力は、アフリカ系アメリカ人の教師を育成するための師範学校や大学の資金援助、およびその他の専門職養成講座の創設を支援した。会衆派教会と長老派教会が主に支援するアメリカ宣教協会は、南部の多くの私立学校や大学の資金援助と人員配置を支援し、これらの学校や大学は黒人コミュニティと協力して、何世代にもわたる教師やその他の指導者を育成した。ニューヨーク州ロチェスターのジョージ・イーストマンのような20世紀の大実業家は、慈善家としてタスキーギ大学などの黒人教育機関に多額の寄付を行った。
1862年、連邦議会はモリル法を可決し、各州に土地付与大学を設立するための連邦資金を定めたが、17州が黒人学生の入学を拒否した。これに対し、連邦議会は1890年に第二次モリル法を制定し、既存の土地付与大学から黒人を排除していた州に対し、黒人学生を別途受け入れる大学を設立し、資金を公平に分配することを義務付けた。第二次モリル法に基づいて設立された大学は、今日の公立の歴史的黒人大学（HBCU）となり、私立のHBCUや北部および西部の非人種隔離大学とともに、アフリカ系アメリカ人に高等教育の機会を提供した。土地付与大学から派遣された連邦資金による普及員は、農村地域に科学的な農業や家政学の知識を広め、HBCUの普及員は黒人農家やその家族に焦点を当てた。
19世紀、黒人たちは南部と北部で友愛団体を結成し、女性クラブの数も増加した。彼らは黒人コミュニティの教育、健康、福祉を向上させる機関を設立し、支援した。20世紀に入ると、黒人男性と女性は生涯にわたる奉仕と協力のためのネットワークをさらに構築するために、独自の大学の友愛団体や女子学生クラブも設立し始めた。例えば、最初の黒人大学間友愛団体であるアルファ・ファイ・アルファは、 1906年にコーネル大学で設立された。 [ 36 ]これらは、人種隔離の下で独立したコミュニティ生活を強化する新しい組織の一部であった。
タスキーギ大学は、主に教会の宣教活動と協力しながら、アフリカへの産業教育の普及において主導的な役割を果たした。[ 37 ]
ジュリアス・ローゼンワルドは、シアーズ・ローバック社のオーナーであった慈善家でした。彼はローゼンワルド基金の設立に尽力しました。 1911年にブッカー・T・ワシントンと会った後、ローゼンワルドは主に農村部に学校を建設することで南部の黒人の教育を改善するために基金を設立しました。1932年にローゼンワルドが亡くなるまでに、南部には5,300校以上が建設されました。彼は、学校の維持と運営のために公的資金のマッチングと人種間のコミュニティ協力を必要とするシステムを構築しました。黒人コミュニティは、新しい学校を支援するために資金を集めるために実質的に二重課税を行い、多くの場合、建設のために土地や労働力を寄付しました。[ 38 ] [ 39 ]
都市化が進むにつれて、多くの農村地域のローゼンワルド校は廃校となった。一部はコミュニティセンターに転用され、より都市部では学校として維持または改修された。現代では、全米歴史保存信託がローゼンワルド校を「アフリカ系アメリカ人の教育の灯台」として保存に値すると呼んでいる。[ 40 ] 2009年までに多くのコミュニティがローゼンワルド校を修復した。[ 41 ]
サラ・ロバーツ対ボストン市事件は、アメリカ合衆国のジム・クロウ法による人種隔離時代に、サラ・ロバーツという名の5歳の少女とその両親が、彼女を近隣の白人が大多数を占める学校に入学させようとした事件である。[ 42 ]しかし、彼女はアフリカ系アメリカ人の少女であるという理由で入学を拒否され、教育制度を通じて人種隔離に異議を唱える初期の試みとなった。この裁判は「分離すれども平等」の判例を強制する画期的な裁判となり、ショウ判事は、学校当局は黒人学生の権利を侵害するものではないとして、人種に基づいて一部の生徒の入学を拒否する権限を実際に有していると判決を下した。[ 43 ]
サラ対ボストン市訴訟も同様に、特に教育における機会均等を求める多くの将来の人種差別的挑戦の基礎を築いた。マサチューセッツ州最高裁判所はロバーツ一家に不利な判決を下したが、この審理は最終的に米国教育制度における人種隔離の不正義を浮き彫りにした。[ 44 ]さらに、この訴訟から生まれた考え方は、州法による公立学校の人種分離は違憲であると宣言した1954年の有名なブラウン対教育委員会訴訟の先駆けとなったことが知られている。[ 44 ]サラ・ロバーツ事件は、最終的に教育制度の改革につながった公民権における社会紛争の長い歴史に大きく貢献した。
1930年代、全米黒人地位向上協会（NAACP）は、 1896年のプレッシー対ファーガソン事件における最高裁判所の判決の「分離すれども平等」の枠組みの中で、平等な学校を実現するための全国的なキャンペーンを開始した。このキャンペーンに対する白人の敵意は、黒人学校が必要な資源を得ることを妨げた。Rethinking Schools誌によると、「20世紀最初の30年間で、南部における黒人学校と白人学校の資金格差はますます拡大した。1920年代半ばから後半にかけてのNAACPによる不平等な支出に関する調査では、ジョージア州はアフリカ系アメリカ人の子供一人当たり年間4.59ドルを支出していたのに対し、白人の子供一人当たり年間36.29ドルを支出していたことがわかった。[ 45 ] 1930年代末のドクシー・ウィルカーソンによる調査では、14歳から17歳のアフリカ系アメリカ人のうち高校に在籍しているのはわずか19パーセントであることがわかった。」[ 46 ] NAACPはこのキャンペーンでいくつかの勝利を収め、特に賃金平等化に関して成果を上げた。
セプティマ・クラークはアメリカの教育者、公民権運動家であり、1957年に市民権学校を創設した人物である。[ 47 ]クラークのプロジェクトは、当初、彼女が南部深部でアフリカ系アメリカ人の成人向けに秘密裏に行っていた識字教育コースから発展した。市民権学校は、南部の黒人が投票権を求めるのを助け、また、自尊心、文化的な誇り、識字能力、市民権の意識を植え付けるカリキュラムを用いて、公民権運動の活動家や指導者を育成した。市民権学校プロジェクトは、1万人以上の市民権学校教師を育成し、彼らは南部全域の800校以上の市民権学校を率い、約70万人のアフリカ系アメリカ人の投票登録に貢献した。[ 48 ]
1964年、学生非暴力調整委員会（SNCC）の活動家チャールズ・コブは、同組織がフリーダムスクールのネットワークを支援することを提案した。[ 49 ]当初、フリーダムスクールは、アフリカ系アメリカ人の生徒に公民権運動の社会変革の担い手となるよう教育することで、社会的、政治的、経済的平等を達成するために組織された。黒人の教育者や活動家は後に、ブラウン対教育委員会裁判の判決を受けて黒人公立学校が閉鎖された地域で教育を提供するためにこれらの学校を利用した。1964年の夏が終わるまでに、40校以上のフリースクールが存在し、3,000人近い生徒が通っていた。[ 50 ]
アメリカ合衆国では、公立学校は1954年にブラウン対教育委員会裁判における最高裁判所の判決により、技術的には人種隔離が撤廃された。ボルチモア工科大学など一部の学校は、それ以前に限定的な人種隔離を強いられていた。ボルチモア市公立学校システムは、1952年に名門の高度教育プログラムの人種隔離を撤廃することを決議した。しかし、住宅の不平等や地域における人種隔離のパターンにより、多くの学校は依然として事実上隔離されていた。ドワイト・アイゼンハワー大統領は、1957年に「リトルロック・ナイン」の生徒たちの学校入学を保護するために、アーカンソー州リトルロックに米軍を派遣し、最高裁判所の判決を執行した[ 51 ]。これにより、行政府が人種統合に関する最高裁判所の判決を執行する先例が作られた[ 52 ] 。彼は、アフリカ系アメリカ人の権利を保護するために南部へ連邦軍を派遣した、再建期以来最初の大統領だった[ 53 ]。
1971年のスワン対シャーロット・メクレンバーグ教育委員会の判決で、最高裁判所は、人種に基づいて生徒の割り当てに影響を与え、学校の統合をさらに進めるために、連邦政府がノースカロライナ州シャーロットや全国の他の都市にバス通学を強制することを許可した。これは、北部と南部の都市で発生した事実上の隔離のパターンに対抗することを目的としていた。 [ 54 ] 1974年のミリケン対ブラッドリーの判決は、複数の学区にわたる法的な隔離の証拠がある場合にのみ生徒を学区の境界線を越えてバス通学させることができると裁判所が判決を下し、スワンの判決に制限を設けた。1970年代と1980年代には、連邦裁判所の監督の下、多くの学区が学区内でバス通学計画を強制的に実施した。バス通学は、生徒を自分の近所から引き離し、親の監督と支援から遠ざけるため、物議を醸した。幼い生徒でさえ、毎日長時間バスに乗ることがあった。各学区はまた、例えば、多様な生徒を自主的に引きつけるためのマグネットスクールを設立するなど、インセンティブ制度の導入も試みた。
ハーバード大学の公民権プロジェクトによると、米国の公立学校の人種統合は1988年にピークを迎えたが、それ以降、郊外や新しいコミュニティの継続的な成長に伴う人口動態の変化により、学校はより人種的に分断されている。ジョナサン・コゾルは著書『国家の恥辱：アメリカにおけるアパルトヘイト教育の復活』の中で、2005年の時点で、白人が多数を占める学校における黒人学生の割合は「1968年以来どの年よりも低い水準」であったと報告している。[ 55 ]南部と南西部の劇的な成長、古い工業都市の衰退、そして新しい民族グループの移民の大幅な増加といった人口パターンの変化により、多くの地域で学校の人口構成が変化している。
黒人学区は、マグネットスクールや家庭の経済状況に関連した特別プログラムなど、生徒と学校の成績を向上させるためのさまざまなプログラムを引き続き試みています。1999年にネブラスカ州オマハで人種統合が終了した後、[ 56 ]オマハ公立学校は、学区の区域を拡大するために、郊外のいくつかの学区を市域内に組み込むことを提案しました。彼らは、「1 つの税金で 1 つの学校」システムを作成し、現在白人が大多数を占める学校の多様性を高めるためのマグネットプログラムを作成できるようにしたいと考えていました。ネブラスカ州ノースオマハ出身で 34 年間務めたアフリカ系アメリカ人の州上院議員アーネスト・チェンバースは、別の解決策が必要だと考えていました。一部の観察者は、実際には、1999 年にバス通学が終了して以来、オマハの公立学校は再び人種隔離されていると述べています。[ 57 ]
2006年、チェンバースはネブラスカ州議会でオマハの学校改革法案に修正案を提出した。この修正案は、オマハの現在の人種構成に基づいて黒人、白人、ヒスパニックの3つの学区を創設し、各学区を地域社会が管理するというものだった。彼は、これによりアフリカ系アメリカ人コミュニティが自分たちの子供が多数を占める学区を管理する機会を得られると考えた。チェンバースの修正案は物議を醸した。この措置に反対する人々は、これを「州が支援する人種隔離」と表現した。[ 58 ]
2003年のハーバード大学の再隔離に関する研究の著者らは、南部で白人教師が黒人が大多数を占める学校を辞める現在の傾向は、バス通学や入学におけるアファーマティブ・アクションといった公民権運動時代の保護手段を制限する連邦裁判所の判決の必然的な結果であると考えている。教師や校長は、貧困率の高い学校における経済的・文化的障壁、自宅に近い場所や成績の良い学校で働くという教師の選択など、他の問題も挙げている。一部の地域では黒人教師も教職を辞めており、教師不足につながっている。[ 59 ]
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