Loading article…
叫び声、リング・シャウト、ハレルヤ行進、勝利行進は、キリスト教の宗教的慣習であり、信者が祈りを捧げ、手を打ち、時には足を引きずったり踏み鳴らしたりしながら輪になって移動する。[1]名前にもかかわらず、大声で叫ぶことは儀式の行進の必須部分ではなく、会衆や地域によって異なります。
この慣習に関する最も古い記録は1840年代にさかのぼり、リング・シャウトはキリスト教信仰復興の一形態として説明されていました。 [2]ある著者は、リング・シャウトはアフリカの文化的慣習に触発され、キリスト教の礼拝の一部として取り入れられ、新しい神学的意味が吹き込まれたのではないかと主張しています。[3] [4]リング・シャウトは、会衆が新生を体験したとき、または完全に聖化されたときに行われます。[5] [6]リング・シャウトは、会衆が礼拝中に聖霊の存在を感じたときにも行われます。[7]
西インド諸島とアメリカ合衆国のアフリカ人奴隷はキリスト教に改宗した際に輪唱を行った。[5]輪唱は20世紀に入っても一部の黒人教会で行われ、現在でもシー諸島のガラ人の間で、また多くのアフリカ系アメリカ人の信者がいるメリーランド州タイドウォーターとデラウェア州の多くのメソジスト教会と関係のある「歌と祈りのバンド」で続いている。[8]
ハレルヤ行進は、キリスト教のバプテスト派、メソジスト派（特にホーリネス運動に賛同する会衆）、ペンテコステ派と関連がある。 [9] [10]ハレルヤ行進は、新生と完全な聖化が広められるキリスト教のテント集会やキャンプ集会と強い関連がある。[11] [12] [13]様々な民族的・人種的背景を持つキリスト教徒によって実践されてきた。[5]
より現代的な形式は、今でも「シャウト」（または「賛美の休憩」）として知られており、多くのペンテコステ派教会や、さまざまな宗派の黒人教会で今日まで実践されています。伝統的に、アーカンソー州とミシシッピ州の案内係は教会員の周りに輪を作り、教会員が輪の中でシャウトすることを許可します。
説明
「叫び」は、キリスト教の祈祷会や礼拝の最中や後によく行われた。男性と女性が反時計回りに輪になって動き、足を踏み鳴らし、拍手をし、しばしば自発的に歌ったり、声を出して祈ったりした。ロバート・パーマーは、この行為は「18世紀から19世紀初頭にかけてのリバイバル運動の熱狂の中で、奴隷がキリスト教に改宗する中で広まった」と述べている。[2]さらに彼は、「最も古い記録は1840年代に遡る。20世紀のより鮮明な描写は、特に礼拝者が教会の木製の床を踏み鳴らしていたときに、踊りや足踏みが一種のドラミングを構成していたことにほとんど疑いの余地がない」と書いている。 [2]輪になって叫ぶことは、人がキリスト教の教えを受け入れた時の賛美行為としてよく使われてきた。[2]そのため、この行為は「ハレルヤ行進曲」としても知られており、ハレルヤという言葉は「ヤハウェを賛美せよ」という意味である。[14]「勝利の行進」という用語は、積極的に神に仕え、罪に打ち勝って生きるというキリスト教の概念を指すために使われてきました。[1]
ジャマイカとトリニダードでは、シャウトは通常、教会の建物の中央近くにある特別な第二祭壇の周りで行われました。ジョージア州とサウスカロライナ州のシーアイランドでは、シャウトする人々は屋外で教会の建物自体の周りで輪を作りました。[15]場合によっては、奴隷の人々は夜に森に逃げ込み、しばしば一度に何時間もシャウトを行い、参加者は疲れると輪から離れました。[16] [17] 20世紀には、米国の教会員（特にメソジスト派とペンテコステ派の伝統の人々）は、説教壇の周り、祭壇の前のスペース、または身廊の周りで輪を作りシャウトを行いました。[10] [18]
死者を偲んでリングシャウトが行われることもあった。この習慣はニューオーリンズの伝統的なカーニバル参加者によって実践されてきた。[19]
起源
音楽学者ロバート・パーマーによると、リング・シャウトに関する最初の記録は、キリスト教復興運動が最高潮に達した1840年代に遡る。教会の床を踏み鳴らし、輪になって手を叩くことは一種の「ドラミング」と表現され、19世紀の作家はこれを奴隷のキリスト教への改宗に伴うものと表現した。[2]
輪唱はホーリネス運動のメソジストの間で広まった。[22]ある著者は、キリスト教の輪唱はアフリカのダンスから派生したものと推定できると仮定し、学者は通常、コール・アンド・レスポンスの歌唱や異声音楽などの旋律的要素の存在を指摘し、[23]トレシージョや「ハムボーン」リズムなどのリズム的要素、反時計回りのダンスやエクスタシーなどの美的要素も指摘し、[24] [25] [26]キリスト教の輪唱は、バコンゴ族、イボ族、ヨルバ族、イビビオ族、エフィク族、バフモノ族などの人々の儀式に似ているとしている。[27]少数の学者は、この儀式は、ハッジの重要な部分であるカアバ神殿の周りの大衆行列であるタワーフを模倣して、西アフリカの奴隷化されたイスラム教徒の間で始まったのではないかと示唆している。もしそうなら、「shout」という言葉は、カアバ神殿を一周するなどの「一回の走行」、または走るための広い地面を意味するアラビア語のshawṭから来ている可能性があります。 [28] [29]
影響
スターリング・スタッキーは著書『奴隷文化：ナショナリスト理論と黒人アメリカの基盤』 （1987年、ISBN 0195042654）の中で、リング・シャウトはアメリカ植民地のアフリカ人を団結させる要素であり、そこからフィールド・ホラー、労働歌、霊歌が発展し、ブルースやジャズが続いたと主張している。[30]サミュエル・A・フロイド・ジュニアは論文「リング・シャウト！文学研究、歴史研究、黒人音楽研究」の中で、リング・シャウト中に観察された多くの様式的要素が、後に19世紀から20世紀にかけて発展したさまざまな黒人音楽スタイルの基礎を築いたと主張している。フロイドによれば、「…黒人音楽を定義する要素はすべてリングに存在する…」。[31] : 52
リングシャウトの基本要素には、コール、叫び、大声、ブルーノート、コールアンドレスポンス、さまざまなリズム要素が含まれます。リングから発展した黒人音楽の例には、ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人の埋葬音楽、ブルース、アフロアメリカンシンフォニー、およびアフリカ系アメリカ人文化に存在するさまざまなダンス形式に伴う音楽が含まれますが、これらに限定されません。[31]
リング シャウトは、現在世界中で見られる現代の「シャウト」(または「賛美休憩」) の伝統に発展しました。1900 年代初頭にペンテコステ派の伝統によって強化され、人種を超えたものとなり、その後さまざまな宗派や教会に広まりましたが、現在でも主に西アフリカ系のキリスト教徒の間で実践されています。
リング・シャウトは今日でもジョージア州マッキントッシュ郡シャウターズによって続けられている。[32]
参照
参考文献
- ^ ab Holland, Nina (2020年5月22日). Go Back with Me: A Nostalgic Recall of Early 1940 Life in West Virginia . WestBow Press. ISBN 978-1-9736-9171-6
ペンテコステ派の人々が教会に加わり、教会の周囲を勝利の行進が始まりました。誰もが行進したり、歌ったり、手を叩いたりして参加した、素晴らしい時間でした
。 - ^ abcde パーマー、ロバート (1981)。ディープ・ブルース。ペンギン・ブックス社：ミドルセックス、イングランド。p. 38。ISBN 0-14-006223-8。。
- ^ ノウルズ、マーク（2002年6月3日）。タップルーツ：タップダンスの初期の歴史。マクファーランド。59ページ。ISBN 978-0-7864-1267-9。
- ^ハンター、タタンデ ・ホイットニー V. (2023年8月)。「リング・シャウト」：黒人の一体感を肉体的に呼び起こすもの。ダンス研究ジャーナル。55 (2): 44–57。doi : 10.1017 /S0149767723000268。
確かに、リング・シャウトをガラ・ギーチー文化の「正統」なものとして支持するグループは、ほとんどがキリスト教を信仰する宗教に属しています。しかし、聖なる輪に沿って集まり旅するという習慣そのものが、ガラ・ギーチーの先住民文化の源泉であるさまざまなアフリカ民族、具体的には西アフリカおよび西中央アフリカ地域のアフリカ系の人々にとって、文化史に深く根ざしています。
- ^ abc ジョンソン、アロンゾ; ジェルシルド、ポール T. (1996)。『 Ain't Gonna Lay My 'ligion Down: African American Religion in the South』サウスカロライナ大学出版局、p. 62。ISBN 978-1-57003-109-0
黒人の精神的表現における輪や円の象徴的重要性は、ヨーロッパ人旅行者フレドリカ・ブレマーが1850年にサウスカロライナ州チャールストン近郊で行った異人種間の福音派キャンプ集会の記録で強調されている。そこで彼女は、主にサウスカロライナ出身の奴隷たちが、
新しく改宗した人々のために「聖なる踊り」を踊る女性たちの
輪、手をつないで体を揺らし、楽しく歌う人々の
輪
、さらには「想像できるあらゆる形と色の」テントの「巨大な」
輪
さえも目撃した。... 奴隷社会全体で、特にキリスト教に「改宗」した人々の間で、輪で叫ぶ儀式が継続的に行われていたことは、奴隷たちのアフリカ文化遺産の根強い力と影響力を疑う余地なく示している。
- ^ リンカーン、C. エリック; マミヤ、ローレンス H. (1990 年 11 月 7 日)。アフリカ系アメリカ人の経験における黒人教会。デューク大学出版局。365 ページ。ISBN 978-0-8223-1073-0しかし、
議論の余地のないことは、その叫びが、叫ぶ人の聖霊による洗礼または聖化の感覚の証しとなるということです。
- ^ リンカーン、C. エリック; マミヤ、ローレンス H. (1990 年 11 月 7 日)。アフリカ系アメリカ人の経験における黒人教会。デューク大学出版局。365 ページ。ISBN 978-0-8223-1073-0音楽なしで踊りが続く場合、
それは本物であり、聖霊によって誘発されたものであると考えられます。しかし、踊りが止まる場合、それは結局のところそれほど神聖ではなく、単にリズムによって誘発されたものであったようです。
- ^ デイビッド、ジョナサン C. (2007)。『Together Let Us Sweetly Live: The Singing and Praying Bands』。イリノイ州シャンペーン：イリノイ大学出版局。ISBN 978-0-252-07419-6。
- ^ インガーソル、スタン（2009年12月1日）。「慈悲の写真ジャーナル」。ホーリネス・トゥデイ。 2024年7月17日閲覧。
- ^ ab ボウイ、レナード C. (2012 年 1 月 30 日)。アフリカ系アメリカ人の音楽遺産: 評価、歴史的概要、音楽の基礎ガイド。ボウイ。p. 244。ISBN 978-1-4653-0575-6鐘を鳴らす叫び声は何時間も続くこともよくありました。
この叫び声はホーリネス派とペンテコステ派の礼拝の中心的な部分でした。
- ^ インガーソル、スタン（2009年12月1日）。「クローザー：フィニアス・ブレシーと教会の統合」。ホーリネス・トゥデイ。 2024年7月17日閲覧。地方
教会の統合に尽力したブレシーは、南部の教会と自身のグループから譲歩を取り付け、10月13日午前10時40分に宗派統合の投票が行われ、集会テントの周りでは大歓喜の光景と「ハレルヤ行進」が続いた。
- ^ サッターフィールド、レイ、コープ、ダニエル (2018)。『聖性の遺産：アレゲニー・ウェスリアン・メソジズムの物語』。セイラム：アレゲニー・プレス。133 ページ。
祭壇礼拝の終わりに、キャンプは私たちが今までに見た中で最大かつ最も壮麗な「ハレルヤ行進」で閉幕しました。
- ^ 「救世軍オールドオーチャードビーチキャンプミーティング」。サクラメントユニオン。カリフォルニア州サクラメント。1885年7月20日。2ページ。 2024年7月17日閲覧。
救世軍は今日、午前7時に「膝をつく訓練」を行い、ハレルヤ行進で全国キャンプミーティングを開いた。
- ^ ヤング、カールトン R. (1993)。『ユナイテッドメソジスト賛美歌集』アビンドン・プレス、p. 204。ISBN 978-0-687-09260-4ハレルヤは、
ハレルヤのラテン語形で、神を表すヘブライ語の名前であるヤハウェの最初の音節に「ハレル」（賛美する）を結合して作られた賛美語です。
- ^ シルヴィアン・A・ディウフ『アッラーのしもべ』 68-9ページ。
- ^ Glocke ( 2011 ). 「祖先の肩の上で踊る：序論」（PDF）。汎アフリカ研究ジャーナル。4 （6） 。 2023年9月23日閲覧。
- ^ シルビア・キング、ジータ・アレン著「奴隷船から舞台の中央へ」、https://web.archive.org/web/20070203082227/https://www.pbs.org/wnet/freetodance/behind/behind_slaveships.html、2001年、2007年7月8日アクセス
- ^ リディア・パリッシュ『奴隷の歌』54ページ、シルヴィアン・ディウフ（2013年）『アッラーのしもべ：アメリカ大陸で奴隷にされたアフリカ系イスラム教徒』NYU出版、68ページより引用。ISBN 978-1-4798-4711-2。
- ^ ロマックス、アラン（1938年夏）。「ジェリー・ロール・モートン、マルディグラ・インディアンズに出演（1938年）」。YouTube。2023年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ オパラ、ジョセフ。「ガラ族の習慣と伝統」（PDF）。イェール大学。 2022年6月11日閲覧。
- ^ マーフィー (1994)。アフリカ系ディアスポラのスピリット儀式の実践。ビーコン・プレス。pp. 147–155, 171–175。ISBN 9780807012215。
- ^ キャラハン、リチャード・J. (2008)。『新領域、新たな視点：ルイジアナ買収の宗教的影響』ミズーリ大学出版局。139 ページ。ISBN 978-0-8262-6626-2。
- ^ Shout Because You're Free: The African American Ring Shout Tradition in Coastal Georgia. ジョージア大学出版局。2013年10月1日。171ページ。ISBN 978-0-8203-4611-3。
- ^ Shout Because You're Free: The African American Ring Shout Tradition in Coastal Georgia. ジョージア大学出版局。2013年10月1日。168～170ページ。ISBN 978-0-8203-4611-3。
- ^レスリー・M・アレクサンダー、レスリー・アレクサンダー、ウォルター・C・ラッカー（2010年2月28日）。アフリカ系アメリカ人の歴史 百科事典。ABC-CLIO。pp.247-248。ISBN 978-1-85109-769-2。
- ^ ポール・フィンケルマン（2006年4月6日）。アフリカ系アメリカ人史百科事典 1619-1895：植民地時代からフレデリック・ダグラスの時代まで 3巻セット。オックスフォード大学出版局、米国。pp. 363–364。ISBN 978-0-19-516777-1。
- ^ スターリング・スタッキー（1987年4月23日）。奴隷文化：ナショナリスト理論と黒人アメリカの基盤。オックスフォード大学出版局、米国。pp. 10–11。ISBN 978-0-19-802124-7。
- ^ ディウフ『アッラーのしもべ』69 ページ。この理論はロレンゾ・ダウ・ターナーが提唱し、リディア・パリッシュが 1942 年に初めて報告した。ターナーによる「シャウト」の「疲れ果てるまでカアバ神殿の周りを移動する」という翻訳は不正確であるとディウフは述べている。なぜなら、シャウトもタワーフも疲労を意味するものではないからである。
- ^ レーン『アラビア語-英語辞典』（1863年）1619ページ。
- ^ 「ホイットマン姉妹：なぜ私たちは彼女たちを黙らせてはいけないのか」
- ^ ab フロイド・ジュニア、サミュエル (2002)。「リング・シャウト！文学研究、歴史研究、そして黒人音楽の探究」。ブラック・ミュージック・リサーチ・ジャーナル。22 。ブラック・ミュージック・リサーチ・センター - シカゴ・コロンビア大学およびイリノイ大学出版局: 49–70。doi :10.2307 / 1519943。JSTOR 1519943。
- ^ スニソニアンスタッフ。「マッキントッシュ郡シャウターズの『ジュビリー』」。スミソニアンフォークウェイズレコーディング。スミソニアン協会。
文献
- ディウフ、シルヴィアンヌ。『アッラーのしもべ：アメリカ大陸で奴隷にされたアフリカ系イスラム教徒』ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局、1998年。ISBN 0-8147-1905-8
- フロイド・ジュニア、サミュエル・A.「リング・シャウト！文学研究、歴史研究、そして黒人音楽研究。」ブラック・ミュージック・リサーチ・ジャーナル、第22巻（2002年）：49-70。
- パリッシュ・リディア。ジョージア諸島の奴隷の歌。 1942年。再版、ジョージア州アセンズ：ジョージア大学出版局、1992年。
- ターナー、ロレンゾ・ダウ。ガラ方言のアフリカ語。 1949年。再版、ニューヨーク：アルノ・プレス、1969年。
外部リンク
- ハレルヤ行進 - ウェスリアン メソジスト キャンプ場 (ペンシルベニア州ストーンボロ)
- 勝利の行進 - ペンテコステ派教会 (オレゴン州ラグランデ)
- フリー・トゥ・ダンス - 映画
- ニュージョージア百科事典のマッキントッシュ郡の叫び声
- 「逃げろジェレミア」：リングの叫びの響き
- カーラ・ガーディナ・ペスターナ、シャロン・V・サリンジャー（ 1998年1月）。『Shout Because You're Free: The African American Ring Shout Tradition in Coastal Georgia』ジョージア大学出版局。ISBN 9780820319346. 2009年9月26日閲覧。