アフリカ系アメリカ人のメディアにおける描写、特に言語、文章、映像表現における描写は、アメリカの主流文化において大きな懸念事項であり、米国におけるメディアバイアスの要因の一つとなっている。歴史的に見ても、メディアによる描写はしばしば物議を醸すような、あるいは誤解を招くようなアフリカ系アメリカ人のイメージを広め、広範なステレオタイプや誤解を招いてきた。
1955年から1986年までのプライムタイムのテレビ番組におけるアフリカ系アメリカ人の描写に関する調査では、登場人物のわずか6%がアフリカ系アメリカ人であり、テレビ視聴者の89%が白人であったことが判明した。この過小評価は時間の経過とともに変化してきた。UCLA社会科学部の2018年の報告書によると、アフリカ系アメリカ人は米国人口の13%未満を占めているにもかかわらず、2015年から2016年のシーズンには放送された脚本付き番組の俳優の中で過剰に代表されており、役の17%を占めていた。[ 1 ]
地方のニュースメディアは、多くの人々にとって主要な情報源として、マイノリティコミュニティに関する一般の認識を形成し、公民権に関する政策論争に影響を与える上で重要な役割を果たしています。米国公民権委員会は、地方のニュース報道がマイノリティコミュニティに対する一般の理解やより広範な社会観に大きな影響を与えることを強調しています。[ 2 ]
所有権の多様性がコンテンツの多様性に及ぼす影響についての議論は、アフリカ系アメリカ人がメディアで適切に表現されるためには、業界内にアフリカ系アメリカ人の所有権が必要であるという考えにつながっています。黒人所有のメディアへの投資不足は格差を永続させ、最終的には疎外されたコミュニティとその物語を沈黙させてしまいます。黒人所有のメディアを支援することは、多様な視点と正確な表現を確保するために不可欠です。[ 3 ]
『ちびっこサンボ』は、ヘレン・バナーマンによる1899年の児童書で、虎の群れを出し抜く南インドの少年を描いた物語です。オリジナルの挿絵では主人公はインド人として描かれていましたが、後のアメリカ版では、黒人の子供を人種差別的に戯画化したような挿絵が使われることが多かったのです。時が経つにつれ、「サンボ」というキャラクターは、黒人を単純で、笑顔で、従順な存在として描くステレオタイプと結びつくようになりました。この名前とイメージは、黒人を子供扱いし、アメリカ文化における人種的階層を強化するために利用されたのです。 [ 4 ]
「クーン」という風刺画は、アフリカ系アメリカ人に対する最も非人間的で根強いステレオタイプの1つである。19世紀に登場したこの風刺画は、黒人を怠惰で臆病で愚かで道化師のように描いた。「サンボ」が子供っぽく受動的であるのに対し、クーンは通常、未熟な行動をとる大人だった。このステレオタイプは黒人の無能さという考えを強化し、ミンストレルショーや初期のアメリカ映画で広く使用された。[ 5 ]
「アンクル・トム」という言葉は、ハリエット・ビーチャー・ストウによる1852年の小説『アンクル・トムの小屋』に由来する。この文学上の人物は元々道徳的で威厳のある人物として描かれていたが、翻案や大衆文化によって、従順で大人しい人物像へと歪められてしまった。現代の「アンクル・トム」のステレオタイプは、白人の権威を喜ばせようと過度に熱心で、しばしば人種的アイデンティティを裏切っていると批判される黒人を指す。この描写は、白人の観客にとって受け入れやすい黒人像を広めるために利用された。[ 6 ]
アモス・アンド・アンディは、1920年代に始まり、1950年代にテレビに移行した人気ラジオ番組でした。当初、登場人物の声は、アフリカ系アメリカ人の訛りや癖を誇張した白人俳優が担当していました。番組がテレビに移行した際、黒人俳優が起用されましたが、番組はアフリカ系アメリカ人を知能が低く滑稽な存在として描くステレオタイプを強化し続けました。NAACPを含む公民権団体は、番組の侮辱的な描写を批判し、番組の打ち切りを働きかけました。 [ 7 ]
20世紀初頭のボードビル芸人アル・ジョルソンは、特に1927年の映画『ジャズ・シンガー』での黒塗りメイクのパフォーマンスで知られていた。ジョルソンは黒人音楽を白人観客に広めたと主張したが、彼のパフォーマンスはしばしば人種差別的なイメージを助長するカリカチュアに頼っていた。黒人パフォーマーのバート・ウィリアムズを含む批評家たちは、黒塗りメイクを卑猥で有害だと非難した。ジョルソンの人気はアメリカのエンターテイメントにおける黒塗りメイクの常態化を助長し、黒人を道化師や人間以下の存在として描くステレオタイプを強化した。[ 8 ]
2011年にThe Opportunity Agendaが行った調査によると、テレビ、新聞、ビデオゲームにおける黒人男性の否定的な描写が社会的な偏見の一因となっていることが分かった。こうした描写はしばしば黒人男性を犯罪、暴力、道徳的失敗と結びつけており、それが世間の認識に影響を与え、有害なステレオタイプを強化し、さらには平均寿命の低下といった健康格差にも関連している。この調査は、こうした誇張された関連付けを相殺するために、正確で多様なメディア描写が必要であることを強調した。[ 9 ]
都市社会学研究者のスー・ジュエルは、メディアでアフリカ系アメリカ人女性を描写するために歴史的に使用されてきた3つの主要な原型、すなわちマミー、サファイア、イゼベルを特定している。[ 10 ]
マミー像は、無性愛で母性的で献身的な世話役として描かれ、多くの場合白人家庭に仕えている。このステレオタイプは奴隷制度時代に生まれ、黒人女性の支配と搾取を正当化するために用いられ、彼女たちを忠実で、養育的で、従属的な役割に満足している存在として描いてきた。20世紀半ばの文学や映画ではよく見られる人物像であり、今日でもメディアの描写に影響を与え続けている。[ 11 ]
サファイアのステレオタイプは、アモス・アンド・アンディなどの番組を通じて広まり、黒人女性を声が大きく、怒りっぽく、男らしさを奪い、敵対的であると描写している。この典型的なイメージは、現代メディアにおいて最も根強い描写の一つとなり、黒人女性は本質的に好戦的または近寄りがたい存在であるという考えを強化している。[ 12 ]
イゼベルの原型は、黒人女性を過度に性的で誘惑的な存在として描いている。歴史的には、奴隷制時代に黒人女性に対する性的搾取を正当化するために用いられてきた。今日でも、このステレオタイプはポピュラーミュージックビデオや映画に根強く残っており、黒人女性は挑発的で奔放な存在として描かれることが多い。[ 13 ]
これらの原型は、現代のメディアのステレオタイプに影響を与えており、「福祉女王」、「金目当ての女」、「ビデオ・ビクセン」など、それぞれが黒人女性の性格、道徳、経済状況に関する否定的な思い込みを強化している。[ 14 ]
アフリカ系アメリカ人女性の誤った表現は、ヒップホップ音楽業界にも顕著に及んでおり、ミュージックビデオや歌詞の中で彼女たちの身体が過度に性的化されることが多い。2022年にPsi Chi Journal of Psychological Researchに掲載された研究では、ヒップホップ音楽における黒人女性の客体化描写への接触が、このジャンルを聴くことと日常生活における黒人女性の性的対象化との関係を媒介することが明らかになった。[ 15 ]
2004年、スペルマン大学の学生たちは、ラッパーのネリーが計画していた骨髄移植キャンペーンに対し、女性を貶める描写をしているとして批判したミュージックビデオ「Tip Drill」に抗議した。この抗議によりイベントは中止となり、ラップにおける女性蔑視についてのより広範な議論が巻き起こった。[ 16 ]
侮蔑的な呼び方、性的対象化、女性に対する暴力といったテーマは、ヒップホップの歌詞に頻繁に見られ、有害なステレオタイプを助長し、業界内で黒人女性を疎外している。しかしながら、多くの黒人女性アーティストはこうした言説に異議を唱え、独自の視点から黒人女性像を再定義してきた。
クイーン・ラティファ、ローリン・ヒル、ソルト・ン・ペパ、リル・キム、ミッシー・エリオット、ニッキー・ミナージュ、ミーガン・ザ・スタリオンといったアーティストたちは、自身のプラットフォームを利用してステレオタイプを受け入れたり抵抗したりすることで、黒人のアイデンティティ、フェミニズム、エンパワーメントのより複雑な描写を提供してきた。[ 17 ]
「バッド・ガールズ・クラブ」、「リアル・ハウスワイフズ・オブ・アトランタ」、「ラブ&ヒップホップ」などのリアリティ番組は、アフリカ系アメリカ人女性に対する否定的なステレオタイプを助長しているとして批判を受けています。これらの描写はしばしば、「サファイア・ステレオタイプ」、「マミー・ステレオタイプ」、「イゼベル・ステレオタイプ」といった、先に述べた典型的なイメージを反映しています。ストックトン大学のコミュニケーション研究およびアフリカ研究の教授である学者ドネトリス・アリソンは、これらの番組が、歴史的なステレオタイプが現代文化に存続するための現代的なプラットフォームを提供していると主張しています。[ 18 ]
アリソンの著書『リアリティ番組における黒人女性の描写:ニュー・サファイア』は、こうした描写が世間の認識にどのように影響を与えるかを批判的に検証し、こうした描写に触れた視聴者が黒人女性に対する歪んだ有害な見方を内面化する可能性があることを示唆している。[ 19 ]
研究によると、アフリカ系アメリカ人はテレビで否定的なステレオタイプを強化する役柄で描かれることが多い。テキサス工科大学のナリスラ・M・プニャヌント=カーター教授は、自身の研究「テレビにおけるアフリカ系アメリカ人の描写の認識されたリアリズム」の中で、アフリカ系アメリカ人の登場人物は、白人の登場人物がビジネスエグゼクティブやオーナーとして描かれるのとは対照的に、家事代行や郵便配達員などのサービス業や肉体労働に従事している姿で描かれることが多いことを発見した。[ 20 ]
1977年の米国公民権委員会の報告書によると、テレビにおけるアフリカ系アメリカ人の描写には、劣等感、知性の欠如、不正直、不道徳、道化といった否定的な性格特性が含まれていることが分かった。[ 21 ]
藤岡由紀の研究「テレビにおけるアフリカ系アメリカ人の描写とステレオタイプ」は、直接的な経験がない場合、テレビの映像が視聴者の認識にどのように影響するかを明らかにしている。この研究では、アメリカの学生は日本の学生よりもアフリカ系アメリカ人の否定的な描写に影響を受けやすいことが明らかになり、そのような描写に対する効果的な反応は人種的ステレオタイプの形成と密接に関係していることが示唆された。[ 22 ]
1990年の最高裁判所判例であるメトロ・ブロードキャスティング社対FCC事件は、連邦通信委員会(FCC)の少数派優先政策の合憲性を問うものであった。最高裁は、他のすべての条件が同等である場合に放送免許の決定において少数派申請者を優先する政策と、免許を失う恐れのある放送局をFCCの正式な裁定前に少数派の買い手に売却することを認める「緊急売却」政策という2つの重要な政策を支持した。
裁判所は、これらの政策は議会が番組の多様性を促進する正当な利益を推進するものであるため、合憲であると判決を下した。裁判官らは、そのような多様性は少数派グループだけでなく国民全体に利益をもたらし、したがって憲法修正第1条の原則に合致すると結論付けた。[ 23 ]
近年、美容業界は包括性への大きな転換を経験しており、アフリカ系アメリカ人消費者の特定のニーズを満たすために、黒人経営の美容ブランドが数多く登場している。ディアラ・ンディアイエ=ムバイエが設立したアミ・コレなどのブランドは、メラニン色素が豊富な肌の色調に合わせて特別に処方されたクリーンビューティー製品の開発に専念している。[ 24 ]
同様に、ションテイ・ランディは、肌の色が濃い人に適した日焼け止め製品が不足している現状に対処するため、Black Girl Sunscreenを設立しました。有色人種の消費者に力を与え、教育することをミッションとするこのブランドは、評価額が上昇し、現在では大手小売店で販売されています。[ 25 ]
こうした進歩にもかかわらず、課題は残っている。マッキンゼー・アンド・カンパニーの2023年の報告書では、黒人女性は、黒人以外の人が所有する大手ブランドで、有意義な美容体験を見つけるのに苦労することが多いと指摘されている。同報告書は、黒人消費者の特有のニーズをよりよく満たす製品開発が引き続き必要であることを強調している。[ 26 ]
黒人消費者は美容業界において大きな影響力を持っている。2023年には、美容製品に推定94億ドルを費やし、前年比13億ドルの増加となった。[ 27 ]しかし、黒人が所有する美容ブランドは業界全体の収益のわずか2.5%を占めるに過ぎず、消費者の投資とブランド所有の間には大きな格差があることが浮き彫りになった。[ 28 ]
このギャップを埋めるために、オーロラ・ジェームズが創設した「15パーセント・プレッジ」のような取り組みが生まれています。このプレッジは、大手小売業者に棚スペースの少なくとも15%を黒人経営の企業に割り当てるよう求めています。セフォラなどの小売業者はこのプレッジに公にコミットしており、黒人起業家の認知度とアクセスを高めるのに役立っています。[ 29 ]
美容業界における健康格差は、消費者擁護者の間で懸念を引き起こしている。研究によると、黒人女性向けに販売されている美容製品やパーソナルケア製品には、不釣り合いに高いレベルの有害成分が含まれていることが多く、乳がんや子宮がんのリスク上昇につながっている。[ 30 ]
意識を高めるために、安全な化粧品キャンペーンは、無毒製品の使用を奨励し、より安全な代替品に取り組む黒人経営のブランドを支援するブラックビューティープロジェクトを開始しました。[ 31 ]
2023年1月、スペルマン大学は化粧品科学のオンライン資格取得プログラムを開始しました。この取り組みは、特に有色人種の女性を含む学生に、社会的に不利な立場にあるコミュニティに役立つ美容製品を開発・テストするために必要なスキルを身につけさせることを目的としています。このプログラムは、科学的な厳密さと文化的関連性の両方を重視しており、美容業界のより包括的で公平な未来に貢献しています。[ 32 ]
1990年代には、映画やテレビにおけるLGBTキャラクターの描写が増加した。それ以降、有色人種のLGBTキャラクターの可視性は高まっているものの、依然として大多数は白人のゲイ男性として描かれている。[ 33 ]
メディア擁護団体GLAADは、 LGBTQ+の表現を追跡する2つの年次報告書、スタジオ責任指数(SRI)とテレビにおけるLGBTQ+の現状(WWAT)を発表している。2013年に発表された最初のSRIでは、2012年に大手スタジオが公開した101本の映画のうち、LGBTQ+のキャラクターが登場したのはわずか14本だった。合計31人のLGBTQ+キャラクターのうち、黒人/アフリカ系アメリカ人はわずか4人(12.9%)で、白人キャラクターは26人(83.9%)だった。[ 34 ] 2016年までに、LGBTQ+のキャラクター数はわずかに増加し、125本の映画に23人が登場し、そのうち13%が黒人だった。[ 35 ]
WWATの報告書も同様の傾向を示している。2013年には、放送およびケーブルテレビのLGBTQ+キャラクターのうち、黒人は13%、白人は71%だった。2017年には、テレビのLGBTQ+キャラクターは329人で、そのうち黒人は40人(12%)、白人は65%だった。[ 36 ]
パシフィック・センター・フォー・ヒューマン・グロースやカラー・オブ・チェンジといった団体は、こうした描写を批判し、黒人のLGBTQ+キャラクターは、十分に描写された個人ではなく、しばしば一次元的なステレオタイプとして描かれていると述べている。[ 37 ]また、批評家たちは、黒人キャラクターはしばしば、彼らの文化的背景や苦難を消し去る「支配的な白人の世界」に挿入されていると主張している。[ 38 ]
ダスティン・コリンズによれば、黒人ゲイ男性は、派手な「女々しいゲイ」か、過度に攻撃的な人物として描かれることが多い。[ 39 ]ジェイ・プールは、シックス・フィート・アンダーのキース・チャールズというキャラクターは、特に女性的で家庭的な白人のパートナー、デイビッドと対照的に、黒人男性によく関連付けられるステレオタイプである、超男性性、攻撃性、権力を体現していると分析した。[ 40 ]
同様に、『トゥルーブラッド』のラファイエット・レイノルズは、派手で筋肉質で攻撃的な「女々しい男」というステレオタイプとして見られていた。対照的に、ジェニファー・デ・クルーは、この型から脱却した映画『ムーンライト』を称賛している。同作の主人公、シャイロン・ハリスは繊細で傷つきやすく、黒人男性らしさの伝統的な物語に挑戦している。[ 41 ]
ジャレッド・ハドソンが2019年に実施した研究では、14本の映画における黒人ゲイ男性の描写を分析し、3つの主要なテーマを特定した。
ハドソンは、主流映画は黒人ゲイ男性を平板なステレオタイプに矮小化することが多いのに対し、インディペンデント系メディアは彼らのアイデンティティをより繊細に探求していると主張する。
黒人のトランスジェンダー女性やクィア女性は、自分たちの物語を共有し、主流のステレオタイプに異議を唱えるために、デジタルプラットフォームを利用することが増えている。研究者のモヤ・ベイリー(2014)は、TwitterやTumblrのようなプラットフォームが、黒人のトランスジェンダー女性によって、支援ネットワークの構築、健康リソースの共有、生物医学モデル外での自律性の主張にどのように利用されているかを記録している。[ 42 ]
ジャネット・モックが2012年に立ち上げたハッシュタグ「#GirlsLikeUs」は、有色人種のトランスジェンダー女性が有害な言説に対抗し、共通の経験を通してつながるための場を作り出した。黒人トランスジェンダー女性のメロニー・スミスが殺害された後、活動家たちはソーシャルメディアを使って彼女の性別誤認を正し、彼女の物語を広く伝えた。
Brown Boi Projectによる『Freeing Ourselves: A Guide to Health and Self Love』のような出版物は、このムーブメントをさらに推し進め、男性的なアイデンティティを持つ有色人種の人々による、そして彼らのためのジンを提供している。これらの資料は、ホリスティックな健康とコミュニティのエンパワーメントに焦点を当てている。
ベイリー氏は、メディアにおける表現も重要だが、黒人トランス女性が直面する現実世界の暴力や医療格差に対処するには、制度的な変革が不可欠だと強調している。
黒人レズビアンのキャラクターは、しばしば性的対象化または男性化される。『セット・イット・オフ』では、ウルスラはエロティックな人物としてのみ登場し、彼女のパートナーであるクレオは攻撃的で男勝りな人物として描かれている。『ザ・ワイヤー』では、シャキマ・グレッグスは警察署内で男性的な人物として描かれ、フェリシア・“スヌープ”・ピアソンは両性具有の域にまでジェンダーの境界線を曖昧にしている。[ 43 ]
メディアに登場するトランスジェンダー女性は、しばしば「パス」しているように描かれ、人工的あるいは欺瞞的であると認識される。[ 44 ] Netflixシリーズ「オレンジ・イズ・ザ・ニュー・ブラック」には、女性らしさが頻繁に疑問視される黒人トランス女性、ソフィア・バーセットが登場する。批評家たちは、彼女の描写が、トランス女性を過度に女性的で、外見や美容整形によって定義される存在として描くステレオタイプを強化していると主張している。[ 45 ]
テレビや映画では、黒人のLGBTQ+キャラクターは、薬物、暴力、貧困といった物語と不均衡に結び付けられている。こうしたパターンは、黒人、特にクィアの黒人を不安定または犯罪者であると描写する、より広範な文化的ステレオタイプを強化している。[ 46 ]
ESPNやその他のスポーツチャンネルなどのメディアで取り上げられるスポーツでは、アフリカ系アメリカ人の男女の描写が重要です。過去には、人種隔離がコミュニティの描写に影響を与えていました。「野球では、 1950年代初頭まで、非白人選手のための『ニグロ』リーグが確立されていました(これらのリーグは主にアフリカ系アメリカ人でしたが、ラテンアメリカ人も数名参加していました)」(キーファー、ミッチェル)。[ 47 ]アンドレア・イーグルマンは記事の中で、描写の歴史について述べています。「研究によると、人種的および民族的マイノリティのアスリートや国際的なアスリートは、黒人選手がステレオタイプ化されていた1880年代以来、マスメディアでステレオタイプな役割で描かれてきました…」(イーグルマン、アンドレア)。[ 48 ]
歴史的に、米国における少数民族のメディア制作への参加は低かった。特にテレビでは近年進展が見られるものの、依然として大きな人種的格差が存在する。連邦通信委員会がより多様な番組制作を促進するための規則を採択してから3年後の1971年、ラジオとテレビのフルタイム従業員のうち、目に見える少数民族はわずか9%だった。[ 49 ] 1978年、米国ニュース編集者協会は、自らの部門が米国全体の人口の多様性を反映するようにするという目標を設定した。[ 50 ]
年月が経つにつれ、職場におけるマイノリティの割合は増加し始め、1997年には、放送業界の労働力の20パーセントが有色人種となった。[ 51 ]しかし、包括性への傾向は、概して増加しているものの、不均一である。例えば、2007年の報告書では、アメリカのニュースルームの黒人、ラテン系、アジア系、ネイティブアメリカンはわずか13.65パーセントを占めるに過ぎなかった。[ 50 ]メディア経営の上層部では、その数はさらに減少する。2013年から2014年のシーズンでは、幹部レベルのテレビプロデューサーのうち、有色人種はわずか5.5パーセントだった。[ 52 ]
メディアの所有権は、どのようなメディアが放送されるかを制御するのに役立ち、また、誰がどのように描かれるかを定義するのにも役立ちます。メディアの所有権に関して、アフリカ系アメリカ人の代表性は著しく低いです。フリープレスの「オフ・ザ・ダイアル」というレポートによると、すべての商業放送ラジオ局のうち、アフリカ系アメリカ人が所有しているのはわずか3.4パーセントです。[ 53 ] アフリカ系アメリカ人の市場が大きい地域では、黒人所有の放送局の数は市場の大きさと相関していません。資本へのアクセスの難しさやその他の参入障壁が原因である可能性があります。[ 54 ] アフリカ系アメリカ人の所有者は、黒人人口が多数を占める南部の小さなコミュニティでの人種差別のため、中西部の小さな市場という、自分たちが購入できる唯一の場所で放送局を購入している可能性があります。そのため、これらのコミュニティでは貴重なメディアの視点が失われています。
コミュニケーションとメディアの研究によると、マスメディアはアフリカ系アメリカ人とそのイメージに関する重要な情報源である。このパブリックイメージは世間の認識に影響を与え、アフリカ系アメリカ人に対する意見を強化する可能性がある。[ 55 ]
一般的に、これらの意見は好ましくなく、アフリカ系アメリカ人に関連する否定的なステレオタイプを強調しています。多くの場合、テレビなどの描写媒体自体が、そのようなステレオタイプの起源となっています。テレビは、アフリカ系アメリカ人を犯罪者として過剰に描写する内容を放送しているとして指摘されています。テレビの犯罪ニュース番組の調査によると、ニュース番組の内容は、他のどの人種分類よりもアフリカ系アメリカ人の犯罪件数をはるかに多く表示していました。[ 56 ]
メディアにおけるアフリカ系アメリカ人の描写は、1991年にテレビ広告におけるアフリカ系アメリカ人の描写が一定数を超えて以来、しばらくの間変わっていません。メディアにおけるアフリカ系アメリカ人の肯定的なステレオタイプでさえ、消費者に偏見の影響を与える可能性があることが示されています。メディアにおけるアフリカ系アメリカ人の役割は、時間の経過とともに変化してきました。一般的なケーブルチャンネルでは、アフリカ系アメリカ人が出演する広告の量は中立的になっていますが、視聴者のほとんどがアフリカ系アメリカ人であるBETのようなチャンネルでは、すべての広告は、健康的で安定していて、自立していて、熱意があり、目標志向のアフリカ系アメリカ人で構成されています。アフリカ系アメリカ人は現在、記者、ビジネスオーナー、アーティストなど、メディアでより大きな役割を担っています。アフリカ系アメリカ人女性は、自信に満ちた強い個人として、主流メディアで台頭しています。メディアにおけるアフリカ系アメリカ人女性のエンパワーメントを基盤とする組織がいくつかあります。[ 57 ] 美の期待が変化したため、メディアにおけるアフリカ系アメリカ人女性の描写も増加しています。文化の盗用は、メディアの美の基準をある程度変えました。ファッションスタイルは、多くの国の文化的潮流を取り入れてきた。
代表性の欠如は、多様性を高めるための米国連邦通信委員会(FCC)の多くの取り組みを生み出した。1969年、最高裁判所は、見解の多様性を高めるために設計された関連するFCC規制は憲法修正第1条に抵触せず、国民は「全体として」憲法を通じて言論の自由と「多様な番組」を持つ権利に対する利益を保持していると判決を下した。[ 58 ] 1960年代には、公民権障害に関する国家諮問委員会(カーナー委員会)の報告書が発表され、「メディア」は明らかに白人である大多数の視聴者に「ゲットーでの生活の屈辱、悲惨、絶望感」を効果的に伝えていないと報告した。[ 59 ]
委員会はまた、メディアが特にアフリカ系アメリカ人の描写にもっと敏感にならない限り、侮辱的なステレオタイプな内容が引き続き表示されるだろうと報告し続けた。この委員会の報告を受けて、FCCはアフリカ系アメリカ人が放送局に雇用される可能性を高めるために人種中立的な規制政策を開始した。[ 60 ]これには、雇用プロセスから人種差別を排除するために放送局の採用慣行を変更することが含まれていた。しかし、これらの規則にもかかわらず、FCCは代表性のレベルが大きく変化していないことを発見した。[ 61 ]
マイノリティの声を届ける取り組みを継続するため、FCCはマイノリティ所有権タスクフォース(MOTF)を設立した。このグループは、放送業界にマイノリティを参画させる方法を研究することに重点を置く。FCCは、マイノリティが十分に代表されることは、マイノリティコミュニティの利益を満たすだけでなく、マジョリティを「豊かにし、教育する」ことにもつながると指摘している。