ハーレム・ルネッサンス

このルネッサンスの過程で、才能が共有され、アフリカ系アメリカ人の芸術家、彫刻家、音楽家などの業界が爆発的に発展するのを目にすることになるだろう。ハーレム・ルネッサンスの第一段階は1910年代後半に始まった。1917年には、黒人劇場のための劇である『Granny Maumee』、『The Rider of Dreams』、『Simon the Cyrenian』の初演が行われた。白人劇作家リッジリー・トーレンスによって書かれたこれらの劇は、複雑な人間の感情や憧れを表現するアフリカ系アメリカ人の俳優をフィーチャーしていた。彼らは、黒塗りメイクやミンストレルショーの伝統のステレオタイプを拒否した。1917年、ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンはこれらの劇の初演を「アメリカ演劇における黒人の歴史全体の中で最も重要な単一の出来事」と呼んだ。^{[ 14 ]}

もう一つの画期的な出来事は1919年に起こりました。共産主義詩人のクロード・マッケイが、1917年の詩「Invocation」と「Harlem Dancer」で取り上げたアフリカの文化的遺産と現代の都市生活のテーマに劇的な政治的側面を導入した、好戦的なソネット「If We Must Die」を発表しました。イーライ・エドワーズというペンネームで発表されたこれらの作品は、ジャマイカから移住した後、米国で初めて出版されたものでした。[ ^{15 ] 「} If We Must Die」は人種について明示的に言及していませんでしたが、アフリカ系アメリカ人の読者は、人種差別と当時全国で起こっていた人種暴動やリンチに対する反抗の響きを聞き取りました。第一次世界大戦が終わる頃には、ジェームズ・ウェルドン・ジョンソンの小説とクロード・マッケイの詩は、アメリカにおける現代アフリカ系アメリカ人の生活の現実を描写していました。

ハーレム・ルネッサンスは、奴隷制度廃止以降、北部のコミュニティの拡大に伴いアフリカ系アメリカ人コミュニティで起こった変化から生まれた。これらの変化は、第一次世界大戦と20世紀初頭のアメリカ合衆国における大きな社会・文化の変化の結果として加速した。工業化は農村部から都市部へ人々を引き寄せ、新たな大衆文化を生み出した。ハーレム・ルネッサンスの要因としては、アフリカ系アメリカ人の北部都市への大移動があり、これにより野心的な人々が互いに励まし合える場所に集まったこと、そして第一次世界大戦によって数万人に新たな工業労働の機会が生まれたことが挙げられる。この時代の衰退につながった要因としては、世界恐慌が挙げられる。

1917年、 「ハーレム急進主義の父」と呼ばれるヒューバート・ハリソンは、リバティ・リーグとザ・ボイスを創刊した。これらはそれぞれ、「ニュー・ニグロ・ムーブメント」の最初の組織と最初の新聞であった。ハリソンの組織と新聞は政治的な側面も持ち合わせていたが、芸術にも重点を置いていた（彼の新聞には「民衆のための詩」と書評の欄があった）。1927年、ピッツバーグ・クーリエ紙で、ハリソンはルネサンスの概念に異議を唱えた。彼は、「黒人文学ルネサンス」という概念は「1850年から現在まで黒人作家から途切れることなく流れ出てきた文学的・芸術的作品の流れ」を見落としていると主張し、いわゆる「ルネサンス」は主に白人の発明であると述べた。^{[ 17 ] [ 18 ]}あるいは、 1900 年代初頭に出版を始めたシカゴ在住の作家フェントン・ジョンソンのような作家は、ハーレム・ルネッサンスの「先駆者」と呼ばれ、 ^{[ 19 ] [ 20 ]}「最初の黒人革命詩人の一人」である。^{[ 21 ]}

それにもかかわらず、ハーレム・ルネッサンスによってアフリカ系アメリカ人作家に対する受容の感覚が生まれました。ラングストン・ヒューズが述べたように、ハーレムによって「恐れや恥じることなく、私たち一人ひとりの黒い肌の自己を表現する」勇気がもたらされました。^{[ 22 ]}アラン・ロックのアンソロジー『ニュー・ニグロ』はこの文化革命の礎石と考えられていました。^{[ 23 ]}このアンソロジーには、ゾラ・ニール・ハーストンや共産主義者のラングストン・ヒューズやクロード・マッケイといった著名な作家から、詩人のアン・スペンサーのようなあまり知られていない作家まで、数多くのアフリカ系アメリカ人作家や詩人が収録されています。^{[ 24 ]}

ハーレム・ルネッサンスの多くの詩人は、アフリカ系アメリカ人の文化を詩に織り込むことに刺激を受け、その結果、この時期にジャズ詩が大きく発展しました。「 The Weary Blues」は、ラングストン・ヒューズが書いた有名なジャズ詩です。^{[ 25 ]}黒人作家たちは、文学作品を通してアフリカ系アメリカ人のアイデンティティに声を与え、支援と受容のコミュニティを求めて努力しました。

「煙、ユリ、翡翠」を書いたリチャード・ブルース・ニューゲント（1906年～1987年）は、特に当時の実験的な形式やLGBTのテーマに関して重要な貢献をした。^{[ 26 ]}

ハーレム・ルネサンス期に、ハーレム・ストライド・スタイルと呼ばれる新しいピアノ演奏法が生まれ、貧しいアフリカ系アメリカ人と社会的に裕福なアフリカ系アメリカ人の間の境界線を曖昧にするのに貢献した。伝統的なジャズバンドは主に金管楽器で構成され、南部の象徴とみなされていたが、ピアノは富裕層の楽器と考えられていた。この楽器編成の変更により、既存のジャンルに裕福なアフリカ系アメリカ人がより気軽にジャズ音楽に触れる機会が生まれた。ジャズの人気はすぐに全国に広がり、史上最高潮に達した。

ジャズ黎明期の演奏家にとって、革新性と活気は重要な特徴でした。当時のジャズ演奏家や作曲家、例えばユービー・ブレイク、ノーブル・シッスル、ジェリー・ロール・モートン、ラッキー・ロバーツ、ジェームス・P・ジョンソン、ウィリー・“ザ・ライオン”・スミス、アンディ・ラザフ、ファッツ・ウォーラー、エセル・ウォーターズ、アデレード・ホール^{[ 27 ]} 、フローレンス・ミルズ、そしてバンドリーダーのデューク・エリントン、ルイ・アームストロング、フレッチャー・ヘンダーソンは、非常に才能があり、技術に優れ、競争心があり、刺激的でした。彼らは、このジャンルの将来のミュージシャンのための基礎の大部分を築きました。^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]}

デューク・エリントンはハーレム・ルネッサンスの時代に人気を博した。チャールズ・ギャレットによれば、「その結果として描かれたエリントンの人物像は、私たちが知る才能ある作曲家、バンドリーダー、ミュージシャンであるだけでなく、基本的な欲求、弱点、奇癖を持つ人間でもあることを明らかにしている」^{[ 10 ]} 。エリントンは人気に浮かれることなく、冷静さを保ち、音楽に集中した。

この時期、黒人の音楽スタイルは白人にとってますます魅力的なものになっていった。白人の小説家、劇作家、作曲家は、アフリカ系アメリカ人の音楽的傾向やテーマを作品に取り入れ始めた。作曲家（ウィリアム・グラント・スティル、ウィリアム・L・ドーソン、フローレンス・プライスなど）は、アフリカ系アメリカ人の詩人が書いた詩を歌に使用し、ブルース、スピリチュアル、ジャズなどのアフリカ系アメリカ人音楽のリズム、ハーモニー、メロディーをコンサート作品に取り入れた。アフリカ系アメリカ人は、白人と共にクラシック音楽の世界に入り込み始めた。地元と国際的にコンサートアーティストとして広く認められた最初のアフリカ系アメリカ人男性はローランド・ヘイズだった。彼はチャタヌーガでアーサー・カルフーンに、ナッシュビルのフィスク大学で訓練を受けた。その後、ボストンでアーサー・ハバードに、イギリスのロンドンでジョージ・ヘンシェルとアマンダ・アイラ・アルドリッジに師事した。ヘイズは学生時代から人前で歌い始め、1911年にはフィスク・ジュビリー・シンガーズとツアーを行った。 ^{[ 31 ]}

ミュージカル

ユービー・ブレイクとノーブル・シッスルが作曲、 F・E・ミラーとオーブリー・ライルズが脚本を手掛けた ミュージカル『シャッフル・アロング』は、1921年にシックスティサード・ストリート・ミュージック・ホールで初演された。 ^{[ 32 ]}このショーは、アフリカ系アメリカ人によって制作、作曲、演出、脚本された。『シャッフル・アロング』は、多様な観客の間で人気を博し、ジャズをブロードウェイにもたらした。^{[ 33 ]}ブロードウェイで504回上演され、3回のツアーも行われたことで、「さらなる需要を生み出し」^{[ 34 ]}、黒人と白人の観客がブロードウェイでアフリカ系アメリカ人を見るためにお金を払うことを証明した。『シャッフル・アロング』は、全米の白人劇場で上演された最初のアフリカ系アメリカ人ミュージカルとなった。^{[ 35 ]}ラングストン・ヒューズは1940年の回顧録『ビッグ・シー』の中で次のように書いている。「1920年代はマンハッタンの黒人ルネッサンスの時代だった。それはシャッフル・アロングから始まった…それは20年代の黒人ヴォーグに適切な後押し、つまりチャールストン以前のキックを与え、そのヴォーグは書籍、アフリカ彫刻、音楽、ダンスへと広がった。」

ジェームズ・ヴァーノン・ハッチとレオ・ハマリアンによると、黒人だけの評論家による『ラン、リトル・チルン』は、ハーレム・ルネッサンス期で最も成功したミュージカル・ドラマの一つとされている。^{[ 36 ]}

ハーレム・ルネッサンスの時代には、アフリカ系アメリカ人の服装は、多くの若い女性が好んだきちんとしたスタイルから劇的に変化し、短いスカートやシルクのストッキングから、ドロップウエストのドレスやクロッシュハットへと変わりました。^{[ 37 ]}女性たちはゆったりとした服を着て、長い連のパールビーズのネックレス、フェザーボア、シガレットホルダーなどをアクセサリーとして身につけました。ハーレム・ルネッサンスのファッションは、優雅さと華やかさを伝えるために用いられ、1920年代の活気に満ちたダンススタイルを念頭に置いて作られる必要がありました。^{[ 38 ]} 1930年代には、流行のサギの縁取りのあるベレー帽が人気でした。

男性はゆったりとしたスーツを着ており、それが後に「ズート」と呼ばれるスタイルへと発展した。ズートは、幅広の脚、ハイウエスト、ペグトップのズボンと、パッド入りの肩と幅広のラペルが付いたロングコートで構成されていた。男性はまた、つばの広い帽子、色付きの靴下^{[ 39 ]} 、白い手袋、ベルベットの襟が付いたチェスターフィールドコートを着用していた。この時期、アフリカ系アメリカ人はヒョウ柄のコートを流行させることで自分たちの伝統への敬意を表し、アフリカの動物の力を示した。

ルネサンス全盛期のパリで活躍した、並外れた成功を収めた黒人ダンサー、ジョセフィン・ベーカーは、黒人女性と白人女性の両方にとって大きなファッションのトレンドセッターでした。彼女のクチュリエ、ジャン・パトゥのドレスは模倣され、特にヴォーグ誌が「驚くべき」と評した舞台衣装は有名でした。ジョセフィン・ベーカーは、「ダンス・ソヴァージュ」を上演した後、「アール・デコ」ファッション時代を際立たせた人物としても知られています。このパリ公演では、紐と人工バナナで作られたスカートを身に着けていました。エセル・モーゼスもまた、人気の黒人パフォーマーでした。モーゼスは1920年代と1930年代にサイレント映画で主演し、トレードマークのボブヘアで知られていました。

ジェームズ・ヴァン・デル・ジーの写真は、ハーレム・ルネッサンス期のハーレムの文化的・社会的生活の形成と記録において重要な役割を果たしました。彼の写真は、ハーレム・ルネッサンス期のアフリカ系アメリカ人コミュニティのイメージとアイデンティティの形成に大きく貢献しました。彼の作品は文化人の功績を記録し、ステレオタイプや人種差別的な態度に異議を唱えるのに役立ちました^{[ 40 ]}。その結果、ハーレム内外のアフリカ系アメリカ人の間で誇りと尊厳が高まりました。

ヴァン・デル・ジーのスタジオは、単に写真を撮る場所というだけでなく、ハーレムの住民にとって社交と文化の中心地でもありました。^{[ 41 ]}人々は肖像写真を撮ってもらうためだけでなく、交流したり、彼が主催するコミュニティイベントに参加したりするために彼のスタジオを訪れました。ヴァン・デル・ジーのスタジオは、20世紀初頭のハーレムの文化生活において重要な役割を果たし、住民の間にコミュニティ意識と誇りを育むのに貢献しました。

写真に写っている著名人の中には、汎アフリカ主義とアフリカ系アメリカ人の経済的自立を推進した黒人民族主義組織であるユニバーサル・ニグロ・インプルーブメント・アソシエーション（UNIA）の指導者、マーカス・ガーベイがいる。その他、ハーレム・ルネッサンスに関わった詩人・作家のカウンティー・カレン、フランスで有名になり、挑発的なパフォーマンスで知られたダンサー兼エンターテイナーのジョセフィン・ベーカー、20世紀初頭のアフリカ系アメリカ人コミュニティの指導者であった社会学者、歴史家、公民権運動家のW・E・B・デュボイス、ハーレム・ルネッサンスで最も重要な作家の一人である詩人、小説家、劇作家のラングストン・ヒューズ、そして自力で億万長者になった最初のアフリカ系アメリカ人女性の一人である起業家兼慈善家のマダム・C・J・ウォーカーなどがいる。

ヴァン・デル・ジーの作品は、ハーレム・ルネッサンスへの関心が再燃した1960年代と1970年代に再び注目を集めた。ヴァン・デル・ジーの写真は、長年にわたり数多くの展覧会で紹介されてきた。注目すべき展覧会の1つは、 1969年にメトロポリタン美術館が企画した「ハーレム・オン・マイ・マインド：黒人アメリカの文化首都、1900～1968年」 [ ^{42 ]で}ある。この展覧会には300点以上の写真が含まれており、その多くはヴァン・デル・ジーによるもので、ハーレムのアフリカ系アメリカ人の文化的功績に焦点を当てた最初の主要な展覧会の1つであった。

ヴァン・デル・ジーの作品はハーレムの目であった。彼の写真は、20世紀初頭のアフリカ系アメリカ人の生活と文化の重要な記録として認められている。それらはハーレム・ルネッサンスの成果を視覚的に記録している。^{[ 43 ]}ケリー・ジョーンズは彼を「ハーレム・ルネッサンスの公式年代記作者」と呼んだ。^{[ 44 ]}作家、音楽家、芸術家、その他の文化人の肖像写真は、彼らの作品を宣伝し、ハーレムとして知られる活気に満ちた創造的なシーンに注目を集めるのに役立った。

1899年にカンザス州で生まれ、「アフリカ系アメリカ人美術の父」と称されるアーロン・ダグラスは、ハーレム・ルネッサンスで最も影響力のある画家の一人である。 ^{[ 45 ]}ダグラスは、色彩、形、線を用いた絵画を通して、アメリカの歴史の過去、現在、未来を融合させ、時間の崩壊を生み出した。ハーレム・ルネッサンス期の彼の絵画のほとんどには、画面の断片化、幾何学、そしてハードエッジ・アブストラクションが見られる。ダグラスは、古代エジプトとネイティブ・アメリカンのモチーフの両方からインスピレーションを得た。^{[ 45 ]}

1892年にフロリダで生まれたオーガスタ・サベージは、ハーレム・ルネッサンス期の文化人、擁護者、教師であり、黒人の一般市民を作品の中心に据えた。1932年、サベージはサベージ・スタジオ・オブ・アーツ・アンド・クラフツを設立し、絵画、版画、彫刻の無料美術教室を提供した。彼女は、青少年と大人を訓練するための学校に政府資金を確保した。ハーレム・コミュニティの指導者として知られるサベージは、アーティストに作品に対する金銭的報酬を求めるよう奨励し、それが1935年のハーレム・アーティスト・ギルドの設立につながった。オーガスタ・サベージは、1939年のニューヨーク万国博覧会のために展示を依頼された唯一のアフリカ系アメリカ人であり、そこで彼女は作品「Lift Every Voice and Sing 」を発表し、それはすぐに博覧会で最も人気のある作品の1つとなった。^{[ 46 ]}

キリスト教はハーレム・ルネサンスにおいて重要な役割を果たした。多くの作家や社会評論家が、アフリカ系アメリカ人の生活におけるキリスト教の役割について論じた。例えば、ラングストン・ヒューズの有名な詩「マダムと牧師」は、ハーレム・ルネサンスにおける宗教に対する雰囲気やムードを反映している。^{[ 47 ]}

この時代の宗教批判は、音楽、文学、美術、演劇、詩に見られた。ハーレム・ルネッサンスは、当時の宗教的思想に対する率直な批判と調整を含む分析的な対話を奨励した。アフリカ系アメリカ人のルネッサンス文化に関する議論に大きく貢献した人物の一人がアーロン・ダグラスであり、彼の作品はアフリカ系アメリカ人がキリスト教の教義に加えた修正を反映していた。ダグラスは聖書のイメージを様々な作品のインスピレーションとして用いたが、アフリカの影響による反抗的なひねりを加えていた。^{[ 48 ]}

カウンティー・カレンの詩「ヘリテージ」は、アフリカ系アメリカ人が過去のアフリカの遺産と新しいキリスト教文化の間で葛藤する内面を描いている。^{[ 49 ]}キリスト教に対するより厳しい批判は、ラングストン・ヒューズの詩「メリー・クリスマス」に見られる。彼はそこで、宗教が善の象徴であると同時に、抑圧と不正義の力でもあるという皮肉を明らかにしている。^{[ 50 ]}

ハーレム・ルネサンスは、第二次世界大戦後の公民権運動という抗議運動の基盤を築くのに貢献した。さらに、その後創作活動で成熟期を迎えた多くの黒人アーティストは、この文学運動からインスピレーションを受けていた。

ルネサンスは単なる文学的あるいは芸術的な運動にとどまらず、特に新たな人種意識、すなわちジャマイカ出身のマーカス・ガーベイが率いたアフリカ帰還運動に見られるような民族的誇りを通して、ある種の社会学的発展を遂げた。同時に、W・E・B・デュボイスによって提唱された民族的誇りの別の表現として、「才能ある10分の1 」という概念が生まれた。デュボイスは「才能ある10分の1」について次のように書いている。

黒人種族は、他のすべての人種と同様に、その卓越した人々によって救われるだろう。したがって、黒人の教育の問題は、まず才能ある10分の1に対処することであり、この人種の最良の人々を育成し、彼らが大衆を最悪の汚染と死から遠ざけることが問題なのである。^{[ 62 ]}

これらの「才能ある10分の1」は、当時の蔓延する人種差別に対する反応として、黒人アメリカ人の価値を示す最良の例とみなされた。才能ある10分の1に特定の指導的役割は与えられなかったが、彼らは模範とされるべき存在であった。文学と一般の議論の両方で、デュボイスの「二重意識」の概念のような複雑な考えが紹介された（ 『黒人の魂』 、1903年を参照）。^{[ 63 ]}デュボイスは、人種意識の社会的影響に対する独自の批判である、自己のアイデンティティの分裂した認識を探求した。この探求は、後に1970年代初頭のブラック・プライド運動で再び取り上げられた。

ハーレム・ルネサンスは、黒人の経験をアメリカ文化史の中に明確に位置づけたという点で成功を収めた。文化の爆発的な発展だけでなく、社会学的レベルにおいても、ハーレム・ルネサンスの遺産は、アメリカ、そして世界がアフリカ系アメリカ人をどのように捉えるかを再定義した。南部の黒人が北部へ移住したことで、アフリカ系アメリカ人のイメージは、農村部の教育水準の低い農民から、都会的で洗練された国際的な人物へと変化した。この新たなアイデンティティは、より高い社会意識を生み出し、アフリカ系アメリカ人は国際舞台で活躍するようになり、知的・社会的な交流を国際的に拡大していった。

この時期の進歩（象徴的なものと現実的なものの両面において）は、アフリカ系アメリカ人コミュニティが自己決定の精神を獲得するための基準点となり、黒人の都市生活と闘争意識の高まりをもたらし、 1950年代と1960年代の公民権運動の基盤となった。

急速に発展するハーレムの都市環境は、あらゆる背景を持つアフリカ系アメリカ人が、黒人の生活と文化の多様性を享受できる場を提供した。ハーレム・ルネサンスは、こうした表現を通して、民俗的ルーツと文化への新たな認識を促した。例えば、民俗音楽やスピリチュアルは、芸術的・知的想像力の豊かな源泉となり、黒人を過去の束縛から解放した。こうした文化的経験を共有することで、統一された人種的アイデンティティという形で意識が芽生えたのである。

しかし、ハーレム・ルネッサンスの一部のグループには、主流派に真剣に受け止められるために保守的な白人アメリカの考え方を取り入れるよう圧力がかかっていた。その結果、クィア文化は、当時国内のほとんどの場所よりもハーレムでははるかに受け入れられていたものの、街のバー、ナイトクラブ、キャバレーの煙が立ち込める薄暗い照明の中で最も完全に実践されることになった。^{[ 56 ]}ブルース音楽シーンが隆盛を極めたのはまさにこうした場所であり、まだ大衆文化の中で認知されていなかったため、クィアのアーティストたちはそれを正直に自己表現する手段として利用した。^{[ 56 ]}

ルネサンス期には同性愛文化やライフスタイルを受け入れる派閥もあったが、同性愛行為に関与すると逮捕される可能性は依然としてあった。作家のアリス・ダンバー・ネルソンや「ブルースの母」ガートルード・「マ」・レイニー^{[ 60 ]}など、多くの人々は夫がいたが、他の女性とも恋愛関係にあった^{[ 58 ] 。}

多くの批評家は、ハーレム・ルネッサンスが新たな文化を創造しようと試みた際に、その歴史や文化から逃れることができなかったこと、あるいは白人ヨーロッパ文化の根幹要素から十分に分離することができなかったことを指摘している。ハーレムの知識人たちは、新たな人種意識を唱えながらも、しばしば白人の服装や洗練されたマナー、エチケットを取り入れることで、白人の同胞を模倣した。この「模倣」は同化とも呼ばれる。なぜなら、あらゆる社会構造における少数派が、その構造の多数派によって作られた社会規範に適合するために、通常そうしなければならないからである。^{[ 64 ]}これは、ハーレム・ルネッサンスの芸術的・文化的産物が、白人アメリカの価値観の存在を克服できず、またこれらの価値観を拒絶しなかった理由と見なすことができる。この点において、ハーレムの知識人たちが目指した「ニュー・ニグロ」の創造は成功とみなされた。

ハーレム・ルネッサンスは多様な読者層にアピールした。その文学はアフリカ系アメリカ人の中産階級と白人の両方にアピールした。NAACPの月刊誌『ザ・クライシス』や全米都市連盟の公式出版物『オポチュニティ』などの雑誌は、ハーレム・ルネッサンスの作家を編集スタッフに雇い、黒人作家の詩や短編小説を掲載し、記事、書評、年間文学賞を通じてアフリカ系アメリカ文学を振興した。しかし、これらの文学媒体が重要であったとしても、ルネッサンスは白人の出版社や白人所有の雑誌に大きく依存していた。^{[ 65 ]}

ルネサンス期の大きな功績の一つは、主流の白人向け定期刊行物や出版社への扉を開いたことであるが、ルネサンス期の作家と白人の出版社や読者との関係は、いくらか論争を巻き起こした。W・E・B・デュボイスは、黒人作家と白人の出版社との関係に反対はしなかったが、クロード・マッケイのベストセラー小説『ホーム・トゥ・ハーレム』（1928年）のような作品は、黒人の「放蕩」を描写することで白人の読者や出版社の「好色な要求」に訴えているとして批判した。^{[ 65 ]}

ラングストン・ヒューズは、エッセイ「黒人芸術家と人種の壁」（1926年）の中で、黒人芸術家は黒人や白人の世論に関係なく自由に自己表現するつもりだと述べ、多くの作家や芸術家の気持ちを代弁した。^{[ 66 ]}ヒューズは著作の中で人種的偽装というテーマにも再び触れたが、ハーレム・ルネサンス期には同性愛と同性愛嫌悪というテーマを探求し始めた。彼は著作の中で破壊的な言葉遣いを使い始めた。このテーマを探求したのは、当時このテーマは議論されていなかったからである。^{[ 67 ]}

アフリカ系アメリカ人のミュージシャンや作家も、ニュー・ニグロ・ムーブメントを通じて肯定的および否定的な結果を経験した、多様な聴衆の中にいた。ミュージシャンにとって、ニューヨークのハーレムのキャバレーやナイトクラブは、黒人パフォーマーに光を当て、黒人住民が音楽やダンスを楽しむことを可能にした。しかし、最も人気のあるクラブ（黒人ミュージシャンを紹介するクラブ）の中には、白人専用のものもあった。ハーレムで最も有名な白人専用ナイトクラブの1つはコットンクラブで、デューク・エリントンなどの人気黒人ミュージシャンが頻繁に演奏していた。^{[ 68 ]}最終的に、これらの白人専用クラブに出演した黒人ミュージシャンははるかに成功し、主流の音楽シーンの一部となった。

同様に、黒人作家たちは、ニュー・ニグロ運動が勢いを増すにつれて輝く機会を与えられ、1910年代と1920年代には黒人作家による短編小説、長編小説、詩が形を成し、さまざまな印刷物に掲載されるようになった。^{[ 69 ]}一見、自分たちのアイデンティティと文化を確立する良い方法のように見えるが、多くの作家は、自分たちの作品が実際にどこかに届くのがいかに困難であったかを指摘している。例えば、作家のチャールズ・チェスナットは1877年に、アトランティック・マンスリー誌に掲載された自分の作品に人種を示す表示がなかったことを指摘している（出版社の要請による）。^{[ 70 ]}

ニュー・ニグロの苦闘における重要な要因の一つは、彼らの作品が白人読者にとって「異質」あるいは「エキゾチック」なものと見なされていたため、黒人作家が白人読者にアピールし、作品を世に出すために互いに競い合う必要があったことである。^{[ 69 ]}有名な黒人作家であり詩人でもあるラングストン・ヒューズは、黒人作家の作品は東洋や外国の作品と同様の扱いを受け、白人作家の作品と比較されるのはごくまれであったと説明している。黒人作品の掲載場所が「埋まってしまう」と、黒人作家は出版のために他の媒体を探さなければならなかった。^{[ 70 ]}

ハーレム・ルネッサンスのいくつかの側面は、議論も精査もなく受け入れられた。その一つが「ニュー・ニグロ」の未来だった。ハーレム・ルネッサンスの芸術家や知識人は、民主的改革への信念、芸術と文学を変化の担い手と見なす姿勢、そして自らとその未来に対するほとんど無批判な信念において、アメリカの進歩主義に共鳴していた。この進歩主義的な世界観は、黒人知識人を白人知識人と同じように、大恐慌の厳しい衝撃に備えさせず、ハーレム・ルネッサンスは、経済的・社会的現実とは無関係な文化の中心性に関するナイーブな思い込みのために、突然終焉を迎えた。^{[ 71 ]}

79. ^{[ 1 ]}国立アフリカ系アメリカ人歴史文化博物館。「新しいアフリカ系アメリカ人のアイデンティティ：ハーレム・ルネサンス」。スミソニアン協会、2026年5月11日取得。80. ^{[ 2 ]}ハッチンソン、ジョージ (2026)。ブリタニカ百科事典。「ハーレム・ルネサンス」。ブリタニカ百科事典。2026年5月11日取得。81. ^{[ 3 ]}ポエトリー・ファウンデーション。「ハーレム・ルネサンス入門」。ポエトリー・ファウンデーション。2026年5月12日取得。

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