
スポークンワードは、主に詩と演者の美的特性に基づいた口頭詩パフォーマンスアートです。これは、西洋の伝統の中で最も古い作品を生み出した古代の口頭芸術の伝統、特にギリシャの口頭定型伝統の20世紀の継続であり、演者の生のイントネーションや声の抑揚など、朗読と言葉遊びの美学に焦点を当てています。スポークンワードは、詩の朗読、ポエトリースラム、ジャズ詩、ピアノローグ、音楽朗読、ヒップホップ音楽など、声に出して朗読されるあらゆる種類の詩を含む包括的な用語であり、コメディルーティンや散文モノローグも含まれることがあります。[ 2 ]書かれた詩とは異なり、スポークンワードの質は、ページ上の視覚的な美学よりも、音の美学、つまり音の美学によって形作られます。
話し言葉は何年も前から存在しており、文字が発明されるずっと前から、練習、聞くこと、記憶することのサイクルを通して、それぞれの言語は音の構造という資源を活用し、話し言葉の詩を通常の会話とは大きく異なるものにし、記憶しやすくする聴覚的なパターンを作り出してきた。[ 3 ]「印刷機が発明されるずっと前から詩人は存在していた。詩は主に口頭による発話であり、声に出して言われ、聞かれるものである。」[ 4 ]
詩は音楽と同様に耳に訴えかけるものであり、これは音を模倣した言葉で物や動作を表現する手法である、ユーフォニーまたはオノマトペーとして知られる効果である。 [ 5 ]東アフリカのキクユ族の詩人が作家イサク・ディネセンに自身の詩を「もう一度話して、雨のように話して」と表現したことは、T・S・エリオットの「詩は一人の人間が別の人間に語りかけるものである」というコメントを裏付けるものである。 [ 6 ] [ 7 ]
口承伝承は、主に書き言葉ではなく話し言葉によって伝えられるものです。[ 8 ]主に口承文化では、ことわざ(格言とも呼ばれる)は、単純な信念や文化的態度を伝えるのに便利な手段です。[ 9 ]「私たちが詩作に持ち込む聴覚的な知識は、私たちが乳児の頃から知っている話し方のパターンに関する知識です。」[ 10 ]
パフォーマンス詩はパフォーマンスアートと関連があり、声に出して朗読されることを前提に書かれており[ 11 ]、書かれた形式を意識的に避けている[ 12 ] 。ドナルド・ホールが記録しているように、「形式」は「内容の延長に過ぎなかった」[ 13 ]。 アフリカのパフォーマンス詩は狩猟詩の創作とともに先史時代に遡り、一方、挽歌や頌歌の宮廷詩はナイル川、ニジェール川、ボルタ川流域の帝国の歴史を通じて広く発展した[ 14 ] 。最もよく知られているグリオ叙事詩の1つは、マリ帝国の創始者のために作られたスンジャタ叙事詩である。アフリカ文化では、パフォーマンス詩は演劇の一部であり、植民地化以前のアフリカの生活のあらゆる側面に存在し[ 15 ]、その演劇的な儀式は政治的、教育的、精神的、娯楽的などさまざまな機能を持っていた。詩学は、コラ、サラーム、ムビラ、ジェンベドラムなどの地元の楽器を伴奏に、地元の口承芸術家、言語学者、歴史家による演劇パフォーマンスの一要素でした。伴奏のためのドラム演奏は、「トーキングドラム」のパフォーマンスと混同してはなりません。トーキングドラムは、非音楽的な文法、音調、リズムの規則によって言葉を模倣し意味を伝えるという独特のコミュニケーション方法であるため、それ自体が文学です。[ 16 ] [ 17 ]ただし、グリオのパフォーマンスには含まれることがあります。
詩人であり民族誌学者でもあるイェジー・フィツォフスキは、ポーランド・ロマの口承伝統について幅広く研究し、著作を残している。当時のポーランド・ロマの人々の大多数は読み書きができなかったが、口承による民俗伝統は非常に根強く残っていた。最も有名な例はパプシャで、フィツォフスキはジプシーのキャラバンを追って旅をしていた時に彼女を発見した。フィツォフスキは彼女の作品を翻訳して出版し、彼女はポーランドを代表する詩人の一人となった。[ 18 ]
古代ギリシャでは、口頭伝承が彼らの最良の思想を伝える最も信頼できる手段であり、文化の宝を記憶し伝える能力のある精神と伝える能力のある声を養うことを自らに課した人々(ラプソデスなど)には奨励金が与えられた。 [ 19 ]これらの膨大な口頭伝承を維持するために、演者は記憶と生演奏のための構造的枠組みであるダクティル六歩格を利用した。この韻律により、ラプソデスは複雑な情報を予測可能な音楽的リズムに整理することができ、書かれた台本なしで何千行もの朗読が可能になった。 [ 20 ]古代ギリシャ人は、口頭詩に似たギリシャの叙情詩をオリンピック競技に取り入れた。[ 21 ]
1849年、ホーム・ジャーナルは、女優のソフィー・シュローダーとファニー・ケンブルが実演した、朗読と音楽を組み合わせたコンサートについて書いた。[ 22 ]
ヴァーチェル・リンゼイは、 20世紀初頭に詩を朗読芸術として維持するのに貢献した。[ 23 ]マリオン・バウアー、ルース・クロフォード・シーガー、ララ・リコフなどの作曲家は、朗読と組み合わせるための音楽を作曲した。[ 22 ]ロバート・フロストも朗読が上手で、彼の韻律は自然な文章に合っていた。[ 24 ]桂冠詩人のロバート・ピンスキーは、「詩の適切な極致は、誰かの声で朗読されることであり、詩を朗読する人は誰でも、その詩の適切な媒体となる」と述べた。[ 25 ]「すべての話し手は直感的に音の操作を駆使し、まるで『私たちは一日中お互いに歌っている』かのようだ。」[ 10 ]「かつては目で想像されていた音は、徐々にパフォーマンスを通して詩に形を与え、1950年代後半には朗読がアメリカで爆発的に広まった。」[ 24 ]
アメリカのスポークンワード詩の中には、ハーレム・ルネッサンスの詩[26]、ブルース、1960年代のビート・ジェネレーション[27]に由来するものもある。アフリカ系アメリカ人文化におけるスポークンワードは、豊かな文学的・音楽的遺産に根ざしている。ラングストン・ヒューズやハーレム・ルネッサンスの作家たちはブルースやスピリチュアルの感情に影響を受け、ヒップホップやスラムポエトリーのアーティストたちはヒューズのような詩人から言葉のスタイルに影響を受けた[ 28 ] 。
公民権運動はスポークンワードにも影響を与えた。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの「私には夢がある」、ソジャーナ・トゥルースの「私は女ではないのか?」、ブッカー・T・ワシントンの「バケツを投げ捨てろ」などの有名な演説は、アフリカ系アメリカ人コミュニティ内のスポークンワード運動に影響を与えた演説の要素を取り入れた。[ 28 ]ラスト・ポエッツは、1960年代に結成された詩と政治的な音楽グループで、公民権運動から生まれ、アフリカ系アメリカ人文化におけるスポークンワードの人気を高めるのに貢献した。[ 29 ]スポークンワード詩は、1970年にアルバム「Small Talk at 125th and Lenox」にギル・スコット・ヘロンのスポークンワード詩「The Revolution Will Not Be Televised 」が収録されたことで、より広いアメリカ文化に浸透した。 [ 30 ]
ニューヨークのロウアー・イーストサイドにあるヌヨリカン・ポエッツ・カフェは1973年に設立され、朗読詩を披露するアメリカ最古の会場の1つである。[ 31 ]
1980年代には、しばしば予選ラウンドを伴う朗読詩のコンテストが登場し、「ポエトリースラム」と呼ばれるようになった。アメリカの詩人マーク・スミスは、1984年11月にポエトリースラムを始めたとされている。 [ 21 ] 1990年には、サンフランシスコのフォート・メイソンで第1回ナショナル・ポエトリースラムが開催された。[ 32 ]ポエトリースラム運動は、 2002年から2007年にかけてHBOで放送されたラッセル・シモンズのDef Poetryによって、より幅広い層に知られるようになった。バッファロー・リーディングスに関係する詩人たちは、21世紀初頭に活躍した。
スポークンワード詩人は、米国の州や都市で桂冠詩人を務めてきた。例えば、ヨランダ・ウィッシャーは2016年にフィラデルフィア市の桂冠詩人に任命され、ジュエル・ロジャースは2025年にネブラスカ州の州詩人に任命された。

アメリカ国外では、フランスのシンガーソングライターであるレオ・フェレやセルジュ・ゲンスブールといったアーティストが、1970年代初頭からロックや交響曲にスポークンワードを独自に取り入れ、『Amour Anarchie』(1970年)、『Histoire de Melody Nelson』(1971年)、『Il n'y a plus rien』(1973年)などのアルバムを発表し、フランス文化におけるスポークンワードの普及に貢献した。
2003年、このムーブメントはフランスでピークを迎え、ファビアン・マルソー(別名グラン・コール・マラード)はこのジャンルの先駆者となった。[ 33 ] [ 34 ]
イギリスでは、スポークンワードの歌詞を演奏したミュージシャンには、ブラー、[ 35 ]ザ・ストリーツ、アイザック・ウッド、ケイ・テンペストなどがいる。
ジンバブエでは、スポークンワードは主にハラレのハウス・オブ・ハンガー・ポエトリー・スラム、ブラワヨのムロモ・ワコ・ポエトリー・スラム、マスビンゴのチャールズ・オースティン劇場などの舞台で活発に行われてきた。ハラレ国際芸術祭、イントワ芸術祭コブラワヨ、ショコ・フェスティバルなどのフェスティバルは、長年にわたりこのジャンルを支援してきた。[ 36 ]
トリニダード・トバゴでは、この芸術形式は社会批評の手段として広く用いられており、一年を通して国中で展示されています。トリニダード・トバゴにおける主要な詩のイベントは、2 Cent Movementという団体が主催しています。この団体は、NGC Bocas Lit FestとFirst Citizens Bankと提携し、毎年「The First Citizens national Poetry Slam」(旧称「Verses」)というイベントを開催しています。また、この団体は小中学校向けの詩の朗読会やワークショップも主催しています。さらに、社会活動や社会問題にも積極的に取り組んでいます。
ガーナでは、Kojo Yibor Kojo AKA Sir Black が率いる詩グループ Ehalakasa が、毎月 TalkParty イベント ( Nubuke Foundationおよび/ガーナ国立劇場との共同事業) や、Ehalakasa Slam Festival [ 37 ]や年末イベント[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]などの特別イベントを開催しています。このグループは、Mutombo da Poet [ 41 ]、Chief Moomen、Nana Asaase、RhymeSonny、Koo Kumi、Hondred Percent、Jewel King、Faiba Bernard、Akambo、Wordrite、Natty Ogli、Philipa などのスポークンワード詩人を輩出しています。
ガーナのスポークンワード運動は急速に成長しており、メグボルナ[ 42 ]のような個々のスポークンワードアーティストは、未発表の詩「アルケブラン」 [ 43 ]を基に、スポークンワードと3Dアニメーションやスポークンワードビデオゲームを組み合わせることで、独自のニッチを切り開き、スポークンワードの境界を広げ続けている。

クマシでは、クリエイティブグループCHASKELEがクワメ・エンクルマ科学技術大学(KNUST)のキャンパスで毎年スポークンワードイベントを開催し、詩人やその他のクリエイターに発表の場を提供している。エリディオール・ザ・ポエット、スリモ、T-メインといった詩人たちがこのグループの主要メンバーである。
ケニアでは、1990年代後半から2000年代初頭にかけて、詩のパフォーマンスが著しく発展しました。これは、Kwani Open Mic、Slam Africa、Waamathai's、Poetry at Discovery、Hisia Zangu Poetry、Poetry Slam Africa、Paza Sauti、Anika、Fatuma's Voice、ESPA、Sauti dada、Wenyewe poetryなどの主催者やクリエイティブな拠点の活動によるものです。このムーブメントはすぐに他の郡や全国の大学へと広がりました。ケニアにおけるスポークンワードは、詩人がアフリカの若者に影響を与える問題について語ることができるコミュニケーション手段となっています。ケニアの有名な詩人には、ドーファン、ケナー B、ナマチ ルコエ、ラヤ ワンブイ、ワンジク ムワウラ、ティアドロップス、ムファサ、ムンビ マチャリア、クイ カレ、シタワ ナムワリー、シタワ ワフラ、アン モラ、グワティロ マウィヨ、スティーブン ダーウェントが含まれます。[ 44 ]

スポークンワードポエトリーは、しばしば競技形式で行われます。1990年にサンフランシスコで第1回ナショナルポエトリースラムが開催されました。 [ 21 ]これは世界最大のポエトリースラム競技会であり、現在では毎年アメリカ合衆国のさまざまな都市で開催されています。[ 45 ]スラムポエトリーの人気により、コーヒーハウスから大きなステージまで、さまざまな会場でスラムポエトリー競技会が世界中で開催されるようになりました。
スポークンワードポエトリーは、趣味や才能の表現以上のものです。この芸術形式は、社会に対して重要または物議を醸すメッセージを伝えるためによく使われます。そのようなメッセージには、人種的不平等、性的暴行やレイプ文化、いじめ防止メッセージ、ボディポジティブキャンペーン、LGBTトピックなどのトピックに対する意識を高めることが含まれます。スラムポエトリーコンテストでは、激しい内容と音の両方を示す、大声で過激な詩がよく披露されます。スポークンワードポエトリーは、大学のキャンパス、YouTube、Button Poetryなどのフォーラムでも豊富にあります。[ 46 ]スポークンワードポエトリーの中には、バイラルになり、記事、 TEDトーク、 Twitter、Facebook、Instagramなどのソーシャルメディアサイトに 掲載されるものもあります。