黒人カトリック

黒人カトリック教、またはアフリカ系アメリカ人カトリック教は、カトリック教会におけるアフリカ系アメリカ人の人々、信仰、慣習で構成されています。

米国には約300万人の黒人カトリック教徒がおり、大部分がプロテスタントであるアフリカ系アメリカ人の総人口の6％ 、米国のカトリック教徒の4％を占めている。^{[1] [2]}米国の黒人カトリック教徒は移民人口が多く、68％が米国生まれ、12％がアフリカ生まれ、11％がカリブ海諸国生まれ、5％が中南米の他の地域生まれである。^[3]黒人カトリック教徒の約4分の1は歴史的に黒人の教区で礼拝を行っているが、^[4]そのほとんどはジム・クロウ法時代に人種差別の手段として設立されたものである。他の教区は黒人コミュニティ内に設立され、単に周囲の人口を反映しているだけであるが、最も最近の教区は大移動中およびその後の人口移動（ホワイトフライト）によって生まれたものである。^[5]

第二バチカン公会議以前は、黒人カトリック教徒は西方教会の他の信者と同様にラテン語でミサに出席し、典礼や精神的伝統の面で大きな違いは見られなかった。^{[6] 1950年代には、クラレンス・}リヴァースなどの革新者が黒人霊歌をミサの場面に取り入れ始めた。^[7]この傾向は、60年代後半から70年代のより大規模なブラックパワーの時代精神の間に、いわゆるブラックカトリック運動へと発展した。 ^[8]この時期を「ブラックカトリック革命」または「ブラックカトリック反乱」と呼ぶ人もいる。^[9]この新たな黒人意識が多くの黒人聖職者、修道者、一般人を巻き込むにつれて、ブラックカトリックは成熟した。^[8]黒人カトリック研究の学問分野全体が出現し、^[10]福音ミサが黒人カトリック教区の定番となり、^[11]黒人キリスト教の精神性（以前はプロテスタントと見なされていた）も黒人カトリック教徒によって主張され、黒人カトリック教会はより大きなアメリカ教会の公的および教会生活において重要な役割を果たして登場しました。

1970年代にはアフリカ系アメリカ人のカトリック教徒（アメリカの他のカトリック教徒とともに）が大量に流出し、21世紀にはカトリック教会内のアフリカ系アメリカ人の人口は継続的に減少しました。^{[12] [13]} 2021年のピュー研究所の調査によると、カトリック教徒として育てられた黒人アメリカ人の成人のうち、現在も教会に残っているのはわずか半分強です。^[14]

「黒人」という用語は、アフリカ系（サハラ以南および/または肌の色が濃い）の人を指すのによく使用されますが、「カトリック」と同義のこの用語は、通常、アフリカ系アメリカ人を指すために使用されます。これは、黒人であることは表現的な文化的要素として、公の議論でますます人気が高まった 60 年代後半から 70 年代のブラック プライド運動の間に定着しました。「黒人」がアフリカ系アメリカ人を表す最も一般的な表現（「ニグロ」に取って代わった）になったため、「ブラック カトリック」は、彼らのカトリック信者を表す最も一般的な呼び名になりました。

黒人カトリック教徒の間でカトリック信仰の表現が発展するにつれ（特に彼ら自身のカトリック組織内で）、最終的には教会内でより独立したアイデンティティが生まれ、「黒人カトリック」や「黒人カトリック教会」といった用語がますます一般的になった。

アフリカ系の人々の間でのカトリックのキリスト教は、福音記者マルコ、無名のエチオピアの宦官、キュレネのシモン、ニゲルのシメオンなど、キリスト教に改宗した最初期の人々にそのルーツがある。アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、テルトゥリアヌス、アタナシウス、アレクサンドリアのキュリロス、キプリアヌス、アウグスティヌスなど、初期の教父の多くもアフリカ出身である。初期の殉教者である聖ペルペトゥアと聖フェリシティ、聖モーリス（および彼の軍隊）もアフリカ人であった。 ^[15]また、ウィクトル1世、メルカイデス（殉教者）、ゲラシウス1世という3人のアフリカ人教皇もいた。^{[15]これらの}教父時代の人物の大半は北アフリカに居住しており、この地域がイスラム教徒に征服されるまで、さまざまなキリスト教コミュニティが繁栄していた。 ^[16]イスラム教徒が南スペイン（アル・アンダルス）を占領したことにより、そこからかなりの数のカトリック教徒が北アフリカ、特にモロッコに移住した。これらの人々がモサラベの伝統を構成した。

アフリカには初期キリスト教王国が複数存在したが、最も有名なのはエチオピア（当時はアクスム）に出現した。しかし、この同じ時代にはヌビアのキリスト教王国も3つ存在したが、いずれも征服され、かつての栄光の痕跡はほとんど残っていない。その後、学者らはそれらの歴史の一部を解明した。^[17]しかし、5世紀のカルケドン派教会の分裂により、この東方（アフリカ）キリスト教のほとんどは、かなり早い段階でカトリックから分離した。

大西洋奴隷貿易が始まる直前、西アフリカ（アメリカ大陸に奴隷として渡った人々のほぼ全員を輩出した地域）のカトリックのキリスト教は、主にコンゴ地方で初期のヨーロッパ人宣教師との接触によって生まれた改宗者に限られていた。^[18]ヨーロッパがアメリカ合衆国と接触するおよそ1世紀前に、ポルトガル人がコンゴに侵入し、改宗者を出し貿易を始めた。ヨーロッパの勢力と新しいアフリカの仲間たちの間では、限定的に奴隷貿易も行われていた。^[19]

ポルトガル人のアフリカ人奴隷に対する欲求は急速にコンゴ人の意図や能力を超えて高まり、コンゴの統治者の一人は、国民が自国から捕虜にされるのを食い止めるためにポルトガル国王に援助を求める手紙を書いたほどだった。 ^{[20]こうした犠牲者の多くは最終的にアメリカ大陸に連れてこられ、一部の学者は、共通の文化的遺産と共有された信仰が、}植民地時代のアメリカ合衆国で少なくとも1つの大規模な反乱を引き起こしたのではないかと示唆している。^[19]

アメリカ合衆国となる地域に最初に到着したアフリカ系カトリック教徒の奴隷は、主にスペイン植民地時代の人たちである。スペイン人に奴隷にされたアフリカ系カトリック教徒のエステバンは、1528年にフロリダを経由してこの地域に入った最初のヨーロッパ人グループの一人だった。彼はその後もさまざまな北米遠征隊に参加した。^[21]アフリカ系スペイン人の征服者フアン・ガリードは1509年にプエルトリコに入り、白人スペイン人入植者の征服を助けた。

16世紀半ば、現在のフロリダ州セントオーガスティンにノンブレ・デ・ディオス伝道所を設立したスペイン人入植者の中には、奴隷も自由人もアフリカ系カトリック教徒もいた。その後すぐに、新たに設立されたスペイン領フロリダには、 13植民地から逃亡した奴隷が数多く集まった。スペイン人は、領土に到着した解放奴隷のうちカトリックに改宗した者を解放した。解放奴隷のほとんどは、北アメリカで最初の解放奴隷の入植地であるグラシア・レアル・デ・サンタ・テレサ・デ・モーゼ（フォート・モーゼ）に定住した。^[22]

スペインはまた、カリフォルニア地域に多くのアフリカ系カトリック教徒や混血カトリック教徒を移住させたが、その中には最近再発見されたロス・ポブラドーレス（1781年にロサンゼルスを建設した44人）のうち少なくとも10人（最大26人）^{[23]が含まれていた。[24]}

より多くのヨーロッパ諸国が大西洋奴隷貿易に関わるようになると、複数の植民地大国がスペインに加わり、アフリカ人奴隷を北米の植民地に連れてくることになった。フランスの関与により、ルイジアナ州（特にニューオーリンズ）の最も有名なものを含め、さまざまな新しいアフリカ系カトリック教徒のコミュニティが生まれた。ここでは、奴隷、アフランキ（元奴隷）、自由有色人種（自由に生まれた黒人）が、アメリカのより広範なカースト制度の中で独特の階層構造を形成し、自由有色人種が最大の特権を享受し（中には白人とみなされる者もいた）、奴隷が最も特権を享受しないものだったが、より表現型の黒い個人は、奴隷であろうと自由人であろうとさまざまな偏見に直面した。それでも、フランスのカトリック教会（およびフランスがこの地域を支配しなくなった後のその影響）は、人種間混交の度合いで有名になり、教会生活の多くで人種差別はほとんどまたは全く見られなかった。^[25]

同じことはイギリス領アメリカの13のアメリカ植民地では言えない。そこではカトリックはそれほど一般的ではなく、社会的制約はより顕著で厳しかった。自由出生の黒人（まれだった）と解放奴隷の間にはほとんど区別がなく、植民地アメリカのカトリックの奴隷所有者は、奴隷の改宗、洗礼、精神的必要を満たす義務があるという点で他のカトリック教徒と同じ命令下にあったが、彼らは（フランス人のように）同様の効果を持つ地方政府の法令の下にはなく、この点での義務を怠ることが多かった。^[26]独立戦争とフランスとスペインが北米のほとんどから撤退した後、アメリカの黒人カトリック教徒は、奴隷制の中で暮らすアフリカ系アメリカ人として、そして解放後は米国で 人種隔離政策を受けるという、ますます特異な状況に直面した。

この時期には、多くの黒人カトリック教徒が名を馳せた。その中には、奴隷として生まれ、アメリカ合衆国建国直後にニューヨークに連れてこられたハイチ系アメリカ人、ピエール・トゥーサン師もいた。1807年に主人によって解放されたトゥーサン師は、有名な美容師となり、妻の ジュリエットとともに著名な慈善家となった。トゥーサン師は、通常はニューヨーク大司教区の司教のために確保されている、 5番街のセント・パトリック大聖堂の主祭壇下の納骨堂に埋葬された最初の一般信徒である。^[27]

プロビデンスのオブラート修道女会は、ハイチ系アメリカ人の修道女 メアリー・エリザベス・ランゲ修道女とジェームズ・ニコラス・ジュベール神父によって1828年にボルチモアで設立された。当時、黒人女性は既存の修道会（すべて白人）に入会できず、精神的な任務にふさわしくないと考えられていた。ランゲ修道女はその後、神の召使いと宣言され、間もなく聖人とも宣言される可能性がある。この修道会は、さもなければ無視されていた黒人の若者に教育を提供することに専念し、設立と同じ年に女子校のセント・フランシス・アカデミーを設立した。これは米国で最初で最古の継続運営されている黒人カトリック学校である。 ^[28]

オブラート修道会の11番目の会員であるアン・マリー・ベクラフトは、おそらく独立宣言に署名した唯一のカトリック教徒であるチャールズ・キャロルの非嫡出の孫娘である。彼女は1820年、15歳（修道会に入会する12年前）で黒人女子のための学校であるジョージタウン神学校に入学した。^[29]

1837年にニューオーリンズでヘンリエッタ・デリール修道女によって設立された聖家族修道女会は、起源と目的においてオブラート修道女会と似ているが、クレオール系の自由有色人種女性（奴隷にされたことのない混血女性）によって設立され、その構成員であった。彼女たちも教育に献身し、1867年の設立以来ニューオーリンズのセント・メアリーズ・アカデミーを運営してきた。彼女たちはまた、1841年に米国で最初で最古のカトリック系老人ホームであるラフォン・ナーシング・ファシリティを設立した。^[30]

同年、同じ都市で、国内最古の黒人カトリック教会であるセントオーガスティンカトリック教会が、国内最古の黒人居住区（トレメ）に自由黒人によって設立された。^[31]

1843年、ボルチモアのハイチ系アメリカ人カトリック教徒は、聖書の勉強、祈り、そして特に歌を捧げる200人の信心深いグループである聖家族協会を設立しました。これは米国で最初の黒人カトリック信徒グループでした。このグループは、大司教区が大きな集会所の使用を拒否したため、2年後に解散しました。^[32]

1845年、オブラート修道女会の創立メンバーの一人、テレサ・マクシス・デュシェマンは、ミシガン州で白人が大部分を占める修道女会、IHM修道会の設立に尽力した。彼女はオブラート修道会の設立に尽力した当時、米国生まれの初の黒人カトリック修道女であった。特筆すべきことに、人種差別のため、彼女の名前と経歴は1990年代初頭まで160年間、IHM修道女会の記録から抹消されていた。^[33]

1857年、フランス人カトリック司祭クロード・パスカル・メストルは、ニューオーリンズ大司教アントワーヌ・ブランから教区の許可を得て、市内に新設された異人種間のフランス語教区、セント・ローズ・オブ・リマの牧師となった。そこで彼はフランス語を話す信徒たちに牧師として仕え、ラ・ソシエテ・デ・スール・ド・ラ・プロヴィデンスを含む相互扶助協会（ボルチモアのものと似ている）の設立を奨励した。^[34]

数年後に南北戦争が勃発し、ニューオーリンズが占領されると、メストルと新しい司教ジャン＝マリー・オーディンは人種問題をめぐって衝突した。オーディンは南部連合を支持し、メストルは北部連合を支持した。この牧師は、母国のフランス系カトリック聖職者、リンカーン大統領、地元のアフロ・クレオール活動家らによる進歩主義の宣伝に刺激され、奴隷制度廃止論を含む過激な立場をますます推進していった。^[34]

1858年、ワシントンDCの自由黒人カトリック教徒の一団が、聖マタイ大聖堂（地下室での礼拝を強制されていた）での隔離された立場から脱却し、 DC初の黒人カトリック教区である聖オーガスティン・カトリック教会（当初は聖マルティン・デ・ポレス・カトリック教会と呼ばれていた）を設立した。この教会はDC最古の黒人学校を運営しており、「黒人カトリック教徒の母教会」とみなされている。^{[35] [36]}

1863年、イエズス会は黒人の会衆（当時は聖イグナチオ教会の地下で集会を開いていた）が建物を購入するのを手伝った。この建物は後に聖フランシスコ・ザビエル教会として知られるようになり、「米国で有色人種のみの会衆が使用する最初のカトリック教会」となった。^[37] （他のカトリック教会も米国初の黒人教区であると主張しており、ニューオーリンズのセントオーガスティン・カトリック教会の人種は異なるがほとんどが黒人の会衆である教会や、1829年にルイジアナ州ナキトシュ教区に設立された同じ名前の教会などがある。）

黒人カトリック教徒のウィリアム・オーガスティン・ウィリアムズは、1853年にローマの神学校に入学したが、米国では黒人神学生と司祭の禁止が続いていたためであった。学業の終わり近く（そして上司からの一連の落胆させる指示とコメントの後）、彼は司祭としての召命を感じなくなったと主張して、1862年に神学校を中退した。 [ ^38]

奴隷解放宣言以前には少なくとも3人の黒人カトリック教徒（ヒーリー兄弟）が司祭に任命されていたが、3人とも生涯を通じて白人として通っていた。彼らの人種は、教会で彼らの指導者を選ぶ際にのみ知られていた。彼らのうちの1人、ジェームズは1854年に最初のアフリカ系アメリカ人カトリック司祭となり、1875年には最初のアフリカ系アメリカ人司祭となった。もう1人のパトリックは1864年に黒人アメリカ人として初めて聖職者制の宗教団体に入会し、最初の黒人アメリカ人イエズス会士となり、1865年には博士号を取得した最初の黒人アメリカ人となり、1874年には米国の白人大学またはカトリック大学（ジョージタウン大学）の黒人学長となった。この3人以外には、1509年（プエルトリコ）の最初のアフリカ系カトリック教徒との接触から1886年の最初の公然とした黒人カトリック教徒の司祭の叙階までの間に、アメリカに黒人カトリック教徒の司祭がいたことは知られていない。 ^[39]

奴隷解放宣言後、アフリカ系アメリカ人のカトリック教徒は、自由がどの程度実現されるかは様々であったものの、自由な黒人という単一の階級となった。

ルイジアナ州などの場所では、自由に生まれた黒人と奴隷として生まれた黒人を分ける古い習慣が残っていたが、それは部分的には肌の色による差別に基づいていたが、階級、特権、富、社会的地位に基づいていた。ニューオーリンズなどの場所の教区がフランスの人種間混交の伝統からアメリカの厳格な人種隔離の習慣に移行し始めたとき、クレオール人（自由な有色人種の子孫であることが多い）は、アフリカ系アメリカ人のより恵まれた環境としての高い地位を失わないように、しばしばその動きに抵抗した。 ^[25]

1863年に奴隷解放宣言が公式に発表されると、メストル神父は大司教区の方針に反して、セント・ローズ教会の秘跡記録から即座に人種差別を撤廃した。数か月後、彼はリンカーンの勅令を擁護するミサを執り行い、人種差別的な白人教区民を事実上追放し、殺害の脅迫（同僚の司祭からの脅迫も含む）を受けた。^[34]

オーディン大司教は、奴隷たちの間に「自由と独立への愛」を煽動したとしてメストルを叱責し、最終的に彼の聖職を解任し、教区を禁令下に置いた（これにより、メストルと聖餐的に付き合い続けることは大罪となった）。メストルは命令に背き、他の儀式の中でも、黒人カトリック連合軍のアンドレ・カイユ大尉の葬儀を司式した。この葬儀には、司祭の崇拝者の多くが反抗的に参列した。

メストルが設立に関わった相互扶助協会のメンバーは、その後、大司教に「聖エイブラハム・リンカーン」にちなんで名付けられた黒人カトリック教区の設立を請願した。^[34]この要求は当然ながら満たされず、白人に友好的なユニオニストの計画により、最終的には1864年初頭に軍が主導してセント・ローズ教会をオーディンが再獲得することになった。メストルは動じることなく、ホーリー・ネーム・オブ・ジーザスと呼ばれる非合法の黒人カトリック教区を発足させたが、オーディンはその支持者を軽蔑するようになった。メストルは、ジョン・ブラウンの反乱、奴隷解放、リンカーンの暗殺の記念など、急進的な大義を公然と主張し続け、同時に黒人の市民権と投票権（1868年以降、ルイジアナ州で短期間認められていた）も主張した。^[34]

1870年にオーディンが死去した後、ニューオーリンズの次の高位聖職者ナポレオン・ペルシェがメストルの教区を回復し、ホーリー・ネーム・オブ・イエスを閉鎖し、セント・ローレンス（比較的辺鄙なテルボーン教区）に再任した。彼は1874年に健康上の問題でニューオーリンズに戻るまでそこで奉仕し、翌年に死去するまで大司教の邸宅に住んでいた。彼はセントルイス第2墓地に黒人カトリック教徒とともに埋葬された。^[34]

1886年、オハイオ州の黒人カトリック教徒ダニエル・ラッドは、アメリカン・カトリック・トリビューン（元々はオハイオ州トリビューンという地方紙）という黒人カトリックの新聞を創刊し、全国的に知られるようになった。この新聞は1899年までシンシナティで発行されていた。^[40]

黒人カトリック教徒は、主にワシントンDC首都圏となる地域に集中し続けた。バージニア州ノーフォークのこれらのコミュニティの1つは、 1889年にセントジョセフ黒人カトリック教区を設立した。これは後に「ブラックバシリカ」として知られるようになった。^[41]

同年、ジョージア州で奉仕した最初のアフリカ系アメリカ人修道女であるマザー・マチルダ・ビーズリーが、サバンナで短期間の黒人修道女会を設立した。彼女はまた、米国で最初のアフリカ系アメリカ人の少女のための孤児院の一つを設立した。 ^[42]

他の地域にも黒人カトリック教徒はおり、ミズーリ州もその1つで、1889年にはアメリカ初の公然と黒人カトリックの司祭であるオーガスタス・トルトンが誕生した。ラルズ郡で奴隷として生まれた彼は、兄弟と母親とともにイリノイ州で自由を手に入れた。その後、支援的なアメリカの司教やバチカンの役人の助けを借りて、ヨーロッパで神学校に通い、叙階され​​た（ヒーリー兄弟と似ている）。彼はイリノイ州で牧師となり、2019年に尊者と宣言され、間もなく聖人と宣言される可能性がある。^[43]

この時代、列聖の可能性があるもう一人の黒人カトリック教徒である神の召使いジュリア・グリーリーも、ラルズ郡で奴隷として生まれ、 1861年にデンバーに連れて行かれた。彼女は1880年にカトリックに改宗し、街頭伝道者および世俗フランシスコ会員となり、残りの人生を貧しい人々のために過ごした（奉仕する白人に恥ずかしい思いをさせないように、常に夜間に）。^[44]

黒人カトリック教徒はすぐに全国レベルで組織化を開始し、 1889年に前述のダニエル・ラッドの指導の下、カラード・カトリック会議として最初に結成されました。彼らの最初の集会にはグロバー・クリーブランド大統領が出席し、トルトン神父がミサを執り行いました。このグループは5年間毎年会合を開き、その後解散しました。^[45]

1891年、フィラデルフィアの相続人である聖キャサリン・ドレクセルは、黒人とネイティブアメリカンのコミュニティに奉仕することを目的とした宗教団体である祝福されたサクラメントの修道女会を設立し、その目的のために数え切れないほどの黒人カトリック学校を設立し、教職員を派遣しました。彼女は2000年に列聖されました。^[46]

奴隷解放直前の時期から、さまざまなカトリック宣教団体が、当時奴隷状態にあった黒人アメリカ人の改宗と奉仕に取り組み始めた。黒人は自由を獲得すると、宗教的信条や活動をより自由に選択できる集団となり、さらに標的となった。^[47]

これらの宣教師のリーダーは、アメリカで主に黒人宣教団体として活動していたイギリスの宗教団体、ミルヒル神父会でした。彼らは活動の一環として、チャールズ・アンクルズという名のアフリカ系アメリカ人を含む多くの司祭候補者を募集しました。彼は1891年にアメリカで叙階された最初の黒人カトリック司祭になりました。^[48]

1893年までに、ミルヒル協会のアメリカ支部の責任者であるジョン・R・スラッテリー神父は、ミルヒル修道院長を説得して、アメリカ支部がアフリカ系アメリカ人の聖職に専念する独自の宗教団体として分離することを許可した。この結果、今日ではジョセファイトとして最もよく知られている聖心の聖ヨセフ協会が設立された。スラッテリーは初代総長に任命され、アンクルズ神父は設立メンバーの一人であり、これも黒人カトリック教徒としては初の事例であった。^{[49]スラッテリーは1888年に協会の宣教雑誌である}ジョセファイト・ハーベストを創刊した。これは現在でも米国で最も長く続いているこの種の出版物である。

修道会内外の人種差別はアンクルズ神父の司祭生活に悪影響を及ぼし、1933年に死去するまでに彼はもはや修道会の一員ではないと考えていた。^[50]このことと他の様々な理由から、スラタリー神父は結局その職、つまり司祭職を辞任し、 1906年には教会から完全に棄教した。その後のジョゼフ派の長上は黒人をほとんど受け入れず、叙階も行わず、この状態は数十年続いた。^[51]

19 世紀後半、ニューオーリンズの黒人カトリック教徒は白人や他の活動家と連携して人種隔離に反対し始めました。クレセント シティは、それ以前に（フランスとスペインの統治下にあった当時）はるかに人種間の交流が盛んだった数少ないアメリカの場所の 1 つでした。

1892年、ニューオーリンズ市民委員会（フランス語: Comité des Citoyens）は、市内の路面電車会社に対して直接行動を起こし、裁判所に行動を起こさせようとした。この行動では、肌の色が白く混血の黒人カトリック教徒（聖オーガスティン教会の信者）であるホーマー・プレッシーが、白人専用路面電車に乗り込み、運転手に自分が黒人であることを告げて逮捕された。委員会は、裁判が進むにつれて、人種隔離法が覆されることを期待した。しかし、その逆のことが起こり、米国最高裁判所はプレッシー対ファーガソン事件で、人種隔離は実際には全国的に合法であるとの判決を下した。この判決は、その後60年間、黒人の自由を求める闘争に暗い影を落とすことになる。

同じ時期に、黒人カトリック教徒は再び全国レベルで組織化を始めた。別の黒人カトリック新聞であるカトリック・ヘラルドもこの時期に発行されたが、ラッドの以前の取り組みとは異なり、TCHは教会の公式な支持を得ていた（ギボンズ枢機卿経由）。1905年の1号が現存している。^[40]

アフリカ系アメリカ人は人種差別のためコロンブス騎士団への入団を禁じられていたため、ジョン・ヘンリー・ドーシー神父（米国で2番目に叙階された黒人カトリック司祭であり、2番目のジョセフ派）とアラバマ州モビールの聖母マリア聖心教区の他の6人が1909年にピーター・クラベル騎士団を設立しました。この騎士団は現在でも最大の黒人カトリック友愛団体です。^{[52] [53] [54]}

1925年、NAACPの共同創設者トーマス・ワイアット・ターナーの指導の下、連合有色人種カトリックが結成され、黒人カトリック教徒のさまざまな問題に取り組み始めた。その中には、黒人志願者に対するジョゼフ派の厳しい方針も含まれていた。^[55]しかし、この連合は、バチカンなどの高位の友人がいるにもかかわらず、この方面ではあまり成功せず、1930年代には、このグループの最も強力な指導者2人（白人のイエズス会士ウィリアム・マルコーとジョン・ラファージ・ジュニア）がグループを（ターナーの意に反して）より人種間の方向に導いたことで分裂した。この分裂の結果、ラファージのニューヨーク・カトリック人種間評議会が設立された。^{[56] [57]}

ラファージュはまた、メリーランド州に1924年に黒人カトリック教徒向けに設立されたカトリック学校であるカーディナル・ギボンズ研究所の設立にも協力したが、「ターナーと意見が合わなかったのと同じ多くの問題で」学校の管理者と衝突し、学校は1933年に閉鎖された。^[58]

アフリカ宣教協会、聖アントニオ宣教所、聖母マリアの最も清らかな心のフランシスコ会侍女

アフリカ宣教会は1906年に米国で宣教活動を開始し、サバンナ教区全体の黒人カトリック宣教の権限を与えられました。これは、イグナティウス・リスナー神父がSMAの活動と資金調達を促進するために初めて米国に到着してから9年後のことでした。 ^{[59] [60]}当時、教区はジョージア州全体を包含しており、リスナー神父と他のSMAの司祭たちは、そこにある最も古い黒人教区のいくつか（アトランタのルルドの聖母カトリック教会、メイコンのプレザントヒル歴史地区の聖ペテロクラヴァーカトリック教会など）の設立に責任を負っていました。^[61]

サバンナ滞在中、リスナーはジョージア州で白人教師が黒人学生を教えることを禁じていた法律に反発し、聖母マリアの最も純粋な心のフランシスコ会侍女会の設立にも協力した。 ^{[62]リスナーは}メアリー・セオドア・ウィリアムズの協力を得て、代わりに黒人修道女の修道会を設立し、そこで教えさせた。侍女会は1917年に設立され、グループはジョージア州に留まったが、1920年代にリスナーに従ってニュージャージー州に移り、後にニューヨークに移った。^{[61] [63] [59]}

リスナーは1921年に、当時アメリカで唯一の統合神学校であったニュージャージー州バーゲン郡のセントアンソニー・ミッションハウスを設立した。黒人男性はアメリカのカトリック神学校のうち1校を除いて入学を禁じられていたため、リスナーはセントアンソニーをその解決策として思い描いた。^[62]しかし、アメリカの司教たちの人種差別によって彼の目標は阻まれ、セントアンソニーから叙階された男性はわずか数人しか知られていない。セントアンソニーは1926年に閉校した。^[61]

SMA の米国管区は 1941 年に設立され、リスナーが初代管区長に就任しました。リスナーの管理下でマサチューセッツ州ボストン近郊にクィーン・オブ・アポストルズ神学校が設立され、この学校は 1946 年から 1960 年代後半まで存続しました。

第一次世界大戦後、ジョセファイト派以外の様々な聖職者団体が黒人の聖職や召命を追求し始めたが、最も有名なのは神の御言葉会である。黒人のジョセファイト派司祭が少なかったこともあり、神の御言葉宣教師たちは1920年にミシシッピ州にアフリカ系アメリカ人専用の神学校を開設し、聖職への扉をより広く開くことを選んだ。この事業、聖オーガスティン神学校は大成功を収め、10年以内に多くの黒人司祭が任命され、好評を博した。^[64]

1925年、聖キャサリン・ドレクセルは自身の財産と人脈を生かし、ニューオーリンズにルイジアナ州ザビエル大学（XULA）を設立した。同大学は世界初で唯一のカトリック系HBCUである。 ^{[65]また、}オクラホマ州ガスリーに2校目の短命な黒人カトリック大学であるクラバー大学の設立にも協力したが、同大学は11年後の1944年に閉校した。

同じ頃、黒人はジム・クロウ法のあった南部から、メイソン・ディクソン線の北、ミシシッピ州とロッキー山脈の西のより緑豊かな牧草地へと数百万人単位で移住し始めていた。その結果、シカゴ、ニューヨーク市、ロサンゼルスなどの場所で、伝統的プロテスタントのアフリカ系アメリカ人が大量にカトリックの宗教に触れることになった。黒人家族が移住してくると、白人家族はしばしば立ち去り、教区全体、そしてさらに重要なことに、教区学校が新しい黒人居住者に開放された。これは、地元の白人聖職者と修道女たちの宣教への衝動と相まって、これらの学校、そして最終的には教区にも黒人プロテスタントの大量募集につながった。アフリカ系アメリカ人はこぞって改宗した。^[5]

北部の黒人カトリック教徒の急増は、組織化と活動の直接的な機会を生み出し、それはすぐに、そして明らかに人種間（さらには宗教間）の形で起こりました。カトリック青年組織（CYO）は1930年にシカゴで設立され、すぐに統合カトリック活動のホットスポットになりました。この時代の黒人カトリック教徒の主要人物であるアーサー・G・フォールズ博士は、神の召使ドロシー・デイを説得して、1935年にカトリック労働者の家を開きました。ラファージュの人種間評議会運動は1945年にシカゴに到来しました。^[66]

それでも、白人の逃亡は、ジョージ・マンデライン大司教の「国家教区」戦略と相まって、シカゴにおける人種隔離を多かれ少なかれ正当化することになり、黒人カトリック教徒は、厳密には国籍を構成していないにもかかわらず、そのような教区に「委ねられた」。^[66]

大移動のもう一つの影響は、ハーレム・ルネッサンスとの交錯であり、ニューヨークの黒人知識人が芸術革命を扇動し、それが国中に波紋を呼んだ。この運動の著名なジャズ・アーティスト、メアリー・ルー・ウィリアムズは、ビリー・ホリデイやクロード・マッケイと同様、この頃にカトリックに改宗した。この運動のマイナーな人物、エレン・タリーもカトリックに改宗し、宗教的な著作を数多く書いた。

南部では、黒人司祭の叙任における神言会の成功とその他の好材料により、他の修道会（初期の例としては1940年代のミネソタ州カレッジビルのベネディクト会）や多くの教区が統合された。ジョセフ会はすぐに神学校であるセントジョセフを黒人にも全面的に開放した。^[67]

黒人カトリック信徒と司祭の増加は、すぐに公民権運動の高まりと融合し、黒人の自由と教会内での自己監視をより真に認識したいという欲求を生み出した。一方で、人種差別と偏見は、急成長する黒人カトリックコミュニティにとって悩みの種であり続けた（例えば、イエズス会ベンド事件）。^[68]

しかし、1953年に将来の兆しが見えてきた。ドミニコ会の神言会司祭ジョセフ・O・バウワーズ神父が、米国で初めて公然と黒人カトリック司教に叙階されたのだ（ただし、アフリカのアクラでの司祭職のため）。母国に出発する前に、バウワーズ神父は2人の黒人神言会神学生を叙階した。黒人同士の司祭による叙階はこれが初めてだった。当時、黒人カトリック司祭は100人強で、白人司祭は約5万人だった。^[69]

バウワーズは1962年、第2バチカン公会議（1962-1965年）に出席した。

公民権運動が始まった当初、黒人、白人を問わずカトリック教会の多くは関心を示さなかった。^{[70]関心を示し}た多くの人々は、カトリックの社会教義に対する活動家としての証言の可能性を与えられたが、特に修道会のメンバーを中心に軽蔑と嘲笑に遭った。^[71]例えば、ジョセファイ派は人種意識を脅威と見なし、修道会に志願する黒人にとっては不適格な性格特性とさえみなした。^{[72]多くの女性修道会は、黒人、白人を問わずそのメンバーが}公民権のために行進したり抗議したりすることを許可しなかった。^[71]

黒人カトリック教徒は公民権運動の初期から関わっており、フリーダム・サマーズ殺人事件の犠牲者3人のうちの1人であるジェームズ・チェイニーは敬虔な信者だったと言われている。著名なランチカウンターデモ参加者、フリーダム・ライダー、有権者登録推進者、学生非暴力調整委員会（SNCC）の共同設立者であるダイアン・ナッシュもカトリック教徒だった。後に、メアリー・ルイーズ・スミスはローザ・パークスに先立ち、モンゴメリー・バス・ボイコットの直前に逮捕された最初の人物の1人となった。

最終的に、運動が本格化すると、あらゆる種類のカトリック教徒が参加するようになり、白人、黒人の一般信徒、司祭、修道士、修道女、修道女が戦いに加わり、中には有名になった者もいた。修道女の一人、メアリー・アントナ・エボは、セントルイス大司教区から他の5人の「セルマの修道女たち」とともにセルマへの行進に派遣され、そこでインタビューを受け、民衆の英雄として称賛された。^[71]

「はい、私は黒人です。そして、そのことをとても誇りに思っています。」

— シスター・アントナ・エボ、1965年3月10日（ターンアラウンド・チューズデー後）

エボ修道女はその後、アメリカ合衆国で病院（ウィスコンシン州バラブーのセントクレア病院）を経営する初のアフリカ系アメリカ人女性となった。^[71]

1962年、ヨハネ23世は最新のカトリック公会議である第2バチカン公会議を招集した。この公会議で生じた大きな変化は、西方教会の典礼言語としてラテン語が廃止されたことであった。^[73]

この変化は、それまで夢にも思わなかった場所での文化融合への扉を開いたが、同時に、すでに夢見られていた場所でも文化融合への扉を開いた。1950年代初頭には、クラレンス・リヴァース神父のような黒人カトリック教徒の創造的な目の下で、黒人ゴスペル音楽とカトリックの典礼の融合が基本的なレベルで実験されていた。^[74]リヴァースの音楽（および音楽監督）は、1964年に米国で行われた最初の公式英語ミサで使用され、その中には彼の画期的な作品「神は愛である」も含まれていた。^[75]

この初期の文化融合と並行して、黒人カトリック教徒の数の第2のブームが起こり、1960年代には22万人（35％）増加し、その半数以上が改宗者でした。^[76] 1966年、ハロルド・R・ペリー神父はニューオーリンズの補佐司教に任命され、米国で奉仕する最初の公然と黒人の司教となりました。^[77]

マーティン・ルーサー・キングの暗殺とそれに伴う暴動（シカゴ市長デイリーの射殺命令を含む）を受けて、黒人カトリック教徒は1968年初頭に、ハーマン・ポーター神父が組織した全米黒人カトリック聖職者会議（NBCC）や、マーティン・デ・ポレス・グレイ修道女が組織した姉妹組織の全米黒人姉妹会議（NBSC）など、いくつかの強力な新組織を設立した [Wikidata]。^[8]

この運動は、デトロイトで開かれたNBCCCの初会合で出された声明によって阻止された。その冒頭で、議員らは「米国のカトリック教会は、主に白人の人種差別的な組織である」と宣言した。^[8]

声明でなされた要求のうち少なくとも2つは、1967年に早くもそれを主張していた白人のジョセフ派の総長の助けにより、1968年10月に米国で永久助祭職が復活し、1970年に全米黒人カトリック事務所（NOBC）が設立されたため、かなり迅速に対応されました。 ^[78]

この運動/革命はシカゴを中心としていたと言える。シカゴには1960年代後半に黒人カトリック教徒が多数居住し、常に白人司祭の指導の下に大規模な黒人教区を形成していた。NBCCCの初代会議で最も急進的なメンバーの一人であったジョージ・クレメンツ神父は、シカゴにおける黒人牧師の不足と黒人カトリック教徒の文化化について、ジョン・コーディ大司教と長期にわたる論争を繰り広げた。 ^[79]

地元の黒人プロテスタント指導者や黒人過激派活動家との型破りな同盟により、ブラック・ユニティ・ミサとして知られる革新的（かつ反抗的）な典礼式典が生まれた。これは教区を超えた行事で、黒人司祭がアフリカ中心主義の 祭服を着用し、祭壇を同じように飾り、明らかに「黒人」の典礼的センスでミサを執り行った。1969年のそのようなミサの1つには、ジェシー・ジャクソン牧師による80人のゴスペル合唱団とブラック・パンサー党による警備が含まれていた。^[79]

ゴスペル聖歌隊を設立した最初の教区の一つは、1969年にニューオーリンズの聖フランシス・デ・セールス・カトリック教会（現在は聖キャサリン・ドレクセル・カトリック教会として知られている）であった。^[80]同様の実験を行った最初のミュージシャンの一人は、長老派教会から改宗したグレイソン・ウォーレン・ブラウンで、ミサ全体をゴスペル風の音楽にした。ジョセフィートのウィリアム・ノーベル神父は、全国の黒人カトリック教区（特にワシントンDCとロサンゼルス）にゴスペル聖歌隊を紹介するのを手伝った。この「ゴスペル・ミサ」の流行はすぐに全国に広まった。^[11]

1970年に全米カトリック司教会議（USCCB）からNOBCが要求した資金の30％しか割り当てられず、公民権運動の熱心な支持者であるオボイル枢機卿が引退を発表した後、全米黒人カトリック信徒会議（NBCLC、またはNBLCC）の会長率いる黒人カトリック信徒の代表団は、1971年にバチカンまで不満を訴えた。^{[81] [82]}

同年、NBSC、NOBC、黒人カトリック信徒らは、都市部や黒人が多数を占める地域のカトリック学校の大量閉鎖を阻止するための全国的なキャンペーンの先頭に立った。^[83]

騒乱は神学校にも波及し、その中にはジョゼファイト派の神学校も含まれていた。そこでは、人種意識の強い黒人学生・会員と白人の同級生、教師・長老（黒人と白人）の間の緊張が露骨な敵意にまで高まり、神学校の大部分が空になり、ジョゼファイト派の司祭数名が辞職した。1971年までに、神学校は閉鎖された。今日まで、ジョゼファイト派の神学生は近隣の大学で学んでおり、黒人アメリカ人からの召命は回復していない。^{[84] [85]}

この諦めの現象は1970年代に黒人カトリック教会全体に感じられ、アメリカのカトリック教会全体の底辺と一致した（後者は人種問題とはほとんど関係ない）。あらゆる人種のカトリック教徒がこぞって信仰を捨て始め、1970年から1975年の間に、数百人の黒人カトリック神学生、数十人（約13％）の黒人カトリック司祭、125人の黒人修道女（約14％）が職を辞した。これには1974年のNBCS創設者マーティン・デ・ポレス・グレイ修道女も含まれる。黒人カトリック教徒の最大20％が信仰を捨てた。^{[12] [13]}

1970年代に召命と信徒の実践が衰退したにもかかわらず、様々な新しい全国的な黒人カトリック組織が出現した。1976年には、全国の教区黒人カトリックの事務所/聖職者の連合体である全米黒人カトリック管理者協会（NABCA）が設立された。最終的にこの組織は、NOBCとNBSCの間でリーダーシップの争いを含む大きな対立があった後、事実上NOBCに取って代わった。^[86]

黒人カトリック神学シンポジウム（BCTS）は、黒人カトリック神学の促進を目的とした年次集会で、1978年にボルチモアで始まりました。このシンポジウムからは、黒人カトリック神学だけでなく、女性主義や黒人神学の分野でも指導的な意見が生まれてきました。ダイアナ・L・ヘイズ博士、M・ショーン・コープランド博士、ジェイミー・T・フェルプス修道女（OP）、キプリアン・デイビス神父（OSB）、神のしもべシーア・ボウマン（FSPA）などの著述家は、黒人カトリックの歴史、神学、理論、典礼の大義の推進に計り知れない影響を与えてきました。 ^{[87] [88]}

翌年、ルイジアナ州ザビエル大学に黒人カトリック研究協会が設立された。以来毎年夏、同協会は黒人カトリックの神学、聖職、倫理、歴史に関するさまざまな認定コースを主催し、継続教育および充実プログラムと神学修士号を提供している。これは「西半球で黒人カトリックの観点から教えられる唯一の大学院神学プログラム」である。 ^{[89] [90]}

同年、USCCBは「私たちの兄弟姉妹」と題する人種差別を分析し非難する牧師の書簡を発行し、団体の出版物で初めてこの問題を取り上げました。^[91]

黒人カトリック運動の終焉は、熱烈な活動家として知られ、教会に対して容赦ない要求を突き付けた黒人カトリック司祭、ジョージ・スタリングス神父によって引き起こされたと言える。彼は70年代から80年代にかけて、黒人カトリックの儀式（司教とそれに伴う司教制を含む）を声高に主張した指導者であった。^[92]

それらの呼びかけの一部は、ユージン・A・マリノが1974年にワシントン補佐司教に任命され、ジョセフ・L・ハウズが1977年にビロクシ司教に任命され、教区で初めて公然と黒人カトリック司教になったときに応えられました。 ^[93]マリノは、1985年に米国カトリック司教協議会に公然と要求した後、1988年に史上初の黒人カトリック大司教になりました。 ^[94]マリノは、教会職員との秘密結婚（および妊娠）を含むセックススキャンダルの後、任命から2年後に大司教の職を辞しました。^[95]

1966年から1988年にかけて、ローマ教皇庁は13人の黒人司教を任命し、1984年にはこれらの司教が「私たちが見聞きしたこと」と題する独自の司牧書簡を発行し、黒人カトリックの性質、価値、強さを説明した。^{[96] [97]}

（また、注目すべき人物として、ルイジアナ州ユーニス出身で、1978年にパプアニューギニアの司教に任命されたレイモンド・シーザーSVD司教がいます。彼は外国の教区の司教に任命された最初で唯一のアフリカ系アメリカ人であり、米国の黒人司教のリストには通常含まれていません。）

1987年、19世紀後半のダニエル・ラッドのカラード・カトリック会議運動の後継として、全米黒人カトリック会議（NBCC）が出現した。今回は、NABCAと協力して、将来ペンサコーラ・タラハシーの司教となり、将来ジョセファイ会の総長となるジョン・リカード神父の名の下に非営利団体として設立された。 ^{[98] [99] [86]}

同年、黒人カトリック教会の最初で唯一の賛美歌集が出版された。『Lead Me, Guide Me』と題されたこの賛美歌集は、伝統的な黒人福音賛美歌の連祷と、いくつかの伝統的なカトリック賛美歌を統合したものである。序文は著名な黒人カトリック教会の典礼学者によって書かれ、黒人キリスト教の礼拝とローマ式ミサ典礼との歴史的および適合性を説明した。 ^{[100] [101]}

2年後の1989年、ユニティ・エクスプロージョンは、黒人カトリックの典礼と表現を讃える年次会議としてダラスで設立されました。これは、USCCBが後援するより一般的な黒人カトリック擁護会議に成長し、毎年、その前にロデリック・J・ベル・アフリカンアメリカン聖音楽研究所というプレ会議が開催されます。^[102]

1990年、ベネディクト会のシプリアン・デイビス神父は「アメリカ合衆国の黒人カトリック教徒の歴史」を出版した。この本は、16世紀のエステバンの遠征から80年代後半までの黒人カトリック教徒の歴史を網羅している。^{[説明が必要]}これは、黒人カトリック教徒の一般的な歴史の主要なテキストであり続けている。^[103]同年7月、彼と彼の聖職者会議のメンバーは、毎年11月に祝われる黒人カトリック教徒歴史月間を設立した。 ^[104]

1991年に全米黒人カトリック助祭協会が活動を開始し、同年、ジェイミー・フェルプス修道女はBCTSの年次総会の再開を支援しました。^{[105] [106]}

前述のノーフォークのセントジョセフ黒人カトリック教会は、1961年にタウソンの聖マリア無原罪懐胎教会と合併してそのように改名され、 1991年に小バシリカに指定されました。これは、最初の「黒人バシリカ」（シカゴの聖母マリアの悲しみのバシリカに先行していましたが）であり、バージニア州で最初の小バシリカであるとされています。^{[107] [108]}

同じ頃、双子の神言派司祭チャールズとチェスター・スミスは、仲間のバーバイト派司祭アンソニー・クラークとケン・ハミルトンとともに、黒人カトリックの青年奉仕団体であるボウマン・フランシス・ミニストリーを設立し、毎年サンコファ会議を開催した。^[109]

黒人カトリック合同会議（NBCCC、NBSC、NBCSA、NABCD（執事の妻を含む）の年次会議）の要請により、1990年代初頭に黒人カトリック教徒を対象に、独立儀式の必要性と関心を測る調査が行われた。NBCCCはアフリカ系アメリカ人カトリック儀式委員会（AACRC）を結成し、1991年に「正しい儀式」と題するモノグラフを出版し、翌年の黒人カトリック会議で発表される研究の提案を行った。彼らの計画はスタリングスの計画とよく似ていた。黒人カトリックの神学者（そして将来の司教）エドワード・ブラクストンは代替案を提案したが、どちらも実現しなかった。^[110]

同様の提案は、1800年代のボルチモア総会で司教たち自身によって提案されていたが、当時は黒人カトリック教徒のために何かをしたいという気持ちが信じられないほど薄かったため、何の行動も起こされなかった。歴史は繰り返され、AACRCは調査結果が発表された後解散した。^{[111] [112]}

2001年、ウィルトン・グレゴリー司教は米国カトリック司教会議（USCCB）の議長に任命され、司教会議を率いる初のアフリカ系アメリカ人となった。

アメリカではアフリカ系アメリカ人の司祭の数よりもアフリカ系アメリカ人の司祭の数の方が多くなっており、アフリカ系アメリカ人の司祭が黒人教区の牧師を務めることも多い。^[113]アフリカ系アメリカ人に特化した唯一の聖職者団体であるジョセフィット会は、神学生、修道士、司祭のほぼ全員をナイジェリアから受け入れている。^[85]

ジョセファイ派に関するドキュメンタリー「不朽の信仰」は2000年にPBSで公開され、ポール・ラモントが脚本、製作、監督し、アンドレ・ブラウアーがナレーションを担当した。2001年にエミー賞にノミネートされ、テリー賞、クリスタル・コミュニケーター賞、プロクレイム賞、米国国際映画・ビデオフェスティバル賞を受賞した。^{[114] [115] [116]}

ジョゼフ会は、120年近くアフリカ系アメリカ人に特化して奉仕してきたが、2011年についにアフリカ系アメリカ人のノーベル神父を初の黒人総長に任命し、歴史を作った。ノーベル神父は、この修道会の職業的焦点をアフリカに移す上で重要な役割を果たした。^[85]

ユニティ・エクスプロージョンに似た黒人カトリックの典礼会議が2004年にニューオーリンズで開催され、前述の黒人カトリックの典礼学者にちなんで名付けられた、ライク大司教会議と呼ばれた。^[117] 2012年には、「Lead Me, Guide」賛美歌集の第2版が出版された。^[118]

1988年にバチカンがザイール典礼（コンゴ独自のローマ典礼）を承認した後、米国のさまざまな黒人カトリック教会の教区が、少なくともその典礼規則の一部を導入し始めた。^[119]サンフランシスコ湾岸地域の2つの教区、オークランドのセント・コロンバ教区とサンフランシスコのベイビュー地区のセント・ポール・オブ・ザ・シップレック教区は、黒人カトリックの教授で音楽牧師のM・ロジャー・ホランド2世の助けを借りて、そのような導入を行った。

シカゴの黒人カトリック教区である聖サビナ教会の牧師を務める白人司祭で活動家のマイケル・プレガー神父は、ミサにさらに現代的な黒人の礼拝形式を導入するのに貢献しており、その中には「賛美チーム」（一般的に伝統的な福音ではなく現代的な福音を歌う小規模なボーカルアンサンブル）の使用や、より現代的な黒人教会（さらにはペンテコステ派）の伝統から引き出された他の要素も含まれている。^[120]

2015年、USCCBは公民権運動50周年を記念して一連の文書を発行したが、その中にはカーク・P・ギャディ博士が作成した「黒人カトリック史のロザリオ」も含まれていた。^[121]

2017年に開催されたNBCC第12回会議の一環として、米国のすべての教区の司教によって任命された代表者が、全国の黒人カトリック教徒のニーズに対応することを目的とした「牧会行動計画」を発行した。^{[122] [123]}

1年後、USCCBは、ブラック・ライブズ・マター抗議運動の第一波を受けて、39年ぶりに人種差別に反対する司教書簡を発行した。「心を大きく開いて：愛への永続的な呼びかけ」と題されたこの書簡は、BLMを直接支持（または言及）せず、非難し、3人の司教が反対票を投じ、他の1人の司教は棄権した。^{[124] [125] [126]}

USCCB会長のホセ・ゴメス大司教と黒人カトリック司教シェルトン・J・ファブレ（USCCB人種差別反対特別委員会委員長）は、2020年にジョージ・フロイド殺害事件の後、 BLM抗議運動の第2ラウンドの最中に反人種差別声明を発表した。BLM運動は再び支持されなかった。^[127]

2020年7月にNBSC、IBCS、NABCA、NBCCC、ボウマン・フランシス・ミニストリーから出された共同声明は、BLM運動を直接支持した。^{[128] [129]}

2019年初頭、ロイ・キャンベル司教がNBCCの指導権を引き継ぎました。^[130]

同年、当時アトランタ大司教であったウィルトン・グレゴリー大司教が、フランシスコ教皇によってワシントン大司教に任命された。ワシントン大司教は、国内で最も重要な教区と多くの人に考えられている。グレゴリー大司教は、この役職に就いた初のアフリカ系アメリカ人である。この任命は、この教区の大司教は通常枢機卿と称されるが、アフリカ系アメリカ人が枢機卿の地位に就いたことがないという点でも注目に値する。^[131]

2020年10月25日、フランシスコ教皇は11月28日に予定されている枢機卿会議でグレゴリーを枢機卿に任命すると発表した。これにより、グレゴリーは枢機卿団初のアフリカ系アメリカ人メンバーとなった。^[132]

20世紀後半のカトリック離脱の傾向を受けて、2021年のピュー研究所の調査では、カトリック教徒として育てられた黒人アメリカ人の成人の半数以上が依然として教会に留まっていることが指摘されている。^[14]

一般的に言えば、黒人カトリック教徒は主流のカトリック神学を信奉しており、黒人教会に共通する信条によってさまざまな形で補完され、豊かにされていることが多い。これには通常、日常生活の苦難における神の遍在と全能性に対する明白な信仰、さまざまな社会的および政治的状況における神の正義への献身、苦難に直面しても強い希望を感じること、日常の経験のさまざまな側面を精神化すること、キリスト教の信仰をコミュニティの基盤として高めること、そして礼拝が神の祝福を解き放つという確信が含まれる。

より正式な学術的分類である「黒人カトリック神学」は、1960年代後半から1990年代にかけての黒人カトリック運動の中で正式に登場した。この新しい学問分野は黒人神学の起源と一致し（実際、協力し合った） 、黒人神学は黒人カトリック運動のサブセットとみなすことができる。^[133]少なくとも1人の黒人カトリック司祭、ローレンス・ルーカス神父は、黒人カトリック運動の初期から関わっていた。^[88]

このような相互作用により、黒人カトリック神学は解放神学や（主にプロテスタントの）黒人（解放）神学運動から多くのヒントを得ており、特に後者はアフリカ系アメリカ人の闘争とそれが聖書とイエス・キリストの物語や解放のメッセージとどのように関係しているかに重点を置いています。^[133]

黒人女性の視点に焦点を当て、黒人女性主導の神学運動であるウーマンイズムも、黒人カトリック神学の重要な側面である。M・ショーン・コープランド博士、ダイアナ・L・ヘイズ博士、C・ヴァネッサ・ホワイト博士など、正式な黒人カトリック神学者の多く、あるいはほとんどがこの運動とその理論に関係する女性である。^{[133] [134] [135]}

ヘイズ博士、コープランド博士、クレイグ・A・フォード・ジュニア博士、ブライアン・マシンゲール神父など、多くの著名な黒人カトリック神学者が、 （特にLGBTコミュニティに関する話題で）権威主義的な反対意見を唱えたとして非難されており、彼らの著作のいくつかにもその証拠が見られる。^{[136] [137] [ 138] [139] [140] [141] [142] [143] [144] [145]}

黒人カトリックの礼拝は、アメリカの他のほとんどのカトリックグループと同様にローマ典礼ミサから成りますが、固有祈願（入場、応答、アレルヤ、奉納、聖体拝領、聖体拝領後、退場）、通常祈願（キリエ、グロリア、サンクトゥス、アニュス・デイ）、主祷文では、黒人の福音賛美歌やスタイルを使用する傾向があります。一部の黒人教区では、特定の賛美歌の伝統的な形式を完全に放棄し、同等の福音の曲調（例えば、アレルヤには「ハレルヤ、救い、そして栄光」、サンクトゥスには福音風の「聖なる、聖なる、聖なる」など）を使用する場合があります。^{[146] [147]}

アメリカのほとんどの教区では、毎日のミサ（平日と土曜日の午後 4 時までに行われる）では歌は歌われませんが、一部の黒人教区では、そのような典礼で少なくともいくらかの歌（聖餐の賛美歌など）が歌われます。

80 年代後半には、黒人カトリックの最初で唯一の賛美歌集「Lead Me, Guide Me」が出版されました。この中には、黒人キリスト教の伝統からの数多くの歌と、カトリックの賛美歌がいくつか収録されています。第 2 版は、 2012 年にGIAから出版されました(ただし、多くの黒人教区では、賛美歌集以外の福音書を選んでいます)。

いくつかの黒人教区（例えば、ニューオーリンズのセントオーガスティン教会やグアダルーペの聖母教会）では、毎週日曜日に「ゴスペルジャズミサ」を執り行い、ゴスペルだけでなく、実はゴスペルから派生したアメリカ先住民（黒人）音楽のもう一つの主要な形式も取り入れている。^{[148] [149]}

サンフランシスコ大司教区は、大聖堂で毎年ゴスペルジャズミサを執り行っています（音楽は、この地域の複数の歴史的黒人教区からの合唱団によって演奏されます）。^[150]サンノゼ教区は、市の毎年恒例のジャズフェスティバルの期間中に大聖堂で同様の典礼を執り行っています。^[151]ヴァカヴィルのセントメアリーカトリック教会も同様の典礼を執り行っています。 ^[152]

現在多くの黒人カトリック教区で見られるもう一つの黒人プロテスタントの伝統はダンスである。これには「賛美ダンス」が含まれる。これは個人またはグループで振り付けされた典礼ダンスで、人気のゴスペルソングの曲に合わせて踊られる。^[153]

黒人カトリックの典礼の中には、「賛美の休憩」や「叫び」を特徴とするものもあります。これは、テンポの速い（そしてしばしば即興の）楽器によるゴスペル音楽に合わせて行われる、振り付けのない典礼ダンスです。 ^[154]ボルチモアの歴史ある聖フランシスコ・ザビエル教会は、この形式の礼拝を取り入れた最初の教会であると主張しています。

カトリックの説教は（プロテスタントの説教に比べて）短いことで知られているが、黒人教区で語られるメッセージはより長く、さらに感情的になる傾向がある。これは、アメリカのキリスト教グループの中で最も長いことで知られる黒人プロテスタントの説教と似ている。^{[155]これは、黒人キリスト教の伝統（カトリックであれプロテスタントであれ）で育った、または}このスタイルの説教を好む黒人カトリックの牧師によく見られる。^[156]

福音ミサは事実上ローマ典礼ミサの形式ですが、現在教会による正式な教会法上の指定はありません。そのため、ザイール式ミサは、第2バチカン公会議以降に導入されたノヴス・オルドの唯一の文化に溶け込んだ形式であり、既存の福音ミサ形式を補足するものとして、一部の黒人教区で人気を博しています（アフリカ系アメリカ人の正式な典礼に代わるもので、この話題は90年代初頭以来取り上げられていません）。

また、アメリカのカトリック教会の中では、黒人カトリック教徒の間で祈りが重視されているという点もややユニークである。これは、ロザリオや他のカトリックの信心といった、より伝統的な暗唱の祈りを伴うことが多いが、ブラックカトリック運動は、典礼の最中とそれ以外の両方で、比較的長い即興の祈りをより一般的に使用するようになった。^[157]

この運動は、黒人特有の暗唱祈祷文も生み出し、その中には数多くの祈祷書も含まれている。^{[158] [159]}

アメリカには、米国またはカリブ海諸国で生まれた黒人カトリック教徒が約176万人いる。^[160]彼らは主に国内の主要都市圏に集中している。米国で最も人口の多い都市であるニューヨークには、黒人カトリック教徒が最も多く、次いでロサンゼルス、シカゴ、マイアミ、ヒューストン、フィラデルフィア、デトロイト、アトランタ、ニューオーリンズ、オークランド、ボルチモア、ワシントンDC首都圏となっている（順不同）。

アメリカには約250人の非移民の黒人カトリック司祭がいると言われている。^[161]

黒人カトリック教特有の公式な階級制度はないが、それに関連するさまざまな組織や会議がリーダーシップの場として見られている。

• プロビデンスのオブラート修道女会
• 聖家族の姉妹
• 聖心の聖ヨセフ会（ヨセファイト）
• 神の言葉の協会（Verbites）
• 聖体修道女会
• フランシスコ会の聖母マリアの侍女
• 聖エドマンド会（エドマンド派）
• アフリカ宣教協会

• 全国黒人カトリック聖職者会議
  • 全米黒人カトリック神学生協会
• 全米黒人姉妹会議
• 全米黒人カトリック助祭協会
• 全米黒人カトリック管理者協会
  • 地域間アフリカ系アメリカ人カトリック伝道会議
• ドレクセル協会

• 黒人カトリック合同会議（NBCC、NBSC、NBCSA、NABCD、および執事の妻たちの年次会議）
• 全米黒人カトリック会議
• 全国黒人カトリック女性集会
• ライク大司教会議
• ユニティ爆発
• ボウマン・フランシス・ミニストリー
  • 全米黒人カトリック男性会議
  • サンコファ会議

• 黒人カトリック研究所
• 黒人カトリック神学シンポジウム

黒人カトリック教徒の中には、列聖の根拠が明らかになっている者もいる。

• ピエール・トゥーサン神父
• 尊者オーガスタス・トルトン
• 尊敬すべきアンリエット・デリール
• メアリー・ランゲ神父
• 神の召使いジュリア・グリーリー
• 神の召使い シーア・ボウマン
• 神の僕マーティン・デ・ポレス・ワード

• ウィルトン枢機卿グレゴリー枢機卿(ワシントン D.C.)
• シェルトン・J・ファブレ（ルイビル）

• エドワード・K・ブラクストン（ベルヴィル）
• ゴードン・D・ベネット神父（マンデビル）
• カーティス J. ギロリー、SVD (ボーモント)
• マーティン・D・ホーリー（メンフィス）
• ジョン H. リカード、SSJ (ペンサコーラ-タラハシー)
• J. テリー ステイブ、SVD (メンフィス)

• ロイ・E・キャンベル（ワシントンD.C.）
• フェルディナンド・シェリ3世、OFM（ニューオーリンズ）
• ジョセフ・N・ペリー（シカゴ）

• アフリカの母礼拝堂（無原罪懐胎国立聖堂内）
• 聖マルティン・デ・ポレス国立聖堂および研究所（テネシー州メンフィス）
• 尊者オーガスタス・トルトンの墓（イリノイ州クインシーのセント・ピーター・カトリック墓地）
• 神のしもべジュリア・グリーリーの墓（デンバーの無原罪懐胎大聖堂内）
• ピエール・トゥーサン師の墓（ニューヨーク市セント・パトリック大聖堂の地下室）
• ヘンリエッタ・デリール祈祷礼拝堂（ニューオーリンズのセントルイス大聖堂内）
• 聖キャサリン・ドレクセルの旧国立聖堂（現在は旧聖エリザベス修道院の礼拝堂）
• 聖キャサリン・ドレクセル国立聖堂（現在はフィラデルフィアの聖ペテロ・聖パウロ大聖堂内）
• ダニエル・ラッドの墓（ケンタッキー州バーズタウンのセント・ジョセフ墓地）

黒人カトリックと他の黒人キリスト教の伝統の間には、さまざまなレベルでの協力と調整の長い伝統があります。特に公民権運動とブラックパワー運動の間とそれ以降、黒人カトリックの著名人が、これらの運動の非カトリックの黒人指導者と直接接触し、協力するようになりました。あらゆる種類の黒人カトリックは、より大きな黒人コミュニティのメンバーとして、黒人社会の向上のために団結の瞬間に参加してきました。^{[8] [71]}

ジェシー・ジャクソン牧師はこれらの交流に大きく関わっており、彼とネーション・オブ・イスラムのリーダー、ルイス・ファラカーンはシカゴの黒人カトリック教徒と何度も協力してきたが、ファラカーンの場合はかなり物議を醸した。^[162]

• ウーピー・ゴールドバーグが偽の修道女を演じた1992年の映画『シスター・アクト』は、ゴッドの召使いシーア・ボウマンに部分的にインスピレーションを得たもので、ゴールドバーグは伝記映画でボウマンを演じる予定だったが実現しなかった。『シスター・アクト』は後にシリーズ化され、続編（ 1993年）、ブロードウェイミュージカル（ 2006年）が製作され、2022年現在3作目の映画が製作中である。
• 人種差別撤廃時代のセントオーガスティン高校バスケットボールチームの実話に基づいた映画「パッシング・グローリー」は、1999年に公開されました。
• 2000年に公開されたテレビ映画『愛する勇気』は、ヴァネッサ・ウィリアムズ演じるアンリエット・デリール修道女の生涯を描いた作品です
• ジョセフィット派に関するドキュメンタリー『不朽の信仰』も2000年に公開され、エミー賞にノミネートされた。^[163]
• 2019年には、オーガスタス・トルトン神父を題材にした実写映画『アクロス』が公開された。^[164]
• アンドレ・カイユーに関するドキュメンタリー『カイユー 南北戦争中の自由のための一人の男の戦い』が2020年に公開された。^[165]
• 広く崇拝されている6人のアフリカ系アメリカ人に関するドキュメンタリー『A Place at the Table: African-Americans on the Path to Sainthood』は、 2021年に1万8000ドル以上を集めてクラウドファンディングされ、2022年2月に公開された。
• シーア・ボウマンに関するドキュメンタリーが2022年10月に公開されました。

• ボウマンは、友人のメアリー・クイーン・ドネリーが2009年に公開したミュージカル『Thea's Turn 』で演じられた。 ^[166]
  • 2019年、ボウマンはネイサン・ヤングバーグの演劇『Thea』で再び舞台に登場した。 ^[167]
• オーガスタス・トルトンの生涯を描いた演劇『トルトン：奴隷から司祭へ』が2019年に初演された。^[168]

• 黒人カトリックの人物と団体の一覧
• 黒人カトリック運動
• アメリカ合衆国におけるカトリック教会と奴隷制度
• カトリック黒人アメリカ宣教委員会

• デイビス、キプリアン。『アメリカ合衆国の黒人カトリック教徒の歴史』。米国、クロスロード、1994年。ISBN 9780824514952 
• ヘイズ、ダイアナ L.、デイビス、キプリアン。『Taking Down Our Harps: Black Catholics in the United States』、米国、Orbis Books、1998 年。ISBN 9781570751745 
• コープランド、メアリー・ショーン。『非凡な忠誠心：黒人カトリックの経験』。米国、オービス・ブックス、2009年。ISBN 9781608333585 
• フェルプス、ジェイミー・テレーズ。『黒人とカトリック：黒人の挑戦と賜物：アフリカ系アメリカ人の経験と思想のカトリック神学への貢献』米国、マルケット大学出版局、1997年。ISBN 9780874626292 
• モロー、ダイアン・バッツ。『有色人種と宗教者の共存：プロビデンスのオブラート修道女たち、1828-1860年』イギリス、ノースカロライナ大学出版、2002年。ISBN 9780807854013 
• オックス、スティーブン J. 『祭壇の人種差別撤廃：ジョセファイト派と黒人司祭獲得闘争、1871-1960』 ルイジアナ州立大学出版局。1990 年。ISBN 9780807118597 
• コルム、ダニー・ダンカン。ジム・クロウ法が施行されていた南部の黒人とカトリック教徒：コミュニティを形成するもの。米国、パウリスト・プレス、2006年。ISBN 9780809143719 
• ホーガン、エドマンド。潮流の転換：イグナス・リスナーと米国アフリカ宣教協会。2016年。ISBN 9781523949717 
• マグリービー、ジョン・T. 『教区の境界：20世紀北部都市におけるカトリックと人種の遭遇』米国、シカゴ大学出版局、2016年。ISBN 9780226497471 
• クレスラー、マシュー。本物の黒人と真のカトリック：大移動における黒人カトリックの台頭。NYU 出版。2017 年。ISBN 9781479880966 

• 黒人信者が多いカトリック教区
• 黒人カトリック暦
• 全米黒人カトリック会議
• 米国カトリック司教会議（USCCB）アフリカ系アメリカ人問題
• カトリック黒人アメリカ宣教委員会
• 黒人カトリック研究所