ジューン・ジョーダン | |
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| 生まれる | ジューン・ミリセント・ジョーダン1936年7月9日ハーレム、ニューヨーク、アメリカ |
| 死亡 | 2002年6月14日(65歳)米国 カリフォルニア州バークレー |
| 職業 | 作家、教師、活動家 |
| 母校 | バーナード大学 |
| 期間 | 1969–2002 |
| ジャンル | アフリカ系アメリカ文学、LGBT文学 |
| 主題 | 公民権、フェミニズム、バイセクシュアル/LGBT権利運動 |
| 主な作品 | 誰が私を見ているのか(1969);シビル・ウォーズ(1981);天井を見ていたら空が見えた(1995);彼の居場所(2010) |
| 配偶者 | マイケル・マイヤー(1955年結婚、1965年離婚) |
| 子供たち | クリストファー・デイビッド・マイヤー |
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| ホームページ | |
ジューン・ミリセント・ジョーダン(1936年7月9日 - 2002年6月14日)は、アメリカの詩人、エッセイスト、教師、活動家であった。彼女の著作では、ジェンダー、人種、移民、表現の問題を探求した。[1] [2]
ジョーダンは、執筆や詩の中で黒人英語を使うことに熱心で、それを独自の言語として扱い、黒人文化を表現するための重要な手段であると他の人に教えました。 [3]
ジョーダンは2019年に ストーンウォール国定公園内の国立LGBTQ名誉の壁に選出されました。
若いころ
ジョーダンは1936年にニューヨークのハーレムで、ジャマイカとパナマからの移民であるグランヴィル・アイヴァンホー・ジョーダンとミルドレッド・モード・フィッシャーの一人っ子として生まれました。[4]父親は米国郵便公社で郵便局員、母親はパートタイムの看護師でした。[5]ジョーダンが5歳のとき、家族はニューヨークのブルックリンのベッドフォード・スタイベサント地区に引っ越しました。[6]ジョーダンは文学への愛情を父親から受け継いだと信じており、7歳のときには自分でも詩を書き始めました。
ジョーダンは2000年の回想録『ソルジャー:詩人の幼少期』で幼少期の複雑さを描いている。彼女は父親との複雑な関係について語っている。父親は彼女に幅広い読書を奨励し、古典の文章を暗記するよう促したが、少しでも失敗すると殴られ、「忌々しい黒人悪魔の子」と呼ばれた。[7] 1986年のエッセイ『私のアメリカ人家族のために』では、ジャマイカ移民の両親の子供として育つ中での多くの葛藤について語っている。両親の娘の将来に対するビジョンは、現在の彼女の住む都会のスラム街をはるかに超えていた。[8]ジョーダンの母親は自殺した。[9]ジョーダンは父親が「黒人に対する戦争があったから、私は兵士にならなければならなかった」と言ったことを思い出す。[7]
ジョーダンの教育はニューヨーク市の公立学校制度で始まり、「PS 26小学校で勉強を始めた」。[10]ジョーダンは12歳から1年間ブルックリンのミッドウッド高校に通い、 [6]その後、ニューイングランドのエリート予備校であるノースフィールド・マウント・ハーモン・スクール に入学した。 [11]ミッドウッドとノースフィールドはどちらも主に白人の生徒で構成されていた。[12]教育を通じて、ジョーダンは主に白人の学校に通うことで「白人の世界に完全に浸かった」[13]が、黒人アメリカ人および作家としてのアイデンティティを構築し、発展させることもできた。 1953年、ジョーダンは高校を卒業し、ニューヨーク市のバーナード・カレッジに入学した。[1]
ジョーダンは後に、1981年に出版したエッセイ集『Civil Wars』の中で、バーナード大学に対する自分の思いを次のように表現している。
黒人の作家、詩人、歴史家、人物、思想を私に紹介してくれる人は誰もいなかった。思想家、作家、詩人、生命力として研究する女性を一人も割り当てられなかった。ここで学んだことで、私の出自、つまり私の街、私の家族、私の友人たちに関する痛みや混乱、苦々しさが軽減されることはなかった。白人アメリカにおける黒人の立場の根底にある政治的、経済的現実をどう変えようとすればよいのか、私に教えてくれるものは何もなかった。[14]
主に男性で白人のカリキュラムとの断絶のため、ジョーダンは卒業せずにバーナードを去った。ジューン・ジョーダンは、黒人女性作家の声が聞かれ始めた頃に詩人および政治活動家として登場した。[15]
私生活
バーナード大学在学中、19歳の時に、ジョーダンはコロンビア大学の学生マイケル・マイヤーと出会い、1955年に結婚した。 [1] [16]その後、夫に続いてシカゴ大学に進学し、[1]大学院で人類学を専攻した。彼女もシカゴ大学に入学したが、すぐにバーナードに戻り、1957年まで在籍した。1958年、ジョーダンは夫婦の唯一の子供であるクリストファー・デイビッド・マイヤーを出産した。[1]夫婦は1965年に離婚し、ジョーダンは一人で息子を育てた。[1]
1964年のハーレム暴動の後、ジョーダンは、彼女の言葉を借りれば「白人のすべてとすべての人に対する憎悪で満たされていた」ことに気づいた。[17]彼女は次のように書いている。[1]
...この状態が続くと、敵に似ないように、自分の世界を矮小化しないように、愛する意欲と能力を失わないようにするという目的を見失ってしまうことになるだろう、と私は思った。
— ジューン・ジョーダン、南北戦争[全文引用が必要]
それ以来、ジョーダンは愛を込めて執筆した。[1]また、彼女は執筆活動の中でバイセクシュアルであると自認しており、このステータスが非難されたときでさえ、それを否定することを拒否した。[1] [18]
キャリア
ジョーダンの最初の出版本「Who Look at Me」(1969年)は、子供向けの詩集でした。その後、彼女の生涯でさらに27冊の本が出版され、死去時に出版予定だった本(Some of Us Did Not Die: Collected and New Essays)も出版されました。死後にさらに2冊が出版されました。Directed By Desire: The Collected Poems of June Jordan(Copper Canyon Press、2005年)と、ジョーダンが編集した1970年の詩集SoulScriptが再出版されました。
彼女はまた、エッセイスト、ザ・プログレッシブ紙のコラムニスト、小説家、伝記作家であり、ジョン・アダムス作曲、ピーター・セラーズプロデュースのミュージカル/オペラ『 I Was Looking at the Ceiling and Then I Saw the Sky』の台本作家でもありました。オペラの台本の執筆過程について尋ねられたジョーダンは、次のように答えました。
作曲家のジョン・アダムスが、曲作りを始める前に台本全体が必要だと言ったので、私は去年の春にただ座って6週間で書き上げたのです。つまり、それだけです。洗濯も何もしませんでした。100パーセントの力を注ぎました。私がジョンとピーター・セラーズに渡したものは、基本的にスクリブナー社が現在出版しているものです。[19]
1964年の暴動の後、ジョーダンは建築家で演説家のバックミンスター・フラーと協力し、「スカイライズ・フォー・ハーレム」の提案を起草した。これは、既存の建物の上に15の円錐形のタワーを建て、25万から50万人のハーレム住民を収容し、より広い部屋や共同スペースなど、ハーレム住民により良い環境を提供するというハーレム地区の再設計だった。ジョーダンは、これを住民を助け、想像力を働かせるための方法として意図していた。しかし、1965年4月のエスクァイア誌に掲載された彼らの記事は、当初のタイトル「スカイライズ・フォー・ハーレム」が「インスタント・スラム・クリアランス」に変更され、実現することはなかった。ジョーダンは後に、その雑誌に対する不満を著書「シビル・ウォーズ」で表明した。[20] [21]
ジョーダンは1967年にニューヨーク市立大学で教職に就きました。1968年から1978年にかけてはイェール大学、サラ・ローレンス大学、コネチカット大学で教鞭をとりました。1978年から1989年にかけてはニューヨーク州立大学ストーニーブルック校の詩センターのディレクターとなり、同校で英語学の教授を務めました。1989年から2002年にかけては、カリフォルニア大学バークレー校の英語学部、女性学学部、アフリカ系アメリカ人研究学部の教授を務めました。
ジョーダンは「民衆の詩人」として知られていました。[22]バークレーでは、1991年に「民衆のための詩」プログラムを設立しました。その目的は、学生に詩を芸術的表現手段として使うよう刺激を与え、力づけることでした。このプログラムの構想を思いついたきっかけを振り返り、ジョーダンは次のように語っています。
ある朝、私は「民衆のための詩」という一貫したビジョンに燃えて目覚めたわけではない。教育者、詩人、そして記録に乏しい移民のアフリカ系アメリカ人の娘としての私の考えと観察が自然に混ざり合った結果、私は何らかの限定的なイデオロギー的視点や決意に至ったわけではない。「民衆のための詩」は、実践的で日々の授業での失敗と成功の、困難で幸せな結果である。[23]
ジョーダンは、このプログラムを具体化する3つのガイドラインを作成し、1995年に生徒たちの著作集とともに『ジューン・ジョーダンの民衆のための詩:革命の青写真』として出版した。[23]彼女は政治活動家や詩人であっただけでなく、児童書も執筆していた。[24]
文学のテーマと影響
ジョーダンは、黒人英語を自らの文化の正当な表現として使うことに強い信念を持っており、若い黒人作家たちにその慣用句を作品に使うよう奨励した。彼女は自身の詩集『 Dry Victories 』(1972年)、『New Life』(1975年)、『Kimako's Story』 (1981年)など、自身の出版した詩によって若い作家たちに影響を与え続けた。[25]
ジョーダンは、黒人英語(AAVE)とその使用法を尊重することに尽力した(Jordan 1)。彼女の作品「Nobody Mean More to Me Than You and the Future Life of Willie Jordan」[3]では、ジョーダンは、黒人英語、または「標準」より劣ると見なされるその他の形式の使用法を軽視する世界の早さを批判している。彼女は「白人英語」を標準英語として非難し、生徒が部族言語で学ぶことが許されている他の国々とはまったく対照的に、「アメリカの義務教育は、もっぱら白人形式の「英語」に適応することを強いる。アメリカでは、白人英語は「標準英語」である」と述べた。「Nobody Mean More to Me Than You and the Future Life of Willie Jordan」は、彼女のエッセイ集 On Call (1985) の冒頭を飾っている。
ジョーダンは、黒人英語の中に存在する構造を理解し、それを他の言語の壊れたバージョンではなく独自の言語として尊重するために、生徒たちと取り組んだ話を語ります。黒人英語は、彼女のクラスのアフリカ系アメリカ人の生徒のほとんどが話していましたが、独自の言語として理解されることはありませんでした。彼女は、英語での仕事は「白人の基準」によって構成されていると通常期待される職業上の環境で、初めて彼らに黒人英語を紹介しました。このレッスンから、生徒たちは黒人英語のガイドラインを作成しました。
ジョーダンの黒人英語保存への取り組みは彼女の著作に明らかである。彼女は次のように書いている。「黒人英語には生命力、声、明瞭さという3つの特質があり、それが独特の黒人の価値観を強め、私たちはそれに興奮し、自覚的に維持しようとしたのです。」[26]
ジョーダンは若い作家や子供向けの作品に加えて、政治の舞台における複雑な問題にも取り組んでいた。彼女は「人種、階級、セクシュアリティ、資本主義、シングルマザー、世界中の解放闘争」といったテーマに取り組んだ。[25]フェミニストや黒人問題に情熱を傾けたジョーダンは「個人的な問題と政治的なものを縫い合わせることに人生を費やし、縫い目が見えないようにした」。[25]彼女の詩、エッセイ、演劇、ジャーナリズム、児童文学は、これらの問題を彼女自身の経験と融合させ、洞察力と教訓の両方を兼ね備えた解説を提供した。彼女のエッセイ「独立宣言はすぐには持ちたくない」は、マーガレット・バスビーが編集した1992年のアンソロジー『アフリカの娘たち』に収録された。[27]
ジョーダンは死の直前のインタビューで社会における詩人の役割について尋ねられたとき、こう答えた。「私の幼少期の経験から言えば、詩人の役割は、言葉を扱う仕事だと知っている人々の信頼を得ることです。」[25]
フェミニスト理論への貢献
「バハマからの報告」
1982 年の傑作個人エッセイ「バハマからの報告」で、ジョーダンはバハマでの旅行体験、さまざまな交流、出会いについて回想しています。物語形式で執筆し、人種、階級、性自認に基づく連合と自己認識の可能性と難しさについて論じています。1982 年に初めて出版されたときには広く認知されていませんでしたが、このエッセイは米国の女性とジェンダーの研究、社会学、人類学の中心となっています。ジョーダンは、人種、階級、性自認に関するいくつかの問題と重要な用語を明らかにしています。
特権
ジョーダンは、詩とエッセイの両方で特権の問題に繰り返し取り組んでおり、人種、階級、ジェンダー アイデンティティの問題を議論する際には特権という言葉を強調しています。彼女は、他の抑圧者と似ている、または特定の人々とより似ている抑圧者に特権を与えることを拒否しています。彼女は、すべての抑圧と抑圧者は平等に見られるべきであるため、特権という考えは存在すべきではないと述べています。
パレスチナ人との連帯を表明した彼女の著作は、米国の納税者の困難な共犯関係を指摘している。彼女はレバノンのサブラとシャティーラの難民キャンプでの大虐殺の後、同キャンプを訪問し、この訪問について「ええ、私が詩人として稼いだお金が、爆弾や飛行機や戦車の代金として使われたことを私は知っていました。彼らはあなたの家族を虐殺するためにそれを使いました。申し訳ありません。本当に申し訳ありません」(1985年、106ページ)と書いている。[28]
人種、階級、性別の概念
「[『バハマからの報告』で]ジョーダンは、バハマでの短い休暇の物語を通して、ジェンダー、セクシュアリティ、黒人性の言語をディアスポラ空間に翻訳することの難しさについて説明しています。」[29]バハマで休暇を過ごしながら、ジョーダンは人種、階級、ジェンダーによる抑圧の共有は連帯の十分な基盤ではないことに気付きました。彼女は次のように述べています。
「人種、階級、性別といった要素は、つながりの自動的な概念として使おうとすると、崩れてしまう。」これらは、一般的に感じられる対立の指標としては役立つかもしれない。それでも、つながりの要素としては、前日の夜の翌日の降水確率と同じくらい信頼できるようだ。
ジョーダンは、ホテルのメイド「オリーブ」から、小物を売り歩く老婆まで、一連のバハマの黒人女性たちとの交流を振り返り、次のように書いている。
私は、他の黒人女性たちと私との間に固定された関係があることに気付きました。彼女たちは売り、私は買うか買わないかのどちらかです。彼女たちは食べられないリスクを負っています。私は休暇の最初の午後に破産するリスクを負っています。私たちはもはや特別な女性ではなく、お互いに対立するように設計された取引の当事者なのです。(41)
ジョーダンは、学生にアドバイスする教師としての役割を例に挙げて、この旅の感想に焦点を当て、自分の予想が常に予想外のものであることを詳しく述べています。たとえば、車にボビー・サンズのバンパーステッカーを貼ったアイルランド人女性の大学院生が、家庭内暴力に苦しんでいる南アフリカ人学生に切実に必要な援助を提供した様子を詳しく語っています。このような思いやりは、ジョーダンが近所で経験した、人種差別的な言葉を投げかけるアイルランド系ティーンエイジャーに脅かされた経験とは相容れません。
ジョーダンの結論の部分では、共通の歴史に基づいて結びつきを想定するのではなく、積極的に結びつきを築くことの重要性を強調している。
私が言いたいのは、究極のつながりは敵ではあり得ないということです。究極のつながりは、私たちの間に見出される必要性でなければなりません...他の雲がこのぼろぼろの私たちの集団を一つにしてしまう前に、どこにいてもこれらの見知らぬ人々と私とのつながりを現実のものにしなければなりません。手遅れです。[30]
共通のアイデンティティと個人のアイデンティティ
ジョーダンは、人間として、私たちは2つの非常に対照的なアイデンティティを持っていることを探求しています。1つ目は共通のアイデンティティであり、長い歴史の中で社会基準、支配的なイメージ、圧力、さまざまなステレオタイプ、階層化によって私たちに押し付けられてきたものです[ 30] 。2つ目のアイデンティティは、チャンスが与えられ、本当の自分をさらけ出す準備ができたと感じたときに私たちが選択した個人のアイデンティティです[30]。
死と遺産
ジョーダンは2002年6月14日、カリフォルニア州バークレーの自宅で乳がんのため65歳で亡くなった。[1]死の直前に、彼女は7番目の政治エッセイ集(27冊目の著書)となる『 Some of Us Did Not Die』を完成させた。この本は死後に出版された。この本の中で彼女は、バーナード大学在学中に白人の学生と結婚したことで、1950年代のアメリカの人種問題の混乱に巻き込まれ、社会運動の道へと進んだ経緯を述べている。[31]
2004年、サンフランシスコのジューン・ジョーダン平等学校(旧称スモール・スクール・フォー・エクイティ)は、その最初の9年生によって彼女にちなんで名付けられました。彼らは調査、討論、投票という民主的なプロセスを通じて彼女を選出しました。[32]カリフォルニア大学バークレー校のエシュルマン・ホールには、カリフォルニア大学学生会が使用する会議室が彼女の名前を冠しています。[要出典]
2019年6月、ジョーダンはニューヨーク市のストーンウォール・インにあるストーンウォール国定公園(SNM)内の国立LGBTQ名誉の壁に刻まれた最初の50人のアメリカ人「先駆者、開拓者、英雄」の一人となった。[33] [34] SNMはLGBTQの権利と歴史に捧げられた米国初の国定公園であり、[35]壁の除幕式はストーンウォールの反乱の50周年に合わせて行われた。[36]
栄誉と賞
ジョーダンは、1969~70年度ロックフェラー財団創作文芸助成金、1970年アメリカローマ・アカデミー環境デザイン賞、1979年ニューヨーク人文科学評議会賞、1978年創造芸術公共サービス助成金、1979年ヤド・フェローシップ、1982年全米芸術基金フェローシップ、1984年全米黒人ジャーナリスト協会国際報道功労賞、1985年ニューヨーク芸術財団フェローシップ、1985年マサチューセッツ芸術評議会賞、1987年マクドウェル・コロニー・フェローシップ、1989年ノラ・アストルガ・リーダーシップ賞、1993年ノースフィールド・マウント・ハーマン・スクール傑出したサービス賞、1994年ウーマンズ財団グラウンド・ブレーカーズ・ドリームメーカーズ賞など、数多くの栄誉と賞を受賞している。1995年から1998年までライラ・ウォレス・リーダーズ・ダイジェスト作家賞を受賞。1995年にはロイヤル・ライシーアム劇場で初演された『天井を見て、そして空を見た』で批評家賞とエディンバラ・フェスティバルの百科事典を受賞。[37]
ジョーダンは1972年にヤングアダルト小説『His Own Where』で全米図書賞の最終候補に選ばれた。[38]彼女は1984年から2002年に亡くなるまでアメリカの名士録に掲載されていた。彼女はカリフォルニア大学バークレー校から学長特別講演者賞を、 1991年にはPENセンターUSA西部フリーダム・トゥ・ライティング賞を受賞した。 [39]
2005年、ジョーダンの死後に出版された作品集『Directed by Desire: Collected Poems』は、ジョーダンがバイセクシュアルであるにもかかわらず、ラムダ文学賞のレズビアン詩部門を受賞した。しかし、 BiNet USAはバイセクシュアルコミュニティを率いて数年にわたるキャンペーンを展開し、最終的には2006年の賞からバイセクシュアル部門が追加されることとなった。
受付
作家のトニ・モリスンは次のようにコメントしている。
剃刀のように切り込む政治ジャーナリズム、容赦ない光で混乱の闇を照らすエッセイ、ライラックのつぼみを死の口と同じくらい綿密に見つめる詩… [ジョーダン] は私たちを慰め、説明し、描写し、格闘し、教え、そして涙を流す前に大声で笑わせてくれた… 私は完璧な芸術と結びつき、それによって刺激された 40 年間のたゆまぬ活動について語っている。[40]
詩人のエイドリアン・リッチは次のように述べています。
ジューン・ジョーダンは、彼女のテーマや手法が何であれ、身体、精神、そして心の生存条件を描き続けています。[40]
アリス・ウォーカーは次のように述べた。
ジョーダンは私たちにアフマートヴァやネルーダを思い出させます。彼女は私たちの中で最も勇敢で、最も憤慨した人の一人です。彼女は私たち全員に同情しています。彼女は普遍的な詩人です。[40]
Thulani Davis は次のように書いています。
トーマス・ウルフ、WHオーデン、ヘンリー・ミラーなど、作家たちのランドマークがあるベッド=スタイには、ジューン・ジョーダン・プレイスという通りがあってもいいし、「人類のための詩人であり戦士がここで生まれた」と書かれた銘板があってもいいだろう。[41]
文献
- 誰が私を見ているのか、クロウェル、1969年、OCLC 22828
- ソウルスクリプト:アフリカ系アメリカ人の詩(編集者)、ダブルデイ、1970年、OCLC 492067711
- 子どもたちの声、ホルト、ライナーハート、ウィンストン、1970年(共同編集者)、OCLC 109494
- いくつかの変化、ダットン、1971年、OCLC 133482
- 彼の居場所。フェミニスト・プレス。2010年。ISBN 978-1-55861-658-5。
- ドライ・ビクトリーズ、ホルト、ライナーハート、ウィンストン、1972年、ISBN 978-0-03-086023-2
- ファニー・ルー・ハマー、クロウェル、1972年、ISBN 978-0-690-28893-3
- 新しい日々: 亡命と帰還の詩、エマーソンホール、1974年、ISBN 978-0-87829-055-0
- ニューライフ、クロウェル、1975年、ISBN 978-0-690-00211-9
- 暗闇で私がすること:1954年から1977年の詩選、ランダムハウス、1977年、ISBN 978-0-394-40937-5
- パッション、ビーコン・プレス、1980年、ISBN 978-0-8070-3218-3
- キマコの物語、ホートン・ミフリン、1981年、ISBN 978-0-395-31604-7
- Civil Wars、Beacon Press、1981年、ISBN 978-0-8070-3232-9 ; Civil Wars。Simon and Schuster。1995年。ISBN 978-0-684-81404-9。
- リビングルーム:新しい詩、サンダーズマウスプレス、1985年、ISBN 978-0-938410-26-3
- オンコール:政治エッセイ、サウスエンドプレス、1985年、ISBN 978-0-89608-268-7
- 抒情詩選集、Virago、1989年、ISBN 978-1-85381-042-8
- 家に向かって、Virago、1989年、ISBN 978-1-85381-043-5
- Naming Our Destiny、サンダーズ・マウス・プレス、1989年、ISBN 978-0-938410-84-3
- 技術的困難:アフリカ系アメリカ人の一般教書、パンテオンブックス、1992年、ISBN 978-0-679-40625-9
- 技術的な問題: 新しい政治エッセイ
- ハルコ:愛の詩、ハイリスクブックス、1994年、ISBN 978-1-85242-323-0
- 天井を見ていたら空が見えた、スクリブナー、1995年
- ジューン・ジョーダンの『人民のための詩:革命の青写真』テイラー&フランシス、1995年、ISBN 978-0-415-91168-9。
- キスして神にさよなら、アンカーブックス、1997年、ISBN 978-0-385-49032-0
- 肯定的行為:政治エッセイ、アンカーブックス、1998年、ISBN 9780385492256
- 兵士:詩人の幼少時代。Basic Civitas Books。2001年。ISBN 978-0-465-03682-0。
- 私たちの中には死ななかった者もいる。Basic Civitas Books。2003年。ISBN 978-0-465-03693-6。
- ソウルスクリプト:アフリカ系アメリカ人の古典詩集。ランダムハウスデジタル社、2004年。ISBN 978-0-7679-1846-6。(編集者、再版)
- 欲望に導かれて:ジューン・ジョーダンの完全な詩(コッパー・キャニオン・プレス、2005年)(ジャン・ヘラー・レヴィとサラ・マイルズ編)、ISBN 978-1-55659-228-7
参考文献
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- ^ ヒューズ、ローレンス、クレア・ベイリー(1995年8月15日)。「歌で語る物語」インディペンデント紙。
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- ^ 「June Jordan」Csufresno.edu . 2011年3月19日閲覧。
- ^ abc Junejordan.com
- ^ Davis, Thulani (2002年6月25日). 「June Jordan, 1936–2002」. The Village Voice . 2014年4月3日閲覧。
外部リンク
- ジューン・ジョーダン公式サイト
- Poetry Foundation の June Jordan のプロフィール。
- アメリカ詩人アカデミーでのジューン・ジョーダンの詩。
- ジューン・ジョーダン文書、1936-2002。ハーバード大学ラドクリフ研究所シュレジンジャー図書館。
- ジューン・ジョーダンのオーディオコレクション、1970-2000。ハーバード大学ラドクリフ研究所、シュレジンジャー図書館。
- ジョーダン、ジューン、1936-2002。ジューン・ジョーダンのビデオテープコレクション、1976-2002。ハーバード大学ラドクリフ研究所、シュレジンジャー図書館。
- June Jordan: Open Library で働いています。
- ジョーダンとの音声インタビュー、ベイウィンドウ。
- ニューヨーク作家協会のThe Writer PBS シリーズに出席したジューン・ジョーダン。
- ジューン・ジョーダンの死亡記事、ガーディアン紙(英国)、マーガレット・バスビー著、2002年6月20日。
- コロンビア大学訃報
- フェイス・チェルトナム、「黒人歴史月間に祝うに値するバイセクシュアル:ジューン・ジョーダン」、ハフィントン・ポスト(米国)、2013年2月24日。

