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Africanisms refers to characteristics of African culture that can be traced through societal practices and institutions of the African diaspora.[1] Throughout history, the dispersed descendants of Africans have retained many forms of their ancestral African culture. Also, common throughout history is the misunderstanding of these remittances[2] and their meanings. The term usually refers to the cultural and linguistic practices of West and Central Africans who were transported to the Americas during the trans-Atlantic slave trade. Africanisms have influenced the cultures of diverse countries in North and South America and the Caribbean through language, music, dance, food, animal husbandry, medicine, and folklore.
Africanisms are incorporated in American English. Although physical artifacts could not be kept by slaves because of their enslaved status, "Subtler linguistic and communicative artefacts were sustained and embellished by the Africans’ creativity."[3]
The language spoken by African Americans is greatly influenced by the phonological and syntactic structures of African languages. African American languages were not initially studied, because scholars thought Africans had no culture. "Recent linguistic studies define a language variously referred to as Black English, African American English, or, more appropriately, Ebonics."[4] Some West African languages do not explicitly distinguish past and present. Instead, context allows statements to be interpreted as past or present. The early language associated with cowboy culture was influenced by African phonology.[5]African words that became part of the American language include banana, jazz, boogie and zombie.[6]
アメリカのアフリカ系アメリカ人は、奴隷制時代とその後の時代を通して、季節や曜日にちなんだ名前を付けたり、生涯に複数の名前を使ったりするなど、アフリカの命名習慣の一部を継続して受け継いでいた。[ 7 ]
アフリカおよびアフリカ系アメリカ人の言語構造、そしてリズミカルな話し方、コールアンドレスポンス、言葉の戦いの伝統がラップとヒップホップへと発展し、世界的な影響力を持つようになった。[ 8 ]
ジョージア州とカロライナ州の沖合のシー諸島で話されている英語のガラ方言は、多くのアフリカの特徴を保持している。[ 9 ]
ラテンアメリカ諸国は、スペイン語とブラジルポルトガル語にアフリカ語を取り入れています。アフリカ語に由来するラテンアメリカスペイン語には、 merengue（音楽/ダンス、また「ぐずぐず」や「弱虫」） 、 cachimbo（パイプ、兵士）、chevere（素晴らしい、すごい）などがあります。アフリカの言語は、プエルトリコスペイン語の音韻にも影響を与え、/s/や/n/のような語末子音の脱落や、/l/と/r/の子音の交替が見られます。[ 10 ]ブラジルでは、「bunda」（お尻）や「cochilar」（昼寝）などの単語は、西アフリカのキンブンド語に由来しています。 [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
学者たちは、サントドミンゴで発展したハイチ・クレオール語にはアフリカ語と現地語の表現が混ざり合っており、「フランス語では口にするのもはばかられるような、数えきれないほどの些細なこと」が含まれていると指摘している。[ 14 ]ハイチ・クレオール語の語彙の多くは18世紀のフランス語に由来するが、文法は西アフリカのボルタ・コンゴ語派、特にフォンベ語とイボ語に由来する。[ 15 ]
英語はジャマイカの公用語です。しかし、ジャマイカ・パトワの文法構造、語彙、音、構文はアフリカの言語にルーツを持っています（グラッドウェル 1994）。ジャマイカ・クレオール語で動詞の時制が1つしかないことは、過去形や未来形のない動詞を使用するニジェール・コンゴ地域のルーツ言語との関係を示しています。[ 16 ]
アメリカにおけるアフリカの影響を受けた音楽の伝統は、後にアメリカ音楽として知られるようになるものの基礎を築きました。ブルースは、アメリカに住むアフリカ人によって生み出された音楽ジャンルです。この音楽は、ポリリズム、コールアンドレスポンスのフレーズ、緩やかなブルース形式、ブルーススケール、そして西洋音楽とは異なるボーカルを特徴としています。この革新は、ブルース、ジャズ、リズムアンドブルース、ロックンロール、ソウルミュージック、フュージョン、ディスコ、ファンク、ヒップホップなど、その後のすべてのアフリカ系アメリカ人の世俗音楽につながりました。これらのジャンルの根底にある要素はすべて、ブルースジャンルの形成時に西アフリカから派生した音楽的要素に遡ることができます。[ 17 ]
バンジョーという楽器は、アフリカ系アメリカ人の奴隷が、バニアやバンジョーなど、似た名前のアフリカの楽器を記憶に基づいて模倣して作ったものです。奴隷たちはヨーロッパ系アメリカ人にこの楽器の演奏方法を教え、ブルーグラスやフォークミュージックなど、アメリカ音楽のいくつかのジャンルの定番となりました。[ 18 ]アンゴラのバントゥー文化 に由来するアフリカ起源のその他の楽器には、ドラム、ディドリーボウ、マウスボウ、ウォッシュタブベース、水差し、ゴング、ベル、ガラガラ、イデオフォン、そして5弦ハープであるロコイムニなどがあります。[ 19 ]
アフリカとヨーロッパの音楽の伝統がミズーリ州とミシシッピ州のニューオーリンズで融合し、ジャズの基礎が築かれた。フランス、ラテンアメリカ、西インド諸島、アフリカの血を引く人々が集まるニューオーリンズでは、肌の色の薄い黒人クレオール人がクラシック音楽家として訓練を受け、西洋音楽理論を学ぶこともあった。19世紀後半のニューオーリンズで生計を立てていた音楽家は、概してこの黒人クレオール階級だった。私的な演奏ではなく、公的な共同作業としての音楽というアフリカの伝統は、ニューオーリンズのコンゴ広場に音楽家が集まるのを助け、そこで彼らはフランス、ラテン、アフリカの音楽の伝統を融合させて初期のジャズを形成した。19世紀後半のジャズの前身であるラグタイムは、ミンストレルショーの歌、アフリカ系アメリカ人のバンジョーのスタイル、ケークウォークの要素をヨーロッパの音楽と融合させたものだった。[ 20 ]
ラテンアメリカでは、17世紀にはすでにネグリトと呼ばれる歌にアフリカの影響が見られ、その歌詞はスペイン語とアフリカの言語が混ざり合い、コールアンドレスポンスのパターンやリズムのグループ分けはアフリカから来ていた。[ 21 ]アフリカの影響を受けたその他のラテン音楽には、バチャータ、バトゥカーダ、チャチャチャ、コンガ、ファンク・カリオカ、マンボ、タンゴ、パチャンガ、レゲトン、ルンバ、サンバ、ソン、サルサ、トロピカリア、ズークなどがある。[ 22 ]アルゼンチンとウルグアイでは、アフリカのリズムと慣習がカンドンベのドラム演奏とタンゴの発展に影響を与えた。[ 23 ]
聖歌は宗教的なテーマを持つ音楽です。この音楽はキリスト教のゴスペル音楽や教会の賛美歌を通して今もなお広く普及し、意義を持ち続けています。アメリカ合衆国の奴隷制度時代、奴隷にされた人々は「 Go Down Moses 」などの「黒人霊歌」を歌い、苦痛を和らげるとともに、奴隷制度への抵抗を示す暗号を互いに送り合っていました。これらの歌は、畑仕事中だけでなく、礼拝中にも歌われました。[ 24 ] 奴隷制度時代の黒人霊歌は、コミュニティを一つにまとめました。歌を通して主を賛美することは、奴隷主によって押し付けられたキリスト教とは異なる、力づけと解放のビジョンを提供しました。ゴスペル音楽は、20世紀初頭に黒人霊歌の伝統から生まれました。[ 25 ]黒人ゴスペルの歌唱におけるアフリカの伝統は、コールアンドレスポンスのパターン、ボーカルスタイル、ポリリズムの手拍子伴奏に聴くことができます。[ 26 ]この音楽は、アフリカ系アメリカ人の経験の基盤であり続けています。さらに、それは他の人種や文化にも影響を与えた。「…アフリカ系アメリカ人はこれらの宗教的な民謡の豊かさを認識し、無伴奏の合唱モテットや声楽歌曲に見られるようなヨーロッパの芸術音楽の慣習にそれらをすぐに取り入れた。」[ 27 ]
アフリカ文化のもう一つの影響力のある側面は食であり、大西洋奴隷貿易以前から世界に影響を与えていました。それ以来、アフリカの伝統は アフリカ系アメリカ人、アメリカ南部、ラテンアメリカ、カリブ海の料理に特に影響を与えてきました。[ 28 ]
アフリカ料理は、人類文明の発祥地である東アフリカで誕生しました。そこから、レシピ、スパイス、調理技術が移住や貿易を通じてアジア、ヨーロッパ、アメリカ大陸の先住民文化へと広まりました。[ 29 ]
大西洋奴隷貿易の際、オクラ、黒目豆、アフリカ米など、多くの食べ物が奴隷にされた人々と共にアメリカ南部に持ち込まれた。オクラは緑色の野菜で、元々はエチオピア[ 30 ]またはエジプト[ 31 ]で栽培された可能性がある。42スープ、シチュー、米料理など、さまざまな料理に使われる。奴隷にされたアフリカ人は、そのレシピを子孫や南部の白人に伝えた。これらの料理は、かつての奴隷州に起源を持つソウルフードとして知られるようになった。これらのレシピの多くは今も人気があり、アフリカ系アメリカ人やアメリカ南部の文化の最もよく知られた側面の1つとなっている。[ 32 ]
ルイジアナ料理の「ガンボ」は、西アフリカで「オクラ」を意味する「ンコンボ」に由来する。ジャンバラヤとガンボは、セネガンビア地方発祥の「チェブチン」などの西アフリカ料理に似ている。[ 33 ]
アフリカの料理の伝統は、カリブ海やラテンアメリカの料理に大きな影響を与えており、モンドンゴ（チトリン）、フフ、ジャンボ、サンコチョ、ピコディージョ・テンブレケ、豆のスープ、チンチュリン（チトリンの別形態）などの料理で見たり味わったりすることができる。[ 34 ]
アフリカでは、音楽とダンスは日常生活や神聖な伝統と密接に結びついていました。部族は太鼓のリズムに合わせて踊り、ダンスはしばしば司祭や聖職者である曲芸師の指導者によって率いられました。アフリカのダンスの伝統は、奴隷商人が奴隷にされたアフリカ人に船上で踊って体型を維持するように勧めたため、大西洋横断航路を生き延びました。アメリカ大陸やカリブ海にもたらされた他のアフリカのダンスの伝統には、即興、大地への志向、循環と共同体、コールアンドレスポンス、ポリリズム、リングシャウトなどがありました。[ 35 ] [ 36 ] 奴隷が主人によって太鼓を叩くことを禁じられたとき、彼らは手を叩いたり足を踏み鳴らしたりして複雑な打楽器のポリリズムを作り出しました。[ 37 ]
アメリカ文化に広く取り入れられたダンスの一つにチャールストンがある。チャールストンはアシャンティ族の古代アフリカのダンスから派生したものである。このダンスとチャールストンには共通の動きがある。[ 38 ]同様のダンスは奴隷制時代にアメリカ南部で踊られていた。「チャールストンはアメリカ南部のアフリカ系奴隷の子孫によって踊られたダンスである。その姉妹的な土着の形式であるジャズからリズムの推進力を得ており、アフリカとヨーロッパの源泉が融合したもので、アメリカの生活と芸術に広く影響を与えてきた。その名前は、サウスカロライナ州チャールストンで黒人の港湾労働者によって踊られているのが目撃されたという事実に由来する。彼らは海岸沖の島にある黒人コミュニティの1つから来た可能性が高い。」[ 39 ] 1923年にアフリカ系アメリカ人のジェームズ・P・ジョンソンによってチャールストンが普及した。
19世紀と20世紀にアフリカ系アメリカ人にルーツを持つその他の人気ダンスには、ケークウォーク、ブラックボトム、リンディホップ、ジッタバグ、ツイスト、ブレイクダンス、ヒップホップなどがある。[ 35 ]
ラテンアメリカのダンスに対するアフリカの影響には、多中心的なリズムと動き、膝を曲げて下向きに焦点を合わせる動き、即興、足全体でのステップ、体の分離、誇張された腰の動きなどが含まれます。これらの影響は、先住民やヨーロッパの伝統と組み合わさって、サルサ、サンバ、マンボ、メレンゲ 、バチャータなど、今日の多くのラテンダンスを生み出しました。[ 40 ]カポエイラは、もともと奴隷にされた人々によって南米にもたらされたアンゴラのエンゴロの伝統から派生した、ブラジルで人気のダンスと武術の形式です。 [ 41 ]アルゼンチンのタンゴは、アルゼンチンとウルグアイのアフリカ人のダンスの伝統から大きな影響を受けています。[ 42 ]
伝統的なアフロ・ハイチのダンスであるヤンヴァルーは、西アフリカのベナンのブードゥー教の伝統にルーツを持つ。複数の民族の伝統が融合したこのダンスは、奴隷制に抵抗するために必要な柔軟性を反映した回転や波打つような動きで、奴隷制と闘うアフリカ系の子孫の多様なグループを団結させた。[ 43 ]
アフリカの伝統宗教は、キリスト教やイスラム教の一神教の信仰に影響を受けた後の宗教とは似ていなかった。これらの伝統宗教は教義に支えられておらず、生活体験、儀式、祭礼を通して実践されていた。西アフリカと中央アフリカの信仰と実践には、祖先の霊的な力への敬意、日常生活の様々な側面を司る神々の崇拝、自然界の重要性、肉体的および精神的な癒し、民話、恍惚とした踊りや歌などが含まれていた。[ 44 ]
初期の奴隷にされたアフリカ人の中には、ポルトガルの宣教師の影響を受け、アメリカ大陸に到着した際にキリスト教の信仰を持ち込んだ者もいた。[ 44 ]しかし、北アメリカの奴隷の宗教を研究した学者アルバート・J・ラボーテューは、「イギリス領北アメリカにおける黒人奴隷制の最初の120年間、キリスト教は奴隷人口にはほとんど浸透しなかった」と述べている。[ 45 ]宣教師たちは、アメリカ南部の奴隷が多妻制や「偶像崇拝の踊り」などのアフリカの慣習を守り続けていることに気づいた。 1740年代の宗教復興運動である大覚醒期には、キリスト教は奴隷の間でますます受け入れられ、対処メカニズムとして利用されるようになった。バプテスト、メソジスト、ペンテコステなどの宗派は、教育、精神性、政治的見解を支持した。キリスト教はアフリカ系アメリカ人に抑圧を解釈する手段を提供し、黒人キリスト教会が増殖するにつれて、それらは希望と抵抗の中心となり、説教者と会衆を霊的に結びつける方法として伝統的なアフリカのコールアンドレスポンスの手法を取り入れた。[ 45 ] [ 46 ] 一方で、以前のアフリカの慣習や信仰を保持した混淆キリスト教を創り出した者もいた。アメリカ合衆国とハイチでは、キリスト教とアフリカの伝統のこの融合により、フードゥー、ルイジアナ・ブードゥー、ブードゥーなどの新しい霊的慣習が生まれた。[ 44 ]
歴史家たちは、1711年から1808年の間にアメリカに連れてこられた奴隷のうち、10%から30%がイスラム教徒だったと推定している。これらの人々は、祈り、断食、食事、命名の伝統、コーランの知識といった習慣を携えてやってきた。[ 45 ]
西ナイジェリアとダホメーのヨルバ宗教は、大西洋奴隷貿易を生き延びたアメリカ大陸の宗教的慣習として存続し、現在もハバナ、サルバドール、ブラジル、そしてアメリカ合衆国の特定の都市、特にマイアミとニューヨークのヒスパニック系バリオで実践されている。[ 2 ]カンドンブレは、ヨルバ、フォン、バントゥーの信仰を組み合わせたブラジルの宗教である。[ 47 ]キューバのサンテリアは、ヨルバとカトリックの信仰と慣習を組み合わせたものである。[ 48 ]
当初、植民地時代のアメリカに住むヨーロッパ系の人々は、牧草地に閉じ込められた小さな群れで牛を飼育していました。テキサス・ロングホーン牛は、メキシコ行きの最初の奴隷船でアメリカ大陸に持ち込まれました。奴隷にされたフラニ族の牧畜民とその子孫は、熟練した牧畜民であり、今日行われている放牧の慣習を導入した責任を負っています。彼らの専門知識のおかげで、アメリカ植民地時代の牛の群れは、1731年の500頭から30年後には6,784頭にまで増加しました。歴史家のピーター・ウッドは、「カウボーイ」という言葉はもともと、家庭内で働く人を「ハウスボーイ」と呼ぶのと同じように、これらの奴隷にされた牧畜民を指していたと述べています。奴隷解放後も、黒人カウボーイはアメリカのカウボーイ文化において重要な役割を果たし続けました。一時期、アメリカ西部のカウボーイの5人に1人は黒人でした。アメリカのカウボーイ文化や歌に取り入れられたアフリカ起源の言葉には、bronco、buckra、Buckaroo、dogieなどがあります。[ 49 ]
ヨーロッパ人はアフリカで、ガーナのアカン族とガンビアの人々が、天然痘の予防接種に少量の天然痘血清を使用しているのを目撃した。それまでヨーロッパ人には知られていなかったこの習慣は、アフリカ人によってアメリカ大陸にもたらされた。オネシムムスという名の奴隷男性がコットン・マザーにその手順を説明し、それが米国における天然痘ワクチンの開発につながった。
学者ジョセフ・E・ホロウェイは、植民地時代にアメリカ大陸に渡来した奴隷の薬草師や民間療法師の医療行為は、当時のヨーロッパの医師よりも「概して優れていた」と主張している。パンパンという名の奴隷の治療師は、薬草療法で梅毒やヨーを治すことができたため、副総督ウィリアム・グーチによって解放された。他にも、胃腸の不調やガラガラヘビの咬傷など、さまざまな病気の薬草療法を開発したことで解放された者がいた。ガラガラヘビの咬傷の治療法を開発したサムソンは、1754年にサウスカロライナ州のコモンズ議会に足を踏み入れ、数匹のガラガラヘビを自分の皮膚に押し付けて噛ませた。そして3日後、薬草の調合薬を使って完全に回復して戻ってきた。彼は解放され、終身年金を与えられた。奴隷だったジェーン・マイナーは、1825年にバージニア州で流行した伝染病の際に医療の専門知識を発揮したため解放され、最終的には自身の病院を経営し、その収入で少なくとも16人の奴隷を解放した。アカン族の女性は、子供がヨーにかからないように予防接種を行った。アフリカの助産師たちはその技術を新世界にもたらし、1800年代初頭の南北戦争以前の時代には、助産師が赤ちゃんの90%を取り上げていた。[ 50 ] [ 51 ]
大西洋を渡ってきたアフリカ人は、アメリカ大陸の奴隷制という新たな現実を反映するように再構成され、語り直された物語を携えており、アフリカ系ディアスポラの独特な民話や口承伝承を生み出した。 1881年にジョエル・チャンドラー・ハリスが南部のアフリカ系アメリカ人から収集したアンクル・レムスの物語は、奴隷にされた人々によって米国にもたらされた多様なアフリカの動物寓話にルーツを持つ。これらの寓話には、ブレア・ラビットに似たトリックスターのキャラクターがよく登場する。アフリカが故郷として重要であったことは、アフリカへ飛んで奴隷制から逃れたアフリカ人の伝説に見ることができる。この伝説はアメリカ大陸中で語り直され、トニ・モリソンの小説にも含まれている。[ 52 ]ハイ・ジョン・ザ・コンカラーはトリックスターの英雄で、いくつかの物語ではアフリカの王子である。アフリカ人、特にアンゴラ人によってアメリカ大陸にもたらされた創造的な民俗文化の要素には、錬鉄細工、籠細工、織物、陶器、粘土像、墓の装飾などが含まれる。