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非暴力とは、いかなる状況下でも他者に危害を加えることなく社会変革のために活動する実践である。それは、人、動物、環境を傷つけることは目的達成のために不必要であるという信念から生じる場合もあれば、暴力を控えるという一般的な哲学を指す場合もある。それは道徳的、宗教的、または精神的な原則に基づいている場合もある。その理由は戦略的または実用的である可能性がある。[ 1 ]両者を区別しないと、概念の意味と有効性が歪められ、結果として混乱を招く可能性がある。[ 2 ]原則に基づく非暴力アプローチと実用的非暴力アプローチの両方が非暴力を説いているが、動機、目標、哲学、および手法は異なる場合がある。[ 3 ]しかし、2つのアプローチのどちらが最善かを議論するのではなく、どちらも暴力を使いたくない人々のための代替の道を示すことができる。[ 2 ]
非暴力には「積極的」または「活動家的」な要素があり、信奉者は一般的に、政治的および社会的変化を達成する手段として非暴力の必要性を受け入れています。したがって、たとえば、トルストイやガンディーの非暴力哲学は、暴力の使用を拒否しながら社会変革を目指し、非暴力行動（市民抵抗とも呼ばれる）を、抑圧の受動的な受容またはそれに対する武装闘争の代替手段とみなしています。一般的に、非暴力の活動家哲学の支持者は、社会変革のためのキャンペーンにおいて、批判的な形態の教育と説得、大衆非協力、市民的不服従、非暴力直接行動、建設的プログラム、社会的、政治的、文化的、経済的介入の形態など、多様な方法を使用します。[ 4 ] [ 5 ]
現代では、非暴力的な方法は、社会的な抗議や革命的な社会・政治の変化のための強力な手段となってきた。[ 6 ] [ 7 ]その使用例は数多くある。より詳細な調査については、市民抵抗、非暴力抵抗、非暴力革命の項目を参照されたい。非暴力の哲学に特に影響を受けた運動としては、マハトマ・ガンジーがインド独立のために数十年にわたる非暴力闘争を成功裏に主導したこと、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとジェームズ・ベベルがアメリカにおける合法的な人種隔離を撤廃するための公民権運動でガンジーの非暴力的な方法を採用したこと[ 8 ] [ 9 ]、そして1960年代にセサール・チャベスがカリフォルニアのメキシコ人農場労働者の待遇に抗議するために行った非暴力運動などが挙げられる。[ 10 ] 1989年にチェコスロバキアで起こった「ビロード革命」は、共産主義政権の打倒を招き、[ 11 ] 1989年の非暴力革命の中でも最も重要なものの一つと考えられています。[ 12 ]ごく最近では、レイマ・グボウィーとリベリアの女性たちの非暴力運動により、14年にわたる内戦の末に平和が実現しました。 [ 13 ]この物語は、2008年のドキュメンタリー映画『Pray the Devil Back to Hell』に収められています。
「非暴力」という用語は、しばしば平和と結び付けられ、あるいは平和の同義語として用いられます。非暴力はしばしば平和主義と同一視されますが、この同一視は非暴力の提唱者や活動家によって否定されることもあります。[ 14 ]非暴力とは、具体的には暴力の不在、行為、言葉、意図において危害を加えないという選択を指します。例えば、ネズミや虫がいる家が燃えている場合、非暴力的な行動は火を消すことであり、傍観して火が燃えるのを待つことではありません。[ 15 ]
非暴力、すなわちアヒンサーは、主要な美徳の 1 つであり[ 16 ] 、ジャイナ教、仏教、ヒンドゥー教の重要な教義です。ジャイナ教と仏教の思想は、非暴力を非常に深く探求しており、それを人間だけに限定せず、動物界や自然にも非常に明確な形で拡張しています。ジャイナ教では、それは「生き方」のまさに核心的な考え方であり、ムン（思考）、ヴァチャン（言葉）、カルマ（行為）で実践されています。それは多次元的な概念であり[ 17 ]、すべての生き物が神聖な霊的エネルギーの火花を持っているという前提に触発されています。したがって、他の生き物を傷つけることは自分自身を傷つけることになります。また、あらゆる暴力にはカルマ的な結果が伴うという考えとも関連しています。ヒンドゥー教の古代の学者たちがアヒンサーの原則を開拓し、時間をかけて完成させた一方で、この概念はジャイナ教の倫理哲学において並外れた地位に達しました。[ 16 ] [ 18 ]
政治の領域では、非暴力行動の提唱者は、協力と同意が市民的または政治的権力の根源であると信じています。官僚組織、金融機関、社会の武装部門（軍隊や警察など）を含むすべての体制は、市民の服従に依存しています。[ 19 ]国家レベルでは、非暴力行動の戦略は、（抑圧された）人々を組織し、同意と協力を撤回するように促すことによって、支配者の権力乱用に挑戦しようとします。非暴力の形態は、宗教的または倫理的信念と政治分析の両方からインスピレーションを得ています。宗教的または倫理に基づく非暴力は、原則的、哲学的、または倫理的非暴力と呼ばれることがありますが、政治分析に基づく非暴力は、戦術的、戦略的、または実用的非暴力行動と呼ばれることがよくあります。一般的に、これらの両方の側面は、特定の運動や個人の思考の中に存在する可能性があります。[ 20 ]
実用的（戦術的または戦略的）非暴力行動の根本的な概念は、現状維持を望む人々を必ずしも説得することなく、社会の変化に影響を与える国内および世界的な対話を投影できる社会力学または政治運動を創出することである。[ 21 ]ジーン・シャープは実用的非暴力アプローチを推進した。シャープは非暴力闘争の研究で知られるアメリカの政治学者である。シャープの実用的非暴力アプローチに従う人々は、闘争の道徳的側面よりも実用性を信じており、暴力は関与するにはコストが高すぎると考えている。目標は、抑圧者の行動を変え、特定の不正義または暴力的な状況を終わらせ、自分たちの勝利を求め、利害が対立する敵とみなす相手は敗北すべきである。[ 3 ]紛争は避けられないものと見なされ、暴力の拒否は権力に挑戦する効果的な方法である。[ 2 ]実用的非暴力イデオロギーに従う人々は、非暴力的な強制を行うことをいとわず、苦痛を避けようとします。[ 3 ]
ニコラス・ウォルターは、非暴力が有効かもしれないという考えが「西洋の政治思想の表面下で、完全に消えることなく流れている」と指摘した。[ 22 ]ウォルターは、エティエンヌ・ド・ラ・ボエティの『自発的隷属論』（16世紀）とP・B・シェリーの『無政府主義の仮面』（1819年）には、暴力を用いずに専制政治に抵抗するための議論が含まれていると指摘した。[ 22 ] 1838年、ウィリアム・ロイド・ギャリソンは、あらゆる暴力行為を拒否することによって人種とジェンダーの平等を達成することに専念する団体であるニューイングランド非抵抗協会の設立に尽力した。[ 22 ]
現代の工業民主主義国では、労働運動、平和運動、環境運動、女性運動など、主流の政治権力を持たない政治セクターによって非暴力行動が広く用いられてきた。あまり知られていないのは、発展途上国や旧東側諸国において、非暴力行動が抑圧的な政治体制の権力を弱体化させる上で果たしてきた、そして今も果たし続けている役割である。スーザン・アイブスはこの点をウォルター・ウィンクの言葉を引用して強調している。
「1989年には、16億9500万人の人々が暮らす13カ国で、誰も想像し得なかったほどの成功を収めた非暴力革命が起こりました。 [...] 今世紀に入ってから主要な非暴力行動の影響を受けた国々（フィリピン、南アフリカ [...]、インドの独立運動 [...]）をすべて加えると、その数は33億3740万人に達し、人類の実に65%という驚異的な数字になります。これはすべて、『現実世界では非暴力は通用しない』という、繰り返し唱えられてきた主張に真っ向から反するものです。」
—ウォルター・ウィンク、キリスト教神学者[ 12 ]
社会闘争の手法として、非暴力行動は「一般市民の政治」と表現されてきた。これは、歴史を通じて世界中の人々が非暴力行動を大衆ベースで用いてきたことを反映している。
非暴力と最も関連付けられる運動としては、マハトマ・ガンジーが率いたインド独立のための非協力運動、アメリカ合衆国の公民権運動、そしてフィリピンの人民革命などが挙げられる。
また、正当な手段こそが正当な目的に最もつながりやすいという考え方もまた、極めて重要である。ガンジーが「手段は種に、目的は木に例えられる」と述べたとき、彼は一部の人々が予見的政治と呼ぶものの哲学的核心を表現した。ガンジーの非暴力抵抗運動を研究したマーティン・ルーサー・キング・ジュニアもこの信条に賛同し、「非暴力は、我々が用いる手段が、我々が求める目的と同じくらい純粋でなければならないことを要求する」と結論づけた。非暴力の支持者たちは、現在取られる行動が必然的に社会秩序を同様の形で再構築すると論じる。例えば、平和な社会を実現するために暴力を用いることは根本的に非合理的であると主張するだろう。
反対者に対する敬意や愛情にも実際的な正当性がある。行為と行為者を切り離す手法によって、行為者が行動を変え、ひいては信念を変える可能性が生まれるからだ。マーティン・ルーサー・キング・ジュニアはこう書いている。「非暴力抵抗は、外的な物理的暴力だけでなく、内的な精神的暴力も避ける。非暴力抵抗者は、相手を撃つことを拒否するだけでなく、相手を憎むことも拒否する。」[ 23 ]
非暴力は、世界レベルで一定の制度的認知と支持を得ています。1998年11月10日、国連総会は、21世紀最初の10年間、すなわち2001年から2010年までの期間を、 「世界の子どもたちのための平和と非暴力の文化を促進する国際10年」と宣言しました。
非暴力アプローチは、暴力は間違っており、非暴力があらゆる紛争に対する最善の倫理的対応であると受け入れることを含みます。[ 3 ]このアプローチの支持者は、人間の調和と暴力と強制の道徳的拒絶を信じています。[ 2 ]彼らは非暴力への全面的なコミットメントを受け入れ、非暴力行動を使いたい人々にあらゆる形態の暴力と強制を拒絶するよう促します。原則的非暴力は、宗教的またはイデオロギー的基盤を持っています。このタイプの非暴力は、憎しみではなく愛を示すことによって相手の心と精神を変えること、すべての暴力と社会的不正義を終わらせることで社会変革をもたらすために相手と協力すること、そしてすべての当事者が勝利する解決策を求めることを目指します。[ 3 ]彼らが使用するテクニックには、強制を避けながら説得することが含まれており、苦しみは自分自身と他者を変革する手段の一部であると受け入れています。[ 3 ]
多くの人にとって、非暴力の実践は、暴力的な行動や言葉を控えること以上の深い意味を持つ。それは、憎しみの衝動を抑え、たとえ意見が大きく異なる相手であっても、すべての人に愛を抱くことを意味する。この考え方では、暴力は後天的に身につくものであるため、あらゆる機会に愛と慈悲を実践することで、暴力を克服していく必要がある。また、非暴力への取り組みは、修復的司法や変革的司法への信念、死刑をはじめとする厳しい刑罰の廃止を伴う場合もある。そして、暴力を振るう人々を思いやる必要性も含まれるかもしれない。
多くの人にとって、非暴力とは、すべての知覚を持つ存在、そしておそらく知覚を持たない存在に対する敬意と畏敬の念を伴うものです。これには、動物を財産として扱うことへの反対、動物製品や副産物を食べないこと（菜食主義またはビーガン主義）、すべての存在に危害を加えないという精神的な実践、そしてすべての存在の権利を尊重することが含まれるかもしれません。マハトマ・ガンジー、ジェームズ・ベベル、その他の非暴力の提唱者は、非暴力の哲学の一部として菜食主義を提唱しました。仏教徒は、この生命への敬意を動物や植物にまで広げ、ジャイナ教は、この生命への敬意を動物、植物、さらには昆虫などの小さな生物にまで広げています。[ 24 ] [ 25 ]ヒンドゥー教またはジャイナ教起源と考えられているインドの古典文献ティルックラールは、アヒンサーと道徳的菜食主義をすべての個人的美徳の中で最も基本的なものとして定めています。[ 26 ]これらの考えは西洋の神秘主義や新プラトン主義の伝統にも見られる。[ 27 ]
現代では、多くの学者が、原則に基づく非暴力の理論的知的基盤と、そのような原則を実際にどのように実施できるかを明確にしようと努めてきた。その中には、ケビン・P・クレメンツ[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]やロバート・L・ホームズ[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]などが含まれる。
マハトマ・ガンジーは、非暴力主義の最も著名な提唱者であり実践者の一人であった。
東南アジアのマレー半島中央部に住むセマイ族は、非暴力で知られています。[ 35 ]セマイ族のプナン倫理的または宗教的原則[ 36 ]は、文化のメンバーに非暴力、非強制、非競争的な行動を強く促します。セマイ族の非暴力は、奴隷国家からの歴史的な脅威への対応であると示唆されています。セマイ族は奴隷商人やマレーシアからの移民に常に敗北していたため、戦うよりも逃げることを好み、その結果、非暴力の一般的な規範へと発展しました。[ 37 ]しかし、これはセマイ族が暴力を振るうことができないという意味ではありません。マラヤ非常事態の間、イギリスはMNLAの反乱軍と戦うためにセマイ族の一部を徴募したが、ロバート・ノックス・デンタンによれば、セマイ族はマレーシアが工業化するにつれて、逃亡という戦略を使うことが難しくなり、代わりに戦わなければならなくなると考えている。[ 38 ] [ 39 ]
アヒンサーは、ヴェーダの文献で倫理概念として発展しました。[ 18 ] [ 40 ]最古の文献では、儀式的な動物犠牲について論じるとともに、アヒンサーについて間接的に言及していますが、強調はしていません。時が経つにつれ、ヒンドゥー教の文献は儀式の慣習を改訂し、アヒンサーの概念はますます洗練され、強調されるようになり、最終的にアヒンサーはヴェーダ時代後期（紀元前500年頃）までに最高の美徳となりました。例えば、リグ・ヴェーダの賛歌10.22.25では、インドラ神への祈りの中でサティヤ（真実性）とアヒンサーという言葉が使われています。 [ 41 ]後に、紀元前1000年から紀元前600年の間に成立したとされるヤジュル・ヴェーダでは、「すべての存在が私を友好的な目で見てくれますように、私も同じようにしますように、そして私たちがお互いを友の目で見ることができますように」と述べています。[ 18 ] [ 42 ]
アヒンサーという用語は、ヤジュルヴェーダのタイッティリヤ・シャカ（TS 5.2.8.7）に登場し、供犠を行う者自身への非傷害を指しています。[ 43 ]シャタパタ・ブラーフマナでは、「非傷害」の意味で何度か登場します。[ 44 ]アヒンサーの教義は、ヴェーダ後期にバラモン教文化の中で発展したものです。[ 45 ]動物への非暴力（「パシュ・アヒンサー」）の考え方への最も古い言及は、明らかに道徳的な意味で、ヤジュルヴェーダのカピスタラ・カタ・サンヒター（KapS 31.11）にあり、紀元前8世紀頃に書かれた可能性があります。[ 46 ]
ボウカーは、この言葉は主要なウパニシャッドには登場するものの、一般的ではないと述べている。[ 47 ]カネダは、これらのウパニシャッドにおけるアヒンサーという言葉の例を挙げている。[ 48 ]他の学者[ 17 ] [ 49 ]は、アヒンサーはヴェーダで発展し始め、ウパニシャッドでますます中心的な概念になった倫理的概念であると示唆している。
紀元前 8 世紀または 7 世紀に遡るチャンドーギヤ ウパニシャッドは、最も古いウパニシャッドの 1 つですが、ヒンドゥー教でよく知られている意味 (行動規範) でのアヒンサーという言葉がヴェーダ時代に使われていたことを示す最も古い証拠があります。それは「すべての生き物」(サルヴァブータ) に対する暴力を禁じており、アヒンサーを実践する者は輪廻転生のサイクルから逃れると言われています(CU 8.15.1)。[ 50 ]一部の学者は、この紀元前 8 世紀または 7 世紀の言及は、ジャイナ教がヴェーダ ヒンドゥー教に与えた影響である可能性があると述べています。[ 51 ]他の学者は、この関係は推測に過ぎず、ジャイナ教は古代の伝統であるものの、ジャイナ教の伝統の最も古い追跡可能なテキストはヴェーダ時代が終わってから何世紀も後のものであると述べています。[ 52 ] [ 53 ]
チャンドーギヤ・ウパニシャッドは、アヒンサーを、サティヤヴァチャナム（真実性）、アルジャヴァム（誠実さ）、ダナム（慈善）、タポ（苦行／瞑想）とともに、5つの重要な美徳の1つとして挙げています（CU 3.17.4）。[ 17 ] [ 54 ]
サンディリヤ・ウパニシャッドには、アヒンサー、サティヤ、アステーヤ、ブラフマチャリヤ、ダヤ、アルジャヴァ、クシャマ、ドリティ、ミタハラ、サウチャの10の禁欲が挙げられています。 [ 55 ] [ 56 ]カネダによれば、[ 48 ]アヒンサーという用語は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教で共有されている重要な精神的教義です。文字通り「非傷害」と「非殺生」を意味します。それは、行為だけでなく、言葉や思考によっても、あらゆる種類の生き物に危害を加えることを完全に避けることを意味します。
ヒンドゥー教の叙事詩の一つであるマハーバーラタには、アヒンサー・パラモ・ダルマ（अहिंसा परमॊ धर्मः）というフレーズが何度も登場します。これは文字通り「非暴力は最高の道徳的美徳である」という意味です。例えば、マハプラスタニカ・パルヴァには次の詩があります。[ 57 ]
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マハーバーラタの上記の一節は、ヒンドゥー教におけるアヒンサーの極めて重要な意義を強調しており、文字通りには「アヒンサーは最高の美徳であり、アヒンサーは最高の自制であり、アヒンサーは最大の贈り物であり、アヒンサーは最高の苦しみであり、アヒンサーは最高の犠牲であり、アヒンサーは最高の力であり、アヒンサーは最高の友であり、アヒンサーは最大の幸福であり、アヒンサーは最高の真実であり、アヒンサーは最高の教えである」という意味です。[ 58 ] [ 59 ]アヒンサー・パラモ・ダルマというフレーズが議論されている他の例としては、アディ・パルヴァ、ヴァナ・パルヴァ、アヌシャサナ・パルヴァなどがあります。バガヴァッド・ギーターでは、とりわけ、組織的な暴力や戦争に直面したときの適切な対応についての疑問や質問について議論しています。これらの詩句は、自己防衛における合法的な暴力の概念と正戦論を展開しています。しかし、この解釈については合意がありません。例えば、ガンジーは、非暴力と合法的な暴力についてのこの議論を、人間が道徳的な問題に直面したときに、それぞれの人間の中で起こる内なる戦いの単なる比喩だと考えている。[ 60 ]
ヒンドゥー教の古典文献では、アヒンサーの美徳を実践する人々が、戦争や暴力的な脅威に直面したとき、あるいは犯罪で有罪判決を受けた者を処罰する必要があるときに、何をすべきか、何をすることができるかについて、多くの章を割いて論じている。これらの議論は、正戦論、合理的な自己防衛論、比例的刑罰論につながった。[ 61 ] [ 62 ]アルタシャーストラでは、とりわけ、比例的対応と刑罰がなぜ、そして何によって構成されるのかについて論じている。[ 63 ] [ 64 ]
ヒンドゥー教の非暴力の教えでは、誠実で真実の対話によって戦争を回避しなければならないとされています。力は最後の手段でなければなりません。戦争が必要になった場合、その原因は正当でなければならず、目的は徳高く、目標は悪人を抑制することであり、目的は平和であり、方法は合法でなければなりません。[ 61 ] [ 63 ]戦争は正当な権威によってのみ開始および停止できます。使用される武器は、無差別な破壊の道具ではなく、敵と戦争の目的に見合ったものでなければなりません。[ 65 ]戦争で使用されるすべての戦略と武器は、敵を打ち負かすためのものでなければならず、敵に苦痛を与えるためのものであってはなりません。たとえば、矢の使用は許可されていますが、痛みを伴う毒を塗った矢の使用は許可されていません。戦士は戦場で判断力を使わなければなりません。戦争中に敵に残酷な行為をすることは禁じられています。負傷した非武装の敵の戦士は攻撃したり殺したりしてはならず、自分の領地に連れてきて医療処置を受けさせなければなりません。[ 63 ]子供、女性、民間人は負傷してはならない。戦争が進行中であっても、平和のための誠実な対話は継続されなければならない。[ 61 ] [ 62 ]
自己防衛の問題に関して、古代ヒンドゥー教の文献にはさまざまな解釈がなされてきた。例えば、タハティネンは、自己防衛は適切であり、犯罪者はアヒンサーの規則によって保護されず、ヒンドゥー教の聖典は武装した攻撃者に対する暴力の使用を支持していると示唆している。[ 66 ] [ 67 ]アヒンサーは平和主義を意味するものではない。[ 68 ]
アヒンサーに触発された自己防衛の代替理論は、正戦論に似た原則を構築している。日本で開拓された合気道は、そのような自己防衛の原則の1つを示している。合気道の創始者である植芝盛平は、そのインスピレーションをアヒンサーと表現した。 [ 69 ]自己防衛におけるアヒンサーのこの解釈によれば、世界は攻撃から解放されていると考えてはならない。無知、誤り、恐怖から、物理的または言葉によって、他人を攻撃したり、他人の空間に侵入したりする人がいると想定しなければならない。植芝は、自己防衛の目的は、攻撃者の攻撃性を無力化し、衝突を避けることであると示唆した。最良の防御とは、被害者が保護され、可能であれば攻撃者も尊重され、傷つけられないものである。アヒンサーと合気道では敵は存在せず、適切な自己防衛は攻撃者の未熟さ、思い込み、攻撃的な欲求を無力化することに焦点を当てている。[ 70 ] [ 71 ]
タハティネンは、ヒンドゥー教徒は死刑に何の躊躇も抱いていないと結論づけている。彼らの立場は、死に値する悪人は殺されるべきであり、特に王は犯罪者を罰する義務があり、たとえそれが自分の兄弟や息子であっても、ためらうことなく殺すべきだというものである。[ 72 ]
他の学者[ 62 ] [ 63 ]は、ヒンドゥー教の聖典は、いかなる犯罪に対する刑罰も公正で、比例的で、残酷であってはならないと示唆していると結論付けている。
ヒンドゥー教の「危害を加えない」という教えは、動物やあらゆる生命体に適用される。この教えはヴェーダの最も古い詩には見られないが、紀元前500年から紀元後400年の間に中心的な思想の一つとして次第に広まっていく。[ 73 ] [ 74 ]最も古い文献では、牛や馬を含む動物の数多くの儀式的犠牲が強調されており、人間以外の生命に対するアヒンサーについてはほとんど言及されていない。[ 75 ] [ 76 ]
紀元前5世紀から1世紀の間に書かれたヒンドゥー教の聖典は、人間の食生活について論じる中で、最初はコーシャ肉を食べてもよいと示唆し、儀式的な犠牲によって得られた肉だけを食べてもよいという示唆へと発展し、その後、動物を傷つけるため肉を食べてはならないという示唆へと発展し、花、根、果物だけで生きることが高貴な生活であると描写する詩句がある。[ 73 ] [ 77 ]
後のヒンドゥー教の文献では、アヒンサーが主要な美徳の 1 つであると宣言し、いかなる生命を殺したり傷つけたりすることもダルマ(道徳的生活) に反すると宣言しています。最後に、ウパニシャッドとヒンドゥー教の叙事詩[ 78 ]の議論は、人間が何らかの形で動物や植物の生命を傷つけることなく人生を送ることができるかどうか、どの植物や動物の肉をいつ食べてもよいか、動物に対する暴力が人間を思いやりのない人間にするのかどうか、そして、人生と人間のニーズの制約を考慮して、アヒンサーの教えに合致する非人間の生命に最小限の害を与えることができるかどうか、またどのようにすればよいか、という点に移ります。[ 79 ] [ 80 ]マハーバーラタは戦士による狩猟を許可していますが、厳格に非暴力でなければならない隠者の場合は狩猟に反対しています。3世紀または4世紀に書かれたヒンドゥー教の文献であるスシュルタ・サンヒターの第46章では、特定の病気を治療する手段として適切な食事が提案されており、さまざまな病気や妊婦に対してさまざまな魚や肉が推奨されています[ 81 ] [ 82 ] 。また、チャラカ・サンヒターでは、回復期の患者にとって肉が他のすべての種類の食べ物よりも優れているとされています[ 83 ] 。
ヒンドゥー教の文献には、非人間的な生命に適用されるアヒンサーの美徳に関する多くの考えが見られますが、普遍的な合意はありません。[ 84 ]アルスドルフは、菜食主義の支持者と肉食者の間の議論と意見の相違は重要だったと主張しています。儀式的な屠殺や狩猟といった例外的な行為さえも、アヒンサーの支持者によって異議を唱えられました。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]マハーバーラタでは、両者がそれぞれの見解を裏付けるためにさまざまな議論を展開しています。さらに、ある猟師は長い演説の中で自分の職業を擁護しています。[ 88 ]
動物への非暴力を支持する多くの議論は、人が感じる至福、生前または死後にもたらされる報酬、それが防ぐ危険や危害、そして暴力のカルマ的な結果に言及している。[ 89 ] [ 90 ]
古代ヒンドゥー教の文献では、アヒンサーと動物以外の生命について論じられています。野生植物や栽培植物を含む自然の無分別な破壊を戒めています。隠者（サニヤシン）は、植物の破壊を避けるために果物中心の食生活を送るよう促されました。 [ 91 ] [ 92 ]学者[ 93 ] [ 94 ]は、生態学的非暴力の原則はヒンドゥー教の伝統に内在しており、その概念の源泉は彼らの主要な美徳としてのアヒンサーであると主張しています。
古代インドのダルマ哲学は、すべてのインドの言語と文化に存在します。たとえば、紀元前200年から紀元後500年の間に書かれたティルックラール（タミル・ヴェーダとも呼ばれる）は、南インドの言語で書かれた最も大切にされている古典の1つです。ティルックラールは、第1巻の第26章、第32章、第33章を、それぞれ道徳的菜食主義、非暴力、非殺生というアヒンサーの美徳に捧げています。ティルックラールは、アヒンサーはすべての生命体に適用されると述べています。[ 26 ] [ 95 ] [ 96 ]
ジャイナ教では、アヒンサーの理解と実践は、他のどの宗教よりも徹底的で、厳格で、包括的です。[ 97 ]情欲から生き物を殺すことはヒンサー（傷つけること）とみなされ、そのような行為を控えることはアヒンサー（非暴力）です。[ 98 ]アヒンサーの誓いは、「ジャイナ教の五つの誓い」の中で最も重要なものと考えられています。真実（サティヤ）などの他の誓いは、アヒンサーの誓いを守るためのものです。[ 99 ]アヒンサーの実践において、アヌヴラタ（小誓い）を誓った在家信者（シュラヴァカ）の要件は、マハヴラタ「大誓い」に縛られているジャイナ教の僧侶よりも厳しくありません。[ 100 ]「ahimsā paramo dharmaḥ」という文言は、ジャイナ教寺院の壁によく刻まれている。[ 101 ]ヒンドゥー教と同様に、目的は有害なカルマの蓄積を防ぐことである。[ 102 ]マハーヴィーラスワーミー卿が紀元前6世紀または5世紀にジャイナ教を復興し再編成したとき、 [ 103 ]現代の西洋の歴史家が歴史上の人物とみなす最初のジャイナ教ティールタンカラであるリシャバナータ（アーディナータ）に続き、23番目のティールタンカラであるパールシュヴァナータ（パールシュヴァナータ）[ 104 ]は紀元前8世紀頃に生きた。[ 105 ]彼はマハーヴィーラの両親が属していた共同体を創設した。[ 106 ]アヒンサーは、パールシュヴァの信者が立てた誓いである「四重の抑制」（チャウジャマ）の一部でした。 [ 107 ]マハーヴィーラの時代とその後の数世紀にわたり、ジャイナ教徒は仏教徒とヴェーダ宗教の信者、つまりヒンドゥー教徒の両方と対立し、アヒンサーの実施において怠慢と矛盾があると非難しました。[ 108 ]ジャイナ教の伝統によれば、乳菜食主義かビーガン主義のどちらかが必須です。[ 109 ]
ジャイナ教の非暴力の概念は、いくつかの側面によって特徴づけられます。儀式的な犠牲者や職業的な戦士の狩猟者にも例外はありません。食料のために動物を殺すことは絶対に禁止されています。[ 110 ]ジャイナ教徒は、日常生活で可能な限り植物を傷つけないようにも相当な努力をしています。食料のために植物を破壊しなければならないことは認めていますが、そのような暴力は人間の生存に不可欠な場合に限って受け入れ、植物に対する不必要な暴力を防ぐための特別な指示があります。[ 111 ]ジャイナ教徒は、小さな昆虫やその他の微小な動物さえも傷つけないように細心の注意を払っています。[ 112 ]例えば、ジャイナ教徒は、昆虫を踏む可能性が高い夜間には外出しないことが多いです。彼らの見解では、不注意による怪我は、故意の行為による怪我と同じです。[ 113 ]蜂蜜を食べることは、蜂に対する暴力に当たるため、厳しく禁じられています。[ 114 ]ジャイナ教徒の中には、ミミズや昆虫などの多くの小動物を意図せず殺したり傷つけたりすることが避けられないため、農業を控える人もいますが、[ 115 ]一般的に農業が禁じられているわけではなく、ジャイナ教徒の農民もいます。[ 116 ]
理論的には、すべての生命体はあらゆる種類の傷害から完全に保護されるに値するとされているが、ジャイナ教徒は生命の階層を認識している。動く生き物は動かない生き物よりも高い保護を受ける。動く生き物については、一感覚、二感覚、三感覚、四感覚、五感覚の生き物を区別する。一感覚の動物は触覚のみを感覚様式とする。生き物が持つ感覚が多いほど、その生き物を傷つけないことに気を配る。五感覚の生き物の中で、理性を持つ生き物（人間）に対する非暴力と非傷害の戒律は、ジャイナ教のアヒンサーにおいて最も強い。[ 117 ]
ジャイナ教徒は、自己防衛のための暴力は正当化されるという点でヒンドゥー教徒と意見が一致しており[ 118 ]、戦闘で敵を殺害する兵士は正当な義務を果たしているという点でも意見が一致している[ 119 ] 。ジャイナ教徒のコミュニティは、自衛のために軍事力を使用することを受け入れており、ジャイナ教の君主、軍司令官、兵士が存在した[ 120 ] 。
仏教の経典では、アヒンサー（またはパーリ語の同族語であるアヴィヒンサー）は五戒（パンチャシーラ）の一部であり、その第一は殺生を控えることである。このアヒンサーの戒律は、仏教徒の在家信者と僧侶の両方に適用される。[ 121 ] [ 122 ] [ 123 ]
アヒンサーの戒律は戒律ではなく、違反しても在家信者には宗教的な制裁は課せられませんが、その力は仏教における業の報いと、輪廻転生時の来世への影響という信念にあります。[ 124 ]仏教の信仰では、殺人は地獄への輪廻転生につながり、殺人の被害者が僧侶の場合は、より長く、より厳しい状態での輪廻転生につながる可能性があります。[ 124 ]食肉のために屠殺される動物を救うことは、より良い輪廻転生のための功徳を得る方法だと信じられています。これらの道徳的戒律は、カルマと輪廻転生に関する関連信仰を通じて、在家仏教徒の文化の中で自発的に自己執行されてきました。[ 125 ]仏教の経典はアヒンサーを推奨するだけでなく、暴力に寄与する、または暴力の結果である商品の取引を避けることを提案しています。
比丘たちよ、在家信者は、武器の取引、動物の取引、肉の取引、酒類の取引、毒物の取引という五つの職業に就いてはならない。
—アングッタラ・ニカーヤ V.177、マルティーヌ・バチェラー訳[ 126 ]
在家仏教徒とは異なり、僧侶の違反行為は制裁の対象となります。[ 127 ]僧侶が殺害行為を行った場合、僧侶は僧伽から完全に追放されます。これは、僧侶のニカーヤ行動規範に対する他の重大な違反行為と同様です。 [ 127 ]
仏教では、犯罪者や捕虜を罰する暴力的な方法は明確には非難されていませんでしたが、[ 128 ]紛争解決や、最小限の傷害で罰する平和的な方法が奨励されていました。[ 129 ] [ 130 ]初期の文献では、暴力的な行動につながる精神状態が非難されています。[ 131 ]
非暴力はパーリ聖典における最重要テーマである。[ 132 ]初期の文献は殺人を最も強い言葉で非難し、理想的な王を平和主義者として描いているが、そのような王はそれでも軍隊に囲まれている。[ 133 ]初期の仏教徒は、仏陀の非暴力の教えを妥協のない平和主義的、あるいは反兵役的な方法で解釈したり実践したりしなかったようだ。[ 133 ]初期の文献は戦争を人生の事実とみなし、熟練した戦士は防衛戦争に必要であると見なされている。[ 134 ]パーリ聖典では、暴力や軍事問題への関与を控えるよう命じる戒律は僧伽のメンバーに向けられているが、後に大乗仏教の文献では、僧侶の規範を在家信者にも一般化していることが多く、在家信者にも同様の戒律を求めている。[ 135 ]
初期の文献には、正戦論そのものは含まれていません。[ 136 ]ガマニ・サンユッタムの経典には、すべての兵役を否定する記述があると主張する人もいます。この箇所では、兵士がブッダに、戦死した兵士は天界に生まれ変わると聞いているが、それは本当かと尋ねます。ブッダは、殺意にとらわれた状態で戦死した場合、不快な生まれ変わりを経験すると渋々答えます。[ 137 ]初期の文献では、死の瞬間の人の精神状態が次の生に大きな影響を与えると一般的に考えられています。[ 138 ]
仏教徒の中には、防衛戦争を正当化する他の初期の文献を指摘する者もいる。[ 139 ]一例として、コーサラ・サンユッタがある。この文献では、仏陀に寵愛された正義の王であるコーサラのパセーナディー王が、自国への攻撃が迫っていることを知る。彼は防衛のために武装し、自国を攻撃から守るために軍隊を率いて戦いに赴く。彼はこの戦いには敗れたが、戦争には勝利した。パセーナディー王は最終的にマガダ国の皇帝アジャータシャトルを打ち破り、生け捕りにした。彼は、このマガダ国の皇帝は自分の王国に対して罪を犯したが、自分個人に対しては罪を犯しておらず、アジャータシャトルは依然として自分の甥であると考え、アジャータシャトルを解放し、危害を加えなかった。[ 140 ]帰還後、ブッダは（とりわけ）パセーナディーは「徳の友であり、徳に精通し、徳と親しい」と述べ、侵略者であるアジャータシャトル王についてはその反対を述べた。[ 141 ]
上座部仏教の注釈によれば、ある行為が殺生行為であり、かつカルマ的に悪となるためには、以下の5つの要件がすべて満たされなければならない。(1) 人間または動物といった生き物の存在、(2) その生き物が生き物であるという認識、(3) 殺意、(4) 何らかの手段による殺生行為、(5) 結果として生じる死。[ 142 ]このことを根拠に、殺生行為は複雑であり、その倫理化は意図に基づいていると主張する仏教徒もいる。[ 143 ]例えば、防御姿勢においては、兵士の主な意図は殺生ではなく、攻撃から身を守ることであり、そのような状況での殺生行為はカルマ的に悪影響を及ぼさないと主張する者もいる。[ 144 ]
ババサヘブ・アンベードカル博士によれば、アヒンサーを奨励する状況証拠として、ブッダの教え「すべての人を愛しなさい。そうすれば、誰一人殺したいとは思わなくなるでしょう」がある。ガウタマ・ブッダは原則と規則を区別した。彼はアヒンサーを規則の問題とはせず、原則の問題として提案した。これにより、仏教徒は行動の自由を得る。[ 145 ]
隋王朝、唐王朝、宋王朝初期の皇帝は、旧暦の1月、5月、9月に殺生を禁じた。[ 146 ] [ 147 ]武則天は692年に半年以上殺生を禁じた。[ 148 ]また、毎年一定期間漁業を禁じた者もいた。[ 149 ]
皇帝の死後[ 150 ] 、仏教や道教の祈祷後[ 151 ]、1926年夏の上海の干ばつ後や、1959年8月7日の洪水（87水災害）後の8日間の禁止など、自然災害後にも禁止令が出されました。88台湾洪水前の最後の大洪水でした[ 152 ]。
非暴力行動は一般的に、抗議と説得の行為、非協力、非暴力介入の3つのカテゴリーに分類される。[ 156 ]
非暴力的な抗議や説得行為は、ある集団が何かに対する支持や反対を示すために行う象徴的な行動です。この種の行動の目的は、ある問題に対する世間の認識を高めたり、特定の集団を説得したり影響を与えたり、将来の非暴力的な行動を促進したりすることです。メッセージは、一般の人々、反対者、または問題の影響を受ける人々に向けられます。抗議や説得の方法には、演説、広報活動、請願、象徴的な行為、芸術、行進（デモ行進）、その他の集会などがあります。[ 157 ]
非協力とは、意図的に協力を拒否すること、または相手との協力を開始しようとしないことを指します。非協力の目的は、産業、政治システム、または経済プロセスを停止または妨害することです。非協力の方法には、労働ストライキ、経済ボイコット、市民的不服従、セックスストライキ、納税拒否、および一般的な不服従が含まれます。[ 157 ]
抗議活動や非協力行動と比較すると、非暴力介入はより直接的な非暴力行動の方法である。非暴力介入は、例えば組織や自主的な取り組みを維持するなど防御的に用いることも、例えば非暴力運動を反対派の「領域」に積極的に押し進めるなど攻撃的に用いることもできる。介入は他の2つの方法よりも即効性があり、初期段階では効果的であることが多いが、維持するのが難しく、関係者にとって負担も大きい。
紛争における戦略的な非暴力行動の世界的な研究と利用を推進しようとした政治学者ジーン・シャープは、非暴力行動の方法について幅広く執筆した。1973年の著書『非暴力闘争の遂行』では、198の非暴力行動の方法を記述し、その中で建設的なプログラムの例をいくつかこのカテゴリーに挙げている。[ 158 ]古代ギリシャでは、アリストパネスの『リュシストラタ』に、戦争が放棄されるまで夫に性的奉仕を拒否する女性たちの架空の例（セックスストライキ）が示されている。ジーン・シャープとアリストパネスに触発された現代のフィクション作品は、1986年のジョーン・スロンチェフスキーの小説『海への扉』で、武装した宇宙侵略者を非暴力的な手段で撃退する女性たちが住む海洋世界を描いている。非暴力介入の他の方法としては、占拠（座り込み）、断食（ハンガーストライキ）、トラックパレード、二重主権／並行政府などがある。[ 157 ]
戦術は、政治的・文化的状況を考慮に入れて慎重に選択する必要があり、より大きな計画や戦略の一部となるべきである。
成功した非暴力の国境を越えた介入プロジェクトには、グアテマラ同行プロジェクト[ 159 ] 、ピース・ブリゲード・インターナショナル、クリスチャン・ピースメーカー・チームなどがあります。1980年代初頭に開発され、元々はガンディーのシャンティ・セナに触発されたこれらの組織の主な手段は、脅威に対応できるグローバルな支援ネットワーク、地域および地方の草の根外交および平和構築の取り組み、人権の監視と証言、報告によって支えられた非暴力の保護同行です。 [ 160 ] [ 161 ] 極端な場合、これらのグループのほとんどは、一方または両方の方向で直接攻撃を行っている、または攻撃を行うと脅している当事者の間に自らを割り込む、介入を行う準備もできています。要請があった場合の個人および大規模なグループの介入は、紛争を鎮静化させ、人命を救う上で非常に効果的でした。
非暴力介入のもう一つの強力な戦術は、抵抗者が暴力的な弾圧に直面しても非暴力的な態度を貫くことで、抑圧者と見なされる者たちに対する世間の監視を呼び起こすことである。軍や警察が非暴力的な抵抗者を暴力的に弾圧しようとすると、行動する力は抑圧者の手から抵抗者の手に移る。抵抗者が粘り強く抵抗を続ければ、軍や警察はもはや抵抗者に対して何の力も持たないという事実を受け入れざるを得なくなる。多くの場合、抵抗者が苦痛に耐える覚悟は抑圧者の心と感情に深い影響を与え、二度とそのような暴力行為を行えなくなる。[ 162 ] [ 163 ]
比較的非暴力的な革命には、軍隊との友好関係が必要だと主張する人もいる。[ 164 ]
エルネスト・チェ・ゲバラ、レオン・トロツキー、フランツ・ファノンらは、暴力は革命的変革に不可欠な要素である、あるいは自己防衛の権利は基本的権利であると主張した。スバス・チャンドラ・ボースは、キャリアの初期にはガンジーと非暴力を支持していたが、それに幻滅し、暴力の有力な擁護者となった。[ 165 ]
1949年のエッセイ「ガンジーについての考察」の中で、ジョージ・オーウェルは、ガンジーの非暴力抵抗戦略は「報道の自由と集会の権利」がある国では効果的であり、「単に外部の意見に訴えるだけでなく、大衆運動を起こしたり、敵に自分の意図を知らせたりすることさえ可能になる」と主張したが、その反対の状況ではガンジーのアプローチが効果的かどうかについては懐疑的だった。[ 166 ]
ラインホルト・ニーバーも同様にガンジーのアプローチを肯定しつつ、その一部については批判した。彼は、「道徳的善意を表明する方法としての非暴力の利点は、暴力的な紛争が紛争の両当事者に必ず生み出す恨みから行為者を守り、紛争の当事者に対して、自らが引き起こす苦痛よりも多くの苦痛に耐えることで、恨みや悪意から解放されていることを証明できる点にある」と主張した。しかし、ニーバーはまた、「暴力的な強制と抵抗の方法と非暴力的な強制と抵抗の方法の違いは、暴力を道徳的に不可能な社会変革の手段とみなすことができるほど絶対的なものではない」とも主張した。[ 167 ]
1960年代、アメリカで急進的なアフリカ系アメリカ人グループが弾圧される中、ブラックパンサー党員のジョージ・ジャクソンは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアの非暴力戦術について次のように述べた。
非暴力の概念は誤った理想である。それは、敵対者に思いやりと正義感が存在することを前提としている。敵対者が正義と思いやりを行使することで失うものばかりで得るものが何もない場合、その反応は否定的なものにならざるを得ない。[ 168 ] [ 169 ]
マルコムXは非暴力の問題でも公民権運動の指導者たちと対立し、他に選択肢がない場合は暴力も排除すべきではないと主張した。彼は次のように述べている。「残虐な扱いを受けている人が、自分を守るために何もせずにその残虐行為を受け入れ続けるのは犯罪だと私は信じている。」[ 170 ]
アナキストのピーター・ゲルデルルースは著書『非暴力はいかに国家を守るか』の中で、非暴力は効果がなく、人種差別的で、国家主義的で、家父長制的で、戦術的にも戦略的にも過激な活動に劣り、妄想的であると批判している。[ 171 ]ゲルデルルースは、伝統的な歴史は非暴力の影響を美化し、インド独立運動や公民権運動などの運動における過激派の関与を無視し、ガンジーとキングをそれぞれの運動で最も成功した活動家として誤って示していると主張している。[ 171 ] : 7–12彼はさらに、非暴力は一般的に特権的な白人によって提唱されており、彼らは「抑圧された人々、その多くは有色人種であるが、偉大な白人の父が運動の要求に心を動かされるか、平和主義者が伝説的な「臨界量」を達成するまで、想像を絶するほど大きな暴力の下で辛抱強く苦しむことを期待している」と主張している。[ 171 ] : 23一方、アナーキズムには、アナーコ・パシフィズムと呼ばれる非暴力に傾倒する一派も含まれている。[ 172 ] [ 173 ]初期の主な影響はヘンリー・デイヴィッド・ソロー[ 173 ]とレフ・トルストイの思想であり、後にマハトマ・ガンジーの思想が重要になった。[ 172 ] [ 173 ]それは「第二次世界大戦前と戦中に、主にオランダ、イギリス、アメリカ合衆国で」発展した。[ 174 ]
1999年にワシントン州シアトルで行われた世界貿易機関（WTO）反対デモの後、ヨーロッパやアメリカ各地で行われた街頭デモでは、 「戦術の多様性」を主張する一部の反資本主義デモ参加者によって、非暴力の有効性も疑問視された。
非暴力の提唱者たちはこの主張に一定の真実を見出している。ガンジー自身も、暴力的な人間には非暴力を教えることはできても、臆病者には教えられないとよく言っていた。真の非暴力は、暴力を放棄することから生まれるのであって、放棄すべき暴力を持たないことから生まれるのではない。これが彼の言葉「心に暴力があるならば、無力さを隠すために非暴力の外套をまとうよりも、暴力的である方がましだ」の意味である。[ 175 ]
非暴力の有効性に対する批判に反論する支持者たちは、デンマークやベルリンでさえ、ナチス政権に対する非暴力闘争の成功は限られていたと指摘している。[ 176 ]エリカ・チェノウェスとマリア・ステファンによる研究では、非暴力革命は暴力革命の2倍の効果があり、はるかに大きな民主主義的自由をもたらすことがわかった。[ 177 ]
2016年の研究では、「グローバル化の進展は非暴力運動の出現と正の相関関係にある一方、暴力運動の可能性には負の影響を与える。世界への統合は、政治目標を達成するための平和的な代替手段の人気を高める」と結論付けている。[ 178 ] 2020年の研究では、非暴力運動は、運動の参加者と政府関係者の間に民族的な分断がない場合に成功する可能性が高いことが分かった。[ 179 ]アメリカ政治学レビュー誌に掲載された2020年の研究によると、非暴力の公民権運動は近隣の郡の大統領選挙で民主党の得票率を押し上げたが、暴力的な抗議活動は、暴力的な抗議活動の近くの郡で共和党に対する白人の支持を大幅に押し上げた。[ 180 ]
西洋では、非暴力は戦術的、戦略的、あるいは政治的な側面において広く認識されている。それは社会的不平等を是正するための強力な手段と見なされている。」
非暴力の提唱者（危険な人々）は歴史を通じて存在し、シーザーやナポレオン、建国の父、ルーズベルトやチャーチルの偉大さに疑問を投げかけてきた。
がかつて説明したように、「非暴力は無為ではない。臆病者や弱者のためのものではない。それは大変な努力であり、勝利するための忍耐である。」
最後に、アナーキスト個人主義からアナルコサンディカリズムへと続く曲線から少し離れて、第二次世界大戦の前後に主に
オランダ
、
イギリス
、アメリカ合衆国で現れ、それ以来核兵器反対運動へのアナーキストの関与の奥深くで続いているトルストイ主義と平和主義的アナーキズムにたどり着きます。
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