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「白鳥の乙女」（ドイツ語: Schwanjungfrau）は、ATU 400、「白鳥の乙女」または「失われた妻を探す男」[ 1 ]に分類される物語で、男が超自然的な女性と契約を結んだり結婚したりしますが、その女性は後に去っていきます。[ 2 ] [ 1 ]妻は羽毛のマントを使って人間から鳥の姿に変身します（または動物の皮をまとって獣に変身します）。議論は、妻が特に白鳥である場合[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]、ガチョウである場合、または少なくとも『童話百科事典』のように他の種類の鳥である場合に限定されることがあります。[ 1 ] [ 6 ]
変身の鍵となるのは、通常は白鳥の皮、または白鳥の羽が付いた衣服である。[ 7 ] [ 8 ]
典型的な物語では、乙女が（たいていは）水辺で水浴びをしていると、男がこっそりと彼女の羽の衣服を盗んだり、隠したり、燃やしたりして（モチーフK 1335、D 361.1）、彼女が飛び去ったり（泳いで逃げたりなど）できないようにし、彼女を自分の妻にすることを強要する。[ 9 ] [ 1 ] [ 11 ]彼女はしばしばそこにいる複数の乙女（しばしば天上の存在）のうちの一人であり、捕らえられるのはたいてい一番若い乙女である。[ 1 ]鳥の妻は多くの場合、最終的にこの夫のもとを去る。[ 1 ]
この種の物語の最古の例は中国のもので、『捜神記』（「超自然的なものを求めて」、4世紀）などに記録されている。 [ 12 ]
世界には多くの類似例があり、特にヴォルンダルクヴィザ[ 13 ]やグリム童話集KHM 193「太鼓叩き」 [ 9 ]が挙げられる。また、白鳥以外の生き物に関する類似例も数多く存在する。
ここでいう「白鳥の乙女」は、より一般的には「鳥の乙女」と言い換えることができる[ 14 ]。なぜなら、その正体は、通常の場合のように白鳥、ガチョウ、またはツルである可能性があり[ 15 ] 、あるいは（南米の例のように）アヒルやサギ[ 16 ]、またはハト[ 17 ]、あるいはハゲワシ、オウムなどの渡りをしない鳥である可能性があるからである[ 18 ] [ 19 ]。また、物語のタイプATU 400は「失われた妻を探す男」であるため、星、天上のニンフ[ 18 ]、または湖の妖精[ 20 ]など、幅広い超自然的な生き物が関わっている可能性がある。
ロシアの民俗学者エレアザール・M・メレティンスキーは、人間と動物の結婚の伝統を広範囲に研究しており、それはかつて「白鳥の乙女」というカテゴリーに分類されていたが、それではこのテーマの範囲を過度に広げることになる。[ 1 ]
白鳥の乙女の物語も、「魔法の妻」というより広い範囲に含まれる可能性がある。[ 21 ]広義の「魔法の妻」モチーフは、おそらく数千年前から存在し、世界で最も広く分布しているモチーフの1つであり、[ 22 ] [ 23 ]物語の中で最もよく知られている超自然的な妻像である。[ 24 ]このモチーフは、他のすべての物語の中で最も相互に関連し、中心的に言及されているものの1つである。[ 26 ]
（詳細は§ 民俗学を参照のこと。）
ゲルマン神話では、白鳥の乙女のキャラクターは「複数のワルキューレ」と関連付けられており、[ 27 ]ヤーコプ・グリムが著書『ドイツ神話』ですでに指摘している特徴である。[ 28 ]国際的な伝説と同様に、彼女たちの魔法の白鳥のシャツは鳥への変身を可能にする。[ 29 ]
ゲルマンの英雄伝説では、鍛冶屋のウェイランドの物語の中で、彼は白鳥の乙女スワンヒルデに恋をしたと語られている。スワンヒルデは人間の女性と妖精の王の結婚によって生まれた娘で、王は妻に自分の出自について尋ねることを禁じていた。妻が尋ねると、王は姿を消してしまう。しかし、スワンヒルデとその姉妹は白鳥として空を飛ぶことができる。ところが、槍で傷ついたスワンヒルデは地上に落ち、名工のヴィーランドに救われ、翼と魔法の指輪を捨てて彼と結婚する。ヴィーランドの敵であるナイディング族は、バティルデ王女の指揮の下、指輪を盗み、スワンヒルデを誘拐し、ヴィーランドの家を破壊した。ヴィーランドがスワンヒルデを探しに行くと、ナイディング族は彼を罠にかけ、不具にする。しかし、ヴィーランドは自ら翼を作り、ナイディング族の家が破壊される中、スワンヒルデと共に脱出する。
別の物語はワルキューレのブリュンヒルドに関するものである。[ 30 ]ヴォルスンガ・サガでは、アグナル王がブリュンヒルドの魔法の白鳥のシャツを取り上げ、彼女を強制執行者として仕えさせる。[ 31 ]
ワルキューレが登場する3つ目の物語は、カラの歌に記されているカーラとヘルギ・ハッディンヤスカティの物語である。[ 32 ] [ 33 ]同様の名前を持つ白鳥の姿に変身する人物が、フロムンダルのサガ・グリップスソナールに登場し、恋人のヘルギを助ける。[ 34 ] [ 28 ]
世界中で記録されている典型的な白鳥の乙女の物語の最古の証拠は中国にあり、紀元前300年頃[?] [ 12 ]以降に遡ります。[ 1 ]この物語は郭濤の 『玄中記』 [ 35 ]や甘宝（336年没） の『捜神記』[ 1 ]（羽衣§中国参照） [ 36 ] にも保存されている。『捜神記』版では、渝章地区（現在の江西省）の新縣の男が目撃した6、7人の鳥娘の中から羽衣[ a ]を盗み、彼女を妻にすることを強要する。 [ 39 ] [ 40 ]この「羽衣」物語は、より広範な白鳥娘物語のサブタイプと考えられており、世界中に類似の物語が分布している。[ 41 ]
後世になると、敦煌文書の中に、一般的な白鳥の乙女の物語に近い話が見つかる。天崑倫という貧しい男が、3羽の鶴の乙女が水浴びをしている湖に近づく。[ 42 ] [ 43 ]
白鳥の乙女タイプの物語は、中世の日本文学にも見られ、特に近江風土記では、天女が羽衣を男に奪われ、結婚を強いられるという話がある。丹後風土記の別の物語では、天女は羽衣を隠され、子供のいない夫婦の養女になるしかないという話がある。[ 44 ] [ 45 ]
明らかに、中世アイルランド語の物語の中で最もよく知られている白鳥への変身の物語は、Oidheadh chloinne Lir （「リルの子供たちの悲しみ」）にあり、この作品は「物語の三つの悲しみ」の一つに数えられている。[ 46 ]
他のアイルランド中世の物語では、女性が鳥に変身するという話が取り上げられており、羽毛のローブに関する伝承もいくつかある（「羽毛の外套」§ 「ケルト」参照）が、それらは互いに結びついていない。
白鳥はケルトの女神たちが好んで採用する姿だと言われている。この姿であっても、彼女たちの超自然的な性質は、首にぶら下がっている金や銀の鎖によって識別できる。[ 47 ]
アイルランド神話の物語群の「エタインの求婚」の物語では、似た者同士の中から妻を見分けるという同様の試練がエオチュ・アイレムに起こる。彼は白鳥の姿で飛び去った愛するエタインを探さなければならないのだ。[ 48 ]
乙女が白鳥に変身するというアイルランドの二つ目の物語は、英雄オエングスが夢の中でカエル・イボルメイスに恋をする話である。彼が彼女を見つけたとき、カエルは白鳥の姿で金の鎖を身につけており、同じく白鳥の姿をした150人の侍女が銀の鎖でつないでいた。[ 49 ]
別の物語では、英雄クー・フーリンの誕生にまつわるものとして、「銀の鎖でつながれた」鳥の群れが現れ、アルスターの人々を、女性が出産しようとしている家へと導く。ある記述では、その鳥はクー・フーリンの母デイヒティレと彼女の侍女たちだったとされている。[ 50 ]
学説によれば、白鳥の乙女は「古代ケルトの地の至る所に現れる」とされている。[ 51 ]
一方、研究者のマリア・タタールは、「白鳥の乙女」の物語は「北欧地域で広く知られている」と指摘している。[ 52 ]
学者ロッテ・モッツは、異なる地理的地域におけるその存在を対比させた。彼女の研究によると、彼女は「より南の国々」ではおとぎ話の登場人物として現れるのに対し、「北の地域」では神話となり、「信仰の要素」となる。[ 53 ]
アラン・ミラー教授によれば、白鳥の乙女の物語は「日本の民話の中でも最も人気のあるものの一つ」である。[ 54 ]同様に、学者である和田学は、この物語が「朝鮮、満州、中国」だけでなく、「ブリヤート人、アイヌ人、アンナン人」の間でも人気があると主張した。[ 55 ]
中国南東部とその周辺地域に伝わる物語は、タイ族に由来するとされる孔雀の乙女に出会う王子の冒険を描いている。[ 56 ] [ 57 ]この物語は中国のタイ族の間で語り継がれており、詩や民話として記録され、「韶樹屯」、「孔雀の王女」 、 「趙樹屯と蘭烏羅妍」など、いくつかの名前で知られている。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]
「七羽の白鶴」という中国の物語では、ある晴れた日に学者がどこかを歩いていると、七羽の鶴が彼の近くに降りてきます。学者は茂みの陰に隠れ、鶴たちが池の近くに降り立ち、羽の衣を脱いで人間の乙女になるのを見ます。水の中で戯れていると、学者は鶴の乙女の一人の衣を盗みます。すると、その乙女たちは羽の皮を拾い上げ、鶴に戻って飛び去っていきますが、一羽だけは例外です。学者はその乙女の前に現れ、彼女を家に連れて帰り妻にします。翌年、二人の間には息子が生まれますが、乙女は依然として空への憧れを抱いています。ある日、女中が家の中の服をすべて太陽の下に置き、樟脳の箱に隠してあった鶴の衣も一緒に置きます。鶴の乙女は自分の衣を見つけ、大喜びで鶴に戻り、天へと帰っていきました。年月が経ち、息子は母親がいないことをからかわれながら成長した。彼は学者である父親に母親に会える場所を尋ねると、父親はある丘に行って、通り過ぎる七羽の鶴の群れに大声で呼びかけるように言った。少年は言われた通りにすると、鶴の乙女は人間の姿で息子に会った。少年は彼女に戻ってきてほしいと頼んだが、彼女は戻ることができず、その代わりに魔法のひょうたんを彼に与えた。[ 61 ]
川苗族の物語「孤児は幸せに暮らしたが、義父に騙され、息子たちは母親を取り戻した」では、孤児が森で木を集め、枯れ木を燃やして空き地を作り、井戸を掘る。ある日、七羽の野生のカモが水面に降り立つ。孤児は「葉書」という男にカモについて尋ねると、葉書は若者にとってカモは幸運の兆しであり、カモの翼から「斑点のある羽」を手に入れなければならないと答える。翌日、若者はカモがやってくると井戸の近くに隠れ、斑点のある羽をむしり取る。それは年配の女性の羽だった。若者は葉書のところに戻ると、葉書は斑点のある羽でも黒い羽でもなく、白い羽を手に入れる必要があると告げる。若者は今度は正しい羽を手に入れ、若い女性が現れて彼の妻となる。二人は結婚し、彼女は双子の男の子を産む。しばらくの間、子供たちは母親が家にいるときはいつも泣いていたが、ある日母親がなぜ悲しんでいるのかと尋ねると、人間の父親が母親の羽を家のどこかに隠していて、母親が家にいないときはそれを頭につけていると説明した。母親はその羽を見つけて頭につけ、家から飛び去ってしまう。少年たちの人間の父親は彼らを叱り、母親を探しに行くように命じた。[ 62 ]
白鳥の乙女は中国のヤオ族の物語に登場する。[ 63 ]
カチャリ族の物語「Sā-se phālāngī gotho-nī khorāng」（「商人の若者の物語」）では、孤児の若者が異国で生計を立てることを決意します。彼は商品と船を買い、何人かの助手を雇います。彼と乗組員は別の国に到着し、そこで老夫婦がペットの白鳥と一緒に暮らしているのを見かけます。ある日、若者は白鳥が乙女に変身するのを見て恋に落ちます。彼は白鳥が少女に戻ることを期待して老夫婦から白鳥を買い取りますが、そうはなりません。若者は恋しさで衰弱し、母親は心配します。賢い女性が母と息子に灰と油を混ぜたものを用意し、ヤクの尻尾を手に入れ、夜は眠ったふりをするように助言します。白鳥は動物の服を脱ぎ捨て、人間の姿で「自分の国の神々を崇拝する」ようになります。若者は目を覚まし、羽毛を取って火に投げ入れた。乙女は気を失ったが、若者はその混合物を彼女に塗り、ヤクの尻尾で扇いだ。彼女は目を覚まし、人間と結婚し、多くの子供を産んだ。[ 64 ]
学術研究によると、北アジアの一部のテュルク系民族では、白鳥が祖先として登場する（§ 祖先としての白鳥の乙女を参照）。[ 65 ]一例として、ヤクート語のアルトヨンのオロンホに登場するクバイハトゥン（Хубай-хатун）が挙げられる。クバイハトゥン（以前はクバシ）とモンゴル語/ブリヤート語のホボシとの語源的関連性が指摘されており、「非常に古い」歴史と民族間の文化伝播の可能性を示唆している。[ 65 ]
学説では、バシキール人の叙事詩『ウラル・バティル』に登場する鳥の王サムラウの娘ホマイ/フマイも、別の白鳥の乙女として挙げられている。[ 66 ]彼女は民話では天上の神サムラウの娘である神聖な存在として登場し、太陽の特徴を持つ鳥の姿をとる。[ 67 ]
白鳥はユルマティ族の民族起源神話にも人間の狩人の仲間として登場する。[ 68 ] [ 69 ]
タタール人の口承叙事詩『カルタガ・メルガン』には、白鳥の女、チェクチャカイという人物が登場し、英雄カルタガ・メルガンと敵対関係になる。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]
ブリヤート族の間では、白鳥の乙女の祖先が人間の男性と結婚し、11人の息子を産み、[ 73 ]将来のホリ族の氏族の創始者であるガルズード、ハルガナ、クアサイ、クブドゥード、バガナイ、シャライト、ボドングード、グシャド、サガン、クウダイ、ハルビン ( § 白鳥の乙女を祖先とする) である。[ 74 ]この祖先神話では、人間の狩人はホリ・トゥメド (Хорь Тумэд) と呼ばれ、鳥の群れには9羽の白鳥がおり、白鳥の母が11人の息子に名前をつける。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]主人公の名前が Horidai Mergen、Khori、Khorildoi、Khorodoi、Khoreldoi、Khoridoi と変化するため、これは「一般的な系譜神話」と考えられています。[ 78 ]コーリンの伝説的な白鳥の祖先の名前は Hoboshi (Хобоши) とされています。[ 65 ]
19世紀にジェレミア・カーティンが収集した、トランスバイカル地方のブリヤート人の祖先神話のあるバージョンでは、猟師が3羽の白鳥が湖の近くに降りて水浴びをするのを目撃する。白鳥たちは羽を脱ぎ捨てて若い女性、エセゲ・マランの娘になる。彼女たちが気を取られている間に、人間の猟師はそのうちの1羽の羽を隠し、彼女を地上に置き去りにする。2人は結婚し、6人の子供をもうける。ある日、彼女は夫のためにタラスンを用意する。飲み過ぎた夫は、妻に説得されて羽を返す。羽を身につけると、彼女は再び白鳥になり、空へ戻るが、娘の1人が彼女を止めようとする。[ 79 ]
白鳥の乙女が登場するホリダイ物語の別バージョンは、バルガ・モンゴル人の間でも確認されている。狩人ホリダイは白鳥の乙女と結婚し、彼女ともう一人の妻が11人の祖先を生んだ。[ 78 ]
ホリ（および様々なバリエーション）という名の狩人は、白鳥の乙女の夫として登場することが最も多い。しかし、ブリヤート人の他の民族起源神話では、彼は白鳥の乙女の息子とされている。学説によれば、ブリヤート人の4つの系統（ホンゴドル、ホリドイ、ハンギン、シャライド）は、人間の狩人とフルマスト・テンゲル（Хурмаст-тэнгэр）という名の白鳥の女との結婚に起源を持つ。ザカメンスクのブリヤート人は、白鳥の乙女から生まれたホリ、ショショロク、ホンゴドルという3人の兄弟の物語を語る。[ 80 ]
ホンゴドール族の系譜神話では、若い男センケレ（Сэнхэлэ）が白鳥の乙女（別の伝承では天上の乙女）ケンケレ・ハタン（Хэнхэлэ-хатан）と結婚し、二人の結婚から9人の祖先が生まれたと語られている。[ 80 ] [ 81 ]同様の物語は、トゥンカ、アラル、ザカメンのホンゴドール族の間にも見られる。[ 82 ]
同様の白鳥の祖先に関する神話はオイラト族にも見られ、人間の狩人とその妻である白鳥の乙女が天界（テングリ）を象徴しているという話である。[ 83 ] [ 84 ]
別のブリヤートの民族起源神話では、人間の祖先はバルグタイという名の狩人である。ある日、彼は湖で水浴びをしている7人の乙女を見つけ、そのうちの1人の衣服を盗む。6人の乙女は衣服を身に着けて白鳥になり、再び空へと飛び立つが、一番若い乙女は衣服を身に着けずに取り残される。狩人は彼女を見つけて慰め、二人は結婚する。この結婚から11人の子供が生まれる。彼女はやがて衣服を取り戻し、空へと戻っていく。[ 85 ]
白鳥の乙女は、ダグール族の起源に関する物語に登場します。[ 63 ]「妖精と狩人」と題されたこの物語では、母親が2人の息子、クルグレとカレグレと暮らしています。ある日、息子たちが狩りに出かけている間に、2人の「天女」が母親を訪ね、羽の衣服を脱ぎます。2人の女性は老母の家事を手伝い、飛び去ります。老母は息子たちにこの話をします。次に天女が現れたとき、兄弟は羽の衣服を燃やし、彼女たちと結婚します。[ 86 ]
さらに研究を進めたところ、ブリヤート族の間にも白鳥の祖先に関する同様の物語が見つかっている。シャライト族の伝承では、9人の白鳥の乙女がハンガイ湖に飛んで川で水浴びをする。狩人の名はシャライハイである。[ 87 ]他の伝承では、白鳥の乙女は13人で、狩人との出会いはカレンガ川、レナ川、[ 88 ]バイカル湖、またはオリホン島で起こる。[ 89 ]
スコットランドの物語（スコットランド・ゲール語：Mac an Tuathanaich a Thàinig a Raineach 、直訳すると「ラノックから来た農夫の息子」）では、農夫の息子が水浴びをしている3人の白鳥の娘を見かけ、彼女たちの服を隠して、その見返りとして一番年下の娘（全員姉妹）と結婚する。[ 90 ]
アイルランドの童話『東の王の三人の娘とエリンの王の息子』では、三人の白鳥の乙女が湖（ロッホ・アーン）で水浴びをし、湖で釣りをしていた王の長男と会話を交わします。彼の邪悪な継母は、若い牛飼いを説得して王子の服に魔法のピンを刺させ、王子を眠らせます。この呪文は二度効き、どちらの場合も白鳥の乙女たちは王子が目を覚ますのを助けようとします。[ 91 ]同様の物語は、アイルランドの童話『九本足の駿馬』です。[ 92 ]
別のアイルランドの物語『湖の家』では、エンダという男が、白鳥に変えられてしまったメイヴ姫が、邪悪な継母にかけられた呪いを解くのを手助けする。[ 93 ]
別の物語では、白鳥に変身した女神アイネが湖で水浴びをしているところを人間の公爵ジェラルド・フィッツジェラルド（ギアロイド・イアルラ）に見られ、彼はアイネに激しい憧れを抱いた。彼女を妻にする唯一の方法を知っていた公爵は、アイネの妖精の外套を奪った。服従させられ、魔法の外套を奪われたアイネは、人間の妻になることを受け入れ、二人の間には息子が生まれた。[ 94 ]
クレア州インシクイン男爵領の地元の伝説によると、オブライエン一族がクラン・イファーナインの土地を奪う前、若い族長オクインは鹿を追ってインシクイン湖の岸辺に行き、水辺に5羽の白鳥を見つける。5羽の白鳥は白鳥の皮を脱ぎ捨て、乙女になる。オクインはそのうちの1羽の衣服を盗む。もう1羽は白鳥に戻って去り、仲間を運命に任せる。捕らえられた白鳥の乙女はオクインの男に求婚され、2つの条件付きで結婚を承諾する。1つは結婚を秘密にすること、もう1つはクラン・ブライアンの男を家に住まわせないこと。さもなければ、彼女は姿を消し、オクインは一族最後の生き残りになってしまうからだ。オキンと白鳥の乙女は、7年間幸せな結婚生活を送り、2人の子供をもうけたが、運命の日が訪れる。オキンはオブライエン一族の者と出会い、自分の城に招く。客をもてなし、自分の財産すべてを賭けて賭けをするが、負けてしまう。妻の予言を思い出したオキンは妻の部屋に行き、妻が白鳥に変身し、2人の子供が白鳥の雛に変身するのを目にする。白鳥の母と子供たちは湖の霧の中へ飛び去り、二度と姿を見せることはなかった。こうしてオキン家の血筋は途絶えた。[ 95 ] [ 96 ]この伝説は少なくとも9つの伝承が存在する。そのうち3つでは、超自然的な妻は明確に白鳥の乙女として描かれている。[ 97 ]他の記述では、伝説のオブライエンはトモンド公タイグ・アフッド（またはタドグ・アン・チョムハイド）オブライエンと同一視されている。白鳥の数も語りによって異なり、5羽、7羽、または一般的な「数」である。[ 98 ]
作家のマリー・トレベリアンは、白鳥はウェールズの伝承に登場し、時には妖精と「密接に関連している」と述べている。彼女はまた、グラモーガンのバリー島のウィットモア湾の物語の概要も提供しており、それは「19世紀初頭にはよく知られていた」と主張している。この物語では、海に近い畑で働いている若い農夫が、石の近くに白鳥が降りてくるのを見る。鳥は羽を落とし、女性になり、しばらく水浴びをしてから、鳥として空に戻る。これがしばらく続き、農夫は次に女性が湖で水浴びをするときに白鳥の羽を隠すことにする。そうして、白鳥の女性は羽を返してほしいと懇願するが、農夫は拒否する。二人はやがて結婚し、彼は羽の皮を鍵のかかった樫の木の箱に隠す。ある日、男は箱の鍵をかけるのを忘れる。白鳥の女は羽を取り戻し、白鳥の姿で家から飛び去る。農夫はちょうど彼女が去っていくのを見届けるために帰宅し、悲嘆に暮れて死んでしまう。[ 99 ]
マリー・トレベリアンが語った別の話では、ルース出身の男がバリー島に住む友人をカドクストン・ジュクスタ・バリーに訪ねる。この話によれば、「当時」バリー島へは干潮時しか行くことができなかった。二人はしばらく一緒に過ごし、潮が満ちて帰りの道が閉ざされるほどになった頃には、時間の感覚を失っていた。二人はフライアーズ・ポイントを通り過ぎることにする。そこで、二羽の白鳥が降り立ち、白鳥の皮を脱いで二人の女性に変身するのを目撃する。二人の男は女性の皮を盗むことにする。二人の女性は皮と羽を返してほしいと懇願するが、男たちはその願いを拒む。そして、白鳥の姿になった二人の女性はそれぞれ男と結婚する。カドクストン出身の男の妻は荷馬車に轢かれ、人々が彼女の死体を引き取りに来ると、彼女は白鳥に変身して飛び去ってしまう。一方、もう一人の男は、結婚して七年後、農場の庭にゴミを捨てると、その中に白鳥の翼が混じっていた。妻はそれらを見つけ、元に戻し、白鳥になって飛び去った。[ 100 ]
フランドルの童話集にも、白鳥の乙女が登場する物語が2つ収録されている。 「七つの山の王」（ De Koning van Zevenbergen）[ 101 ]と「ガラスの山の白鳥の乙女」（Het Zwanenmeisje van den glazen Berg ） [ 102 ]である。ヨハネス・ボルテは、ポル・ド・モンとアルフォンス・ド・コックの出版物の書評で、彼らの物語がグリム童話集のKHM 193「太鼓を叩く人」と類似していると指摘した。[ 103 ]
イベリア半島の伝説（七羽の鳩）では、漁師が岩場で髪を梳かしている黒髪の少女を見つける。二羽の鳩が近づくと、少女は身だしなみを整えるのをやめ、頭に冠をかぶった白鳥に変身する。三羽の鳥が近くの船に着地すると、乙女の姿に戻る。[ 104 ]
ベルギーの童話で、白鳥の騎士の伝説を彷彿とさせる『白鳥の乙女と銀の騎士』では、7羽の白鳥（実際にはその姿に変えられた7人の王女）が、銀の騎士の助けを借りて、囚われの身となったエルシェ王女を助けようと企む。エルシェ王女は、自らの意思で、7着のコートを編み、魔法が効くまでずっと黙っていることで、7羽の白鳥の姉妹が人間の姿を取り戻せるよう手助けしたいと願う。[ 105 ]
白鳥の乙女（ Schwanenjungfrau）の物語の筋書きは、シュヴァーベン地方の民話『三羽の白鳥』（Von drei Schwänen）にも見られる。森の老人に導かれた未亡人の猟師が、白鳥の乙女の魔法の衣服を手に入れ、彼女と結婚する。15年が経ち、二番目の妻が白鳥のコートを見つけて飛び去る。猟師は彼女を追いかけ、妻と彼女の姉妹が住む城にたどり着く。白鳥の乙女は、女性たちにかけられた呪いを解くには、城で3晩厳しい試練を乗り越えなければならないと彼に告げる。[ 106 ]魔法の城で一晩過ごすというモチーフは、『恐怖とは何かを知りたい若者』（ATU 326）の物語を彷彿とさせる。
ヨハン・ヴィルヘルム・ヴォルフが収集したドイツの物語（ドイツ語：Von der schönen Schwanenjungfer、英語：The tale of the beautiful swan maiden）では、フランスの猟師が湖で白鳥を見つけ、白鳥は自分を撃たないでくれと懇願する。白鳥はまた、自分が王女であることを明かし、彼女の呪いを解くには、猟師は城で危険な試練に耐えなければならないと言う。[ 107 ]
ネッカー川近くのヴィンプフェンで収集された物語（『3羽の白鳥』）では、若者が湖畔で休んでいると、3羽の真っ白な白鳥を見かけました。彼は眠ってしまい、目が覚めると、大きな宮殿にいました。そこで彼は3人の妖精の女性（おそらく白鳥たち）に迎えられました。[ 108 ]
チェコの作家ボジェナ・ネムツォヴァは『黄金の丘』[ 109 ]という物語を発表した。この物語では、貧しい青年リボルが未亡人の母親と森の中の家に住んでいた。彼は王室の庭師の指導の下で仕事を見つけた。ある日、池のそばで休んでいると、近くで物音がするのに気づいた。茂みから覗くと、3人の乙女が水浴びをしているのが見えた。その中で一番若い乙女が一番美しかった。彼女たちは白いローブと「浮かぶベール」を身につけ、白鳥になって飛び去った。次の日、リボルはチェカンカという名の一番若い乙女のベールを隠した。青年は彼女を説得して妻にし、隠れるためのベールを与えた。ある日、白鳥の乙女はリボルの母親をだましてベールを返させ、リボルに、彼女を取り戻したければ黄金の丘へ行かなければならないと告げた。カラスと巨人から盗んだ魔法のアイテムの助けを借りて、彼は黄金の丘にたどり着く。そこにはチェカンカが姉妹と魔女の母親と暮らしている。魔女はリボルに3つの危険な課題を与えるが、彼は愛する人の助けを借りてそれを成し遂げる。3つ目は、似たような服装をした乙女たちがいる部屋でチェカンカを見つけることだ。彼は成功する。魔女の母親が彼らの後を追ってくるので、二人は黄金の丘から逃げることにする。様々なものに変身して追跡者をかわし、彼らは家に帰る。[ 110 ] [ 111 ]
白鳥の乙女のキャラクターは、ルーマニアの白鳥の起源に関する伝承にも登場する。[ 112 ]同じ本の中で、モーゼス・ガスター教授は、同じテーマのルーマニアの「クリスマスキャロル」を翻訳し、このキャラクターがルーマニアでは「非常に頻繁に登場する」と述べている。[ 113 ]
「白鳥」というキャラクターはロシアの口承詩に登場し、南スラヴの民話におけるヴィラと同様の役割を果たしている。学説によれば、この用語は外国の王女、おそらくポーランド出身の王女を指している可能性がある。[ 114 ]
このモチーフの別の例は、ロシアの民話「放浪者ミハイロ・イヴァノヴィチ」に見られる。ミハイロ・イヴァノヴィチは狩りに出かけ、白い白鳥を狙うと、白鳥は命乞いをする。すると、白鳥は美しい乙女、マリア姫に変身し、ミハイルは彼女に恋をする。[ 115 ] [ 116 ]
ロシアの叙事詩（ビリナ）では、白鳥（ビェラヤ・レベド）という名の人物が登場し、その本名はアヴドチャまたはマリヤかもしれないが、主人公の裏切り者の恋人として描かれている。[ 71 ]
英雄的なボガティール、アリョーシャ・ポポヴィチが登場する物語『不運なダニーロ』では、主人公の不運なダニーロという貴族が「おばあさん」（年老いて賢い女性）に出会い、青い海へと導かれる。海が満ちると、チュド・ユドという生き物が現れ、ダニーロはそれを捕まえて美しい白鳥の乙女を召喚しなければならない。[ 117 ]
カルムイクの伝説「ツァルキン・ハーンと弓使い」では、弓使いが人間の姿をした「黄金の冠をかぶった」白鳥の乙女のローブを盗み、彼女と結婚する。その後、物語の主人公であるツァルキン・ハーンは弓使いの白鳥の乙女の妻と結婚したいと考え、危険な任務を課すことで彼を排除しようと企む。[ 118 ]
スウェーデンの童話『白鳥の乙女』では、王が盛大な狩猟大会を発表する。若い猟師が湖で泳ぐ白鳥を見つけ、狙いを定めるが、白鳥は撃たないでくれと懇願する。白鳥は乙女に変身し、自分がその姿に魔法をかけられたのだと説明するが、猟師が魔法を解く手助けをしてくれるかもしれないと言う。[ 119 ]
ブレーキンゲ地方で収集された別のスウェーデンの民話「白鳥の乙女」では、若い猟師が3羽の白鳥が海峡に近づき、動物の皮を脱ぎ捨てるのを目撃します。彼女たちは3人の美しい乙女であることが明らかになり、猟師はそのうちの1人に恋をします。猟師は家に帰り、母親にそのうちの1人と結婚するつもりだと告げます。母親は彼に、その乙女の羽の衣を隠すように助言します。猟師は翌日その通りにし、妻を得ます。7年後、家庭生活に落ち着いた猟師は、白鳥の乙女に真実を告げ、羽の衣を返します。彼女は白鳥に戻り、飛び去ります。人間の夫は1年後に亡くなります。[ 120 ] [ 34 ]
一般的な筋書きは、魔法の鳥の乙女が天から降りてきて湖で水浴びをするというものです。しかし、フィンランドの物語「ヴァイノと白鳥の王女」のように、乙女やその姉妹が呪いをかけられた王女であるというバリエーションもあります。[ 121 ]
ネイティブアメリカンの物語には、赤みがかった羽毛を持つ鳥、赤い白鳥が登場します。その鳥は若い戦士の注意を引き、彼はその鳥を探す旅に出ます。[ 122 ]
白鳥の乙女が登場する物語のもう一つのタイプは、ATU 313「魔法の飛行」（羽のマント参照）で、このキャラクターが主人公を敵対者から助けるというものです。[ 123 ] [ 5 ]敵対者は、例えば、イラストレーターのハワード・パイルが『ワンダー・クロック』で発表した物語のように、乙女の愛人、魔女である場合もあれば、[ 124 ]ロシアの民話に登場するモルスコイ・ツァーリのように、乙女の父親である場合もあります。 [ 125 ] [ 126 ]この2番目の形式では、物語の主人公は鳥（白鳥）の乙女たちが水浴びをしているのをこっそり見て、一番若い乙女の衣服（羽の皮）を隠し、彼女が主人公を物語の悪役（通常は白鳥の乙女の父親）の王国に導くのを手伝うのです。[ 127 ] [ 128 ]
スコットランドの物語「アイルランド王の息子と赤帽王の娘の物語」（スコットランド・ゲール語：Sgeulachd air Mac Righ Éirionn agus Nighean Rígh a' Churraichd Ruaidh）では、アイルランドの王子が湖で水浴びをしに来る赤帽王の若い娘、首の滑らかな白鳥（別名サンシャイン）に恋をする。[ 129 ]
フランドルの民話「ガラスの山の白鳥の乙女」では、若い猟師が水浴びをしている乙女から白鳥の衣服を拾い上げ、乙女はそれを返してほしいと頼みます。乙女は衣服を身に着けると、猟師にガラスの山で自分を探すように言います。猟師は山に登ることに成功し、愛する白鳥の乙女だと気づき、彼女の母親に娘との結婚を申し出ます。母親は、3つの難しい仕事をこなせば娘と結婚できると人間に約束します。[ 130 ]
エヴェンク族の物語『恩知らずの鷲』では、主人公は父親が魔法の箱を閉じるのを手伝った後、老人に嫁ぐ約束をします。数年後、主人公は川で水浴びをしている3人の白鳥の乙女を見つけ、そのうちの1人のローブを拾います。彼女は少年にローブを返すように言い、老人も住んでいる自分の村を訪れるように言います。到着後まもなく、彼は老人の家に行き、「美しい乙女」に迎えられますが、後にその乙女は老人の孫娘であることが明らかになります。[ 131 ]
鳥娘を単一の要素として含む物語を、一種の物語の類型と考える人もいるかもしれない。ハットーはこの類型を簡略的にタイプI「白鳥娘」物語と名付けた。[ 10 ]
19世紀の民俗学出版物には、グレースの井戸に関する物語が記されている。この井戸の管理人の不注意が原因で、彼女は妖精によって白鳥に変えられてしまったという話である。この井戸はウェールズのどこかにあるグラスフリン湖の近くにあると伝えられている。[ 132 ] [ 133 ]
ルーマニアの民俗学者マルク・ベザは、他の2つの導入エピソードに注目した。(1) 7羽の白い鳥が王の庭の木から黄金のリンゴを盗む（ドイツの「黄金の鳥」に似たエピソード）、あるいは鳥たちがやってきて野原を踏み荒らす。(2) 主人公が鍵を受け取り、主人の意に反して禁断の部屋を開けると、鳥の乙女たちが水浴びをしている。[ 134 ]
研究者のバーバラ・ファス・リーヴィーは、上記で述べた最初の冒頭のエピソードのバリエーションがスカンジナビアの物語に見られることを指摘した。それは、ある男の三男または唯一の息子が、何が畑を踏み荒らしているのかを突き止めるために夜に父親の畑を見張っているところ、牧草地で3人の乙女が踊っているのを目にするというものである。[ 135 ]
第二話については、民話では「禁断の部屋」として知られているかもしれない。 [ 136 ]エドウィン・シドニー・ハートランドは、アラビアの民話に第二話の冒頭のエピソードが登場することを指摘した。[ 137 ]
いくつかのバージョンでは、子供たちは彼女を悲しむかもしれないが、彼女は子供たちを連れて行かない。[ 138 ]
おとぎ話「六羽の白鳥」は、白鳥の乙女の男性版と見なすことができる。白鳥の皮が盗まれるのではなく、呪いがかけられるという点で、『白鳥の王女』に似ている。邪悪な継母が、6人の継息子に白鳥の皮のシャツを着せて白鳥に変えてしまう呪いをかけ、妹が作ったイラクサのシャツを6枚着せることでしか治せない。親や継親が（継）子に呪いをかけるという似たような話としては、アイルランドの伝説「リールの子供たち」や、デンマークの作家ハンス・クリスチャン・アンデルセンの文学作品「白鳥の王子さま」などがある。
ドロパトスでは、この物語の逆転（人間が白鳥に変わる）が見られる。ある猟師が湖で水浴びをしている（魔法の）乙女を目撃し、数年後、彼女は首に金の鎖をつけた七つ子（男の子6人と女の子1人）を出産する。祖母に追放された子供たちは、白鳥の姿で湖で水浴びをし、魔法の鎖のおかげで人間の姿に戻る。
雄の白鳥に関するもう一つの物語は「白鳥の王子」（Prinz Schwan ）で、グリム兄弟が『子供と家庭の童話集』 （1812年）の初版に収録したあまり知られていない物語だが、その後の版では削除されている。[ 139 ]
チェコの作家ボジェナ・ネムツォヴァは、 1845年に出版された彼女の作品集『国民の物語と伝説』の第1巻に、 「白鳥（O Labuti ）」と題した物語を収録した。この物語は、邪悪な継母が王子を始末しようとしたために、王子が魔女によって白鳥に変えられてしまうという話である。[ 140 ]
リンドルフォ・ゴメスが収集したブラジルの物語「Os três cisnes（「三羽の白鳥」）」は、魔法をかけられた王子と結婚した王女の物語です。妻がタブー（鏡に自分の姿が映らないという禁忌）を破った後、王子は白鳥に変身し、妻は老木こりの助けを借りて王子の行方を捜す旅に出ます。[ 141 ]
「白鳥の乙女」の物語は、バレエ「白鳥の湖」の原作になったと考えられています。この物語では、若い王女オデットとその侍女たちが、邪悪な魔法使いフォン・ロスバルトの呪いによって昼間は白鳥に変えられてしまいます。夜になると人間の姿に戻る彼女たちは、若い男が王女に永遠の愛と忠誠を誓うことで救われるのです。ジークフリート王子がオデットへの愛を誓うと呪いは解けますが、魔法でオデットに変装したフォン・ロスバルトの娘オディールに愛を告白するよう仕向けられ、全てが失われたかに見えました。しかし、ジークフリートとオデットが涙の湖に身を投げ、死によって永遠に結ばれることで、ついに呪いは解けるのです。 1895年のバレエの再演では、白鳥の乙女たちは白鳥に変身させられる呪いをかけられた人間の女性として描かれていましたが、1877年のオリジナルの台本では、彼女たちは真の白鳥の乙女、つまり自由に白鳥に変身できる妖精として描かれていました。[ 142 ]『白鳥の王女』や『白鳥の湖のバービー』など、バレエを基にしたいくつかのアニメーション映画では、主役のヒロインたちが魔法にかかっており、最終的に王子たちが二人を救い出す様子が描かれています。
魔法の白鳥は、アレクサンドル・プーシキンのロシアの詩『サルタン皇帝物語』（1831年）にも登場する。タイトルにもなっているサルタン皇帝の息子、グヴィドン王子と彼の母親は樽に入れられて海に投げ出され、神秘的な島に漂着する。そこで王子は数日のうちに成長し、優れた狩人となる。グヴィドン王子と彼の母親は、白鳥姫と呼ばれる魔法の白鳥の助けを借りて島に定住し始め、物語の最後には彼女は王女に変身してグヴィドン王子と結婚する。[ 143 ]
白鳥の乙女の物語の異形は、1800 年代初頭のグリム兄弟の試みの先駆者であるヨハン・カール・アウグスト・ムゼウスの作品に見られる。[ 144 ] [ 145 ]彼の『ドイツ民話集』 （1784 年）の第 3 巻には「盗まれたヴェール」の物語が収録されている。 [ 146 ]ムゼウスの物語は、英語では『ヴェールの盗み、またはモンゴルフィエ物語』（1791 年）[ 147 ]として、フランス語では『ヴォワール・アンヴォレ』として『コント・ド・ムゼウス』 （1826 年）に翻訳された。[ 148 ]要約すると、澄んだ水の湖の近くに住む老隠者が、若いシュヴァーベン兵士を救出する。静かな夕暮れ時、隠者は冒険に満ちた青春時代の思い出を回想する。ギリシャで出会った白鳥の乙女は、レダとゼウスの子孫だったという。物語の世界では、ギリシャ・ローマ神話の神々は「精霊」や「妖精」と呼ばれていた。隠者は、彼女たちの魔法の衣服の秘密と、その乙女の一人を捕らえる方法を説明する。歴史は繰り返される。若い兵士が、天から降りてきて湖で水浴びをする三人の白鳥の乙女に狙いを定めるのだ。
スウェーデンの作家ヘレナ・ニブロムは、1908年に出版された文学的なおとぎ話や物語の年刊アンソロジー『Bland tomtar och troll』（妖精とトロールの間）に収録された『Svanhamnen』（白鳥の衣装）の中で、羽毛のマントを失った白鳥の乙女というテーマを探求した。
アドリアンヌ・ルーコルの文学作品『善良な妖精の王国』の「魔法の白鳥」の章では、リリアン王女は邪悪な妖精ヘムロックによって白鳥に変えられてしまう。[ 149 ]
アイルランドの小説家であり作家でもあるパドレイグ・コラムは、著書『アイルランド王の息子』の中で、一連のアイルランドの伝説を再構成しており、その中には魔法使いの娘としての白鳥の乙女の物語も含まれている。この本では、アイルランド王の長男が父の敵との賭けに負け、1年と1日以内にその敵を見つけなければならない。彼は、湖に降りてくる3羽の白鳥を偵察するように、話す鷲から助言を受ける。その3羽は、王子が探している魔法使い、ブラックバックランドの魔法使いの娘たちである。王子は、魔法使いの末娘フェデルマである白鳥の皮を緑のリボンで隠すように指示される。[ 150 ]
「白鳥の乙女」タイプの物語は、モチーフの集合体と言えるかもしれない。[ 151 ]確立されたアメリカおよび西洋の民俗学では、「白鳥の乙女」を単一のアーネ・トンプソン物語タイプとして正式には認めていない。したがって、スティス・トンプソンのモチーフ索引「D361.1. 白鳥の乙女」[ 152 ]または「B652. 人間の姿をした鳥との結婚」およびその他の関連を示す物語[ 153 ]について語らなければならない。これらはAT 400 [ 4 ] 313 [ 154 ]または465A [ 9 ]に分類される可能性がある。これらの物語タイプには「少なくとも10個の他のモチーフ」が割り当てられているという事実によってさらに複雑になり、ATシステムはこのモチーフの類似点を追跡するための扱いにくいツールとなる。[ 155 ]代替案を模索するある研究者は、5 つの白鳥の乙女パラダイムのシステムを開発しました。そのうち 4 つはグリム童話の同族語 ( KHM 193、92、93、および 113) としてグループ化でき、残りは「AT 400」パラダイムに分類されます。[ 155 ]ボルテとポリフカのグリム童話 KHM 193 への注釈[ 156 ]には、白鳥の乙女の物語に最も酷似した同族語の包括的なリストがあります。[ 157 ]
ジュリアン・ドゥイの研究は、「魔法の妻」タイプの先住民の物語を、宇宙論的または起源論的な性質（特に人類や民族の起源）を持つものに絞り込んでいる。これは、これらの物語が西洋の物語による汚染を受けにくいという前提に基づいている。[ 2 ]
D'Huyによれば、神話は各文化の地域的文脈の要素に合わせて適応され、元の構造や主要な原型要素の大部分を保持しながら、微妙な変化を頻繁に受ける。そのため、天空の乙女が渡り鳥であるバージョンは、ほとんどが最北部の地域で見られる。対照的に、より南の地域では、物語の女性は渡り鳥ではない鳥であることが多く、星や天上のニンフである場合もある。また、最南部の地域では、北部の地域とは異なり、天空の乙女の物語は一般的に人類起源論的または起源論的な価値を持ち、人間、文化、神々、天体現象の起源を説明する。[ 2 ]
白鳥の乙女の神話の地域研究は、1894年にヒヤシンス・ド・シャランシーによって初めて開始された。[ 2 ]テオドール・ベンフェイとフィンランド学派によるインド起源説は、ずっと前に否定されている。[ 159 ]
ユーリ・エフゲニエヴィチ・ベレズキンは、他の何百ものモチーフのカテゴリーの中で、鳥娘モチーフはコアグループ（ATU 400）に属すると指摘している。[ 2 ]
「したがって、異なる種類の物語、あるいは一連の物語は、ごく少数の中間的な物語によって結びついているように思われる。そのため、これらの物語は、物語の構成において他の物語よりも重要であり、おそらく語り手にとって、異なる物語の類型間の精神的な仲介役、あるいは『高速道路のインターチェンジ』のような役割を果たしているのだろう。物語の類型の文化的成功や普及範囲は、これらの物語の中心性を説明するものではないように思われるが、それらはすべて、おそらく非常に古いという共通点を持っている。まるで、私たちの民話の肉体が、それよりもはるかに古い骨格の上に成長したかのようだ。」
学説によれば、「鳥から人間への変身に関する古代の信仰は、ユーラシア神話に顕著に表れている」[ 160 ] 。例えば、白鳥の乙女の神話的特徴は、「スカンジナビアから満州に至る北ユーラシア全域」に見られる。そのため、これらの地域の「多数の人々」が彼女をトーテムの祖先として崇めており[ 84 ] [ 161 ] [ 53 ] [ 162 ] 、シベリア[ 163 ]や中央アジア[ 164 ]の民族や部族などが挙げられる。この物語は、ブリヤート人[ 165 ] 、チュコト・カムチャツカ人、ナ・デネ人、バシキール人、アメリカ先住民の民族起源神話にも見られる。[ 166 ]さらなる研究によると、この形態のトーテム神話はインド・ヨーロッパ語族以前のノストラティック文化、あるいは北方文化の過去にまで遡る可能性がある。[ 166 ]
フィリピン諸島の多くの言語を研究したヘイゼル・ウィグルスワース教授は、人間の男性のキャラクターはイトゥンまたはベレタメイと呼ばれることがあり、マノボ族の文化的な英雄または祖先を表していると述べた。[ 167 ] [ 168 ]
イギリスの民俗学者エドウィン・シドニー・ハートランドは、バンティク族（セレベス島、現在のスラウェシ島）の神聖な祖先が7人の仲間と共に湖で水浴びをするために地上に降りてきたという物語について言及している。人間の男性が彼女たちが地上に降りてくるのを見て、乙女の一人の衣服を盗み、彼女を無理やり結婚させた。[ 138 ]
19世紀の宣教師ジョン・バチェラーは、アイヌ民族から白鳥の乙女に関する起源物語を収集した。この物語によると、天使として創造された白鳥は人間の女性に姿を変え、ニカプ地区のタカイサラに住むアイヌの少年を救うために地上に降り立つ。少年が成長すると、二人は結婚し、多くの子供をもうける。彼女は自分が白鳥であり、「アイヌ民族を再び繁栄させる」ために遣わされたことを明かす。[ 169 ]
学説によれば、エディゲの英雄譚の「カザフ語とシベリア語の異伝」では、彼の母親は白鳥の乙女として描かれている。[ 161 ] [ 170 ]エディゲ（エディグ）は、ノガイ族の歴史上の創始者として知られている。[ 171 ]
ロシアとモンゴルの学説では、白鳥の祖先崇拝はアルタイ山脈地域（またはアルタイ・サヤン地域）で発展したと示唆されており、[ 87 ]これは、その地域に住む人々、例えばテュルク系民族やモンゴル系民族の民族起源神話の共通点を説明するものである。[ 83 ]例えば、ブリヤート人の教授であるTB Tsydendambaev ( ru ) は、モンゴル語を話すホリン族が西暦1千年紀に犬のトーテムをテュルク起源の白鳥のトーテムに置き換えたと推測している。[ 172 ]
ケーテ・ウライ＝ケーハルミによれば、天そのもの、あるいは天上の神の娘とされる三人の天女が、男性英雄の助手や妻として現れ、男性英雄は彼女たちと結婚して氏族や王朝を創り出す。このモチーフは、モンゴル人や満州・ツングース人の叙事詩や神話にも見られ、そこでは彼女たちは白鳥、鶴、雁などの水鳥の姿をとっている。[ 173 ]
学術研究によれば、「鳥から人間への変身に関する古代の信仰は、シャーマニズムの実践において顕著に表れている」[ 160 ] 。エドワード・A・アームストロングとアラン・ミラーは、白鳥がシベリアのシャーマニズムに登場することを指摘しており[ 174 ]、ミラーによれば、そこには人間の父親と鳥の姿をした神聖な妻から生まれた男性シャーマンについての物語が含まれている[ 54 ] [ b ] 。
同様に、学者ワイダ学は、バイカル湖周辺のモンゴル地方のブリヤート族から収集した物語を書き写した。その物語では、人間の狩人がエセゲ・マランの娘である3人の白鳥の乙女のうちの1人と結婚する。別の記述では、この結婚から生まれた子供たちは偉大なシャーマンとシャーマンになる。[ 55 ]琉球諸島にも同様の話があり、地上に取り残された白鳥の乙女が、トキになる息子と、ノロとユタになる2人の娘を産む。[ 55 ]
研究者のロザンナ・ブデッリは、アラビアンナイトのバスラのハサンの物語（およびホラーサーンのマジンやジャンサなどの類似の物語）に「シャーマニズムの記憶」があると主張しており、例えば、物語に登場する鳥の乙女たちの「鳥の形をした衣装」にそれが表れているとしている。[ 176 ]
パトリシア・モナハンは、白鳥の乙女は「アイルランド、スコットランド、そして大陸のケルトの民間伝承上の人物」であり、[ 51 ]例えばアルモリカにも登場すると述べている。[ 177 ]
イギリスの民俗学者キャサリン・メアリー・ブリッグスは、この物語の普遍性を認めつつも、このキャラクターはイギリス諸島のケルト民話の伝統においてより一般的であると示唆した。[ 178 ]彼女は、同じくイギリスの民俗学者で作家のルース・タングの著書の序文で、「（白鳥の乙女の物語の）異形はウェールズでは一般的である」と主張した。[ 179 ]
同様に、ウィリアム・バーナード・マッカーシーは、アイルランドの伝承では物語タイプ ATU 400 (「白鳥の乙女」) が ATU 313 (「主人の娘」、「魔法の飛行」、「悪魔の娘」、§ ヘルパー参照) と頻繁に融合していると報告している。[ 180 ]その点に関して、ノルウェーの民俗学者レイダル・ソラルフ・クリスチャンセンは、物語タイプ ATU 313 に白鳥の乙女のキャラクターが存在することは、「両方のサイクルで超自然的な力を持つ女性が主役を演じているという状況によって説明できる」と示唆した。[ 128 ]
さらに、ケルト学者のトム・ピート・クロスは、白鳥の乙女は「 12世紀以前のケルト文学に登場していた」と結論づけたが、この伝承では、彼女はしばしば、ケルトの妖精の王女、前向きな妖精、水の妖精など、似たような超自然的な女性と混同されていた。[ 181 ]
ボー・アルムクヴィストは、「特定の動物形態または半動物形態の存在（それが魔法をかけられた人間であると明示的に述べられているかどうかに関わらず）は、動物の毛皮を脱ぎ捨てて人間の姿になることができる」と信じることが広く行き渡っていた時代があったと考えている。アルムクヴィストは、ヘルゲ・ホルムストロムの1919年の白鳥の乙女のモチーフに関する論文を分析し、「白鳥の乙女の伝説は、超自然的または超自然的に変身した女性の存在との結婚に関する渡り鳥の伝説の複合体の1つにすぎない」と述べ、そのようなグループのもう1つには、人魚などの水生生物が含まれると述べている。空の乙女と海の乙女の物語には類似点がある。[ 182 ]
AT Hattoは、鳥乙女のモチーフの起源を、渡り鳥（白鳥を含む）の移動と交尾、そして、外国の女性（渡り鳥のアナロジー）が呪術と関連している可能性、夫が探索の旅で労働と試練を引き受ける、あるいは魂の飛翔のアナロジーといった、地元のトーテム的およびシャーマニズム的な概念と結びつけている。[ 159 ]
ベレズキンは、このモチーフはアジアで最初に現れ、新世界に拡散し、その後、新しい生態型が北ユーラシアに到達し、紀元前5000年頃に再び北アメリカにもたらされた可能性があると主張している。ジュリアン・ドゥイは、鳥の乙女の物語が、アイヌ、バスク人、ブルショ人、朝鮮人、コファン人、ハイダ人、トリンギット人、ナチェズ人の6つの言語的に孤立したグループにも存在することを確認した。神話の系統分類に基づいて、彼は、このモチーフが2つの異なる時期にアメリカ大陸に到達したというベレズキンの提案を支持する統計的証拠を得た。こうして彼は、この構造に従って、原神話が東アジアで最初に現れた（75%以上の確率で）と再構築した。[ 2 ]
「主人公は、腕利きの若い猟師で、湖で水浴びをしている女性たちを襲う。彼女たちは不死身の存在、あるいは超自然的な生き物のような姿を保っている。彼女たちは服を脱ぎ、体や衣服は羽で覆われている。主人公は最も美しい女性の衣服、あるいは羽毛を奪うが、それを隠そうとはしない。裸の女性は主人公に衣服を返してほしいと頼み、その代わりに結婚を約束する。二人はまず主人公の世界で暮らす。ある日、女性は元の羽毛を身にまとい、地上での生活の後、天界へと戻る。男は彼女を探し出すために奔走する。彼は数々の困難で危険な試練を乗り越え、妻との再会という形で幸せな結末を迎える。しかし、物語の最後には、主人公は孤独に生きるか、あるいは一人で故郷へ帰ることになる。」
研究者はまた、他の何百ものモチーフのカテゴリーの中で、鳥乙女のモチーフはコアグループ（ATU 400）に属していると指摘している。[ 2 ]
古代サンスクリット文学のアプサラ・ウルヴァシーとプルラヴァス王のロマンスは、白鳥の乙女の物語の最も古い形態（または起源）の1つである可能性があると示唆されている。[ 183 ] [ 184 ] [ 185 ]
白鳥の乙女の物語の古さは、19世紀にサビーヌ・ベアリング＝グールド牧師によって示唆され、このモチーフはインド・ヨーロッパ祖語の分岐以前に起源を持ち、この物語が多様で遠く離れた伝承（サモエード族やネイティブ・アメリカンなど）に存在することから、さらに古い可能性もあると仮定した。[ 186 ]チャールズ・ヘンリー・トーニーは、ソマデーヴァの『カタサリツァガラ』の翻訳で別の説を支持し、このモチーフの起源は古代サンスクリット文学にあると示唆し、物語は中東に伝わり、そこから中間地点としてヨーロッパに広まったとしている。[ 187 ]
ある学説によれば、白鳥の乙女の物語の拡散は、白鳥やそれに類する鳥の渡りのパターンと関連しているという。ヨルグ・ベッカーは、物語が現れる北半球と南半球の地域を対比させている。ハンガリー、シベリア、中国、韓国、日本では白鳥と鶴、パレオアジア人やエスキモー（イヌイット）の人々、そして北西アメリカ全域では野生のガチョウ、イランでは鳩の姿をしたペリスである。[ 188 ]
アーサー・T・ハットーは、登場人物と物語に神話的な側面があることを認めつつも、白鳥、ツル、ガチョウなどの水鳥の渡りに関連して、ユーラシア大陸とアメリカ大陸の亜寒帯地域を舞台としていると主張した。[ 159 ]同様に、エドワード・オールワーシー・アームストロングは、この物語の「古代の系譜」を認め、白鳥がよく見られるユーラシア山脈の北にある「北方の気候」を起源としていると考えていた。[ 189 ]
ロッテ・モッツは、白鳥の乙女の物語は「水鳥が重要な北ユーラシアの人々の原始的な環境では広く伝わっている」と指摘した。つまり、彼女は「古代の経済システム」の地域では、白鳥の乙女は「水鳥がコミュニティの経済的幸福に貢献している」人々の民話に登場し、その幸福はこれらの鳥の渡りのパターンによって影響を受ける可能性があると主張している。[ 53 ]
民族誌学者S・イヴァノヴィチ・ニコラエフは、1982年の論文で、ヤクート族の鳥の乙女に関する物語を分析し、鳥の乙女が鳥の皮を脱ぐというモチーフは、鳥の換羽に似ていると主張した。彼によれば、鳥が換羽中に翼を失うのは極北地域で起こるようで、この物語の起源は北方の地域にあることを示唆しているという。[ 190 ]
EA アームストロングは、南ヨーロッパの伝承の「いくつかの」変種では、白鳥の代わりに鳩の乙女が登場するとも報告している。[ 191 ]この点に関して、学説では、一般的なハト（カワラバト）の本来の地理的範囲は小アジア、インド、北アフリカ、ギリシャやイタリアなどの南ヨーロッパ諸国に限られていたようだが、[ 192 ]家畜化されたハトは「北アフリカと近東」が起源であると指摘している。[ 193 ]
グズムント・ハット、ユーリ・ベレズキン、ジュリアン・ドゥイはそれぞれ異なる方法、すなわち白鳥の乙女タイプの分布域の観察や系統発生学的または分岐分類学的方法を用いて物語の進化を再構築し、この民話は旧石器時代に太平洋アジアで出現し、その後アメリカ大陸に2つの波で広がったことを独立して示した。さらに、ベレズキンとドゥイは、この物語の初期バージョンには渡り鳥についての言及がないことを示した（このモチーフは非常に後になって出現したようだ）。[ 194 ] [ 21 ] [ 195 ]
d'Huyによれば、そのようなモチーフはヨーロッパの先史時代にも存在し、バッファローの乙女がヒロインであったという。実際、この著者は北アメリカとヨーロッパで四足動物のモチーフを発見しており、その地域はハプログループXの地域と一致する。[ 196 ] [ 197 ]
白鳥の乙女は人間の夫とは異なる種族に属していると指摘されている。[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]アラン・ミラーとアミラ・エル＝ゼインによれば、白鳥の乙女は空気（または「天空の世界」）と水の両方に関連している。[ 201 ] [ 202 ]この点に関して、多くの物語では、白鳥の乙女とその姉妹は天上の神、精霊の王の娘であるか、天空から来たとされている。[ 203 ] [ 204 ]
白鳥の乙女は、幸運や繁栄といった望ましい特質を体現している。[ 205 ]この点において、研究者のセリニティ・ヤングによれば、彼女は繁栄をもたらし、男性を「不死を含むより高次の存在状態」へと高めることができるため、男性キャラクターが捉えようとする女性的な神性のイメージも表している。[ 206 ]
超自然的な起源を持つ妻（ほとんどの場合、白鳥の乙女）のモチーフは普遍的な魅力があり、あらゆる大陸の口承や民話の伝統に登場します。[ 207 ] [ 208 ]白鳥は典型的な種ですが、ガチョウ、アヒル、ヘラサギ、または他の種の水鳥に変身することができます。 [ 125 ]他の動物には、クジャク、サイチョウ、野生のニワトリ、インコ、ヒクイドリが含まれます。[ 209 ]
ATU 402（「動物の花嫁」）の民話群は、動物は様々だが、世界中で見られる。[ 210 ]イタリアの童話「鳩の少女」には鳩が登場する。オークニー諸島とシェトランド諸島には、アザラシと人間の姿を交互にとるセルキーがいる。クロアチアの民話には雌狼が登場する。[ 211 ]オオカミは、エストニアとフィンランドの民話にも「動物の花嫁」として登場し、ATU 409 「狼になった少女」という物語類型に分類される。[ 212 ] [ 213 ]
アフリカでは、同じモチーフが水牛の乙女を通して表現されている。[ 214 ] [ 215 ] [ c ]さらに、アメリカの民俗学者ウィリアム・バスコムによれば、ヨルバ族とフォン族の同様の物語では、動物の妻はアフリカ水牛、ガゼル、雌鹿、時にはダイカーやアンテロープである。[ 218 ] [ 219 ]
東アジアでは、乙女が様々な鳥に変身する物語としても知られている。
ロシアの教授ヴァルデマール・ボゴラスは、コリマのユカギール族の女性から、ツングース族の3姉妹が「雌ガチョウ」に変身してベリーを摘むという物語を収集した。ある時、「片側」という人物が末っ子の皮を隠してしまい、末っ子はガチョウの姿に戻れなくなる。最終的に末っ子は「片側」と結婚することに同意する。[ 220 ]
インドネシアのトラジャ族に伝わる物語では、女性が7匹のカニを産み、それを水に投げ入れます。時が経つにつれ、7匹のカニは住む場所を見つけ、人間の姿に変身します。ある時、7人の男性が7人のカニの乙女のカニの姿を盗み、彼女たちと結婚します。[ 221 ] 2つ目の物語は白鳥の乙女の物語に似ていますが、白鳥の代わりにインコが登場します。主人公はマゴエンゴエロタ、乙女はカパピトエと呼ばれています。[ 222 ]
13世紀のフリードリヒ・フォン・シュヴァーベン（英語: "フリードリヒ・フォン・シュヴァーベン")に関するロマンスでは、[ 223 ]騎士フリードリヒは、鳩の姿で湖で水浴びをしに来たアンゲルブルゲ王女の衣服を隠します。[ 224 ] [ 225 ]
ブルターニュ地方の物語で、フランソワ＝マリー・リュゼルが『ピピ・メヌーと空飛ぶ女たち』というタイトルで収集した話では、羊飼いの少年ピピ・メヌーが、池の近くに降りてくる3羽の大きな白い鳥を目撃します。鳥たちが池に近づくと、裸の乙女に変身し、水の中で遊び始めます。ピピ・メヌーは丘の上からその様子を見て、母親に話します。母親は、彼女たちは宝石や貴石でいっぱいの城に住む強力な魔法使いの娘たちだと説明します。翌日、ピピ・メヌーは彼女たちの服を1着盗みますが、母親はそれを返すように説得します。ピピ・メヌーは城に行き、空飛ぶ乙女は彼に気づき、2人は袋に宝石を入れて逃げ出します。[ 226 ]
ポルトガルの作家テオフィロ・ブラガは、『世界を見たいと願った王子』というポルトガルの物語を収集した。この物語では、王子が見知らぬ男、つまり変装した王との賭けに負け、その男の召使いにならなければならなくなる。子供を連れた物乞いの女が王子に、庭に3羽の鳩が水浴びに来る水槽があると告げる。王子は最後の鳩の羽毛のローブを取り、その女が3つの物をくれるまでそれを保管しておかなければならない。[ 227 ]
チロル地方の伝説では、エリジオ王子と湖で水浴びをする鳩の乙女たちの話が語られている。[ 228 ]
クリスティアン・シュネラーが収集したチロル地方の別の物語（ドイツ語：Die drei Tauben、イタリア語：Le tre colombe、英語："The Three Doves"）では、若者が魔法使いとの賭けで魂を失ってしまう。聖人が彼を助け、橋にとまって人間の姿に変わる3羽の鳩についての情報を与える。若者は魔法使いの末娘の服を盗み、父親のところへ連れて行くと約束する。彼女は主人公がキリスト教に改宗し、異教の魔法を捨てるのを手助けしたいのだ。[ 229 ]
ウェントワース・ウェブスターが収集したバスク地方の物語（「鳩の貴婦人とその櫛」）では、貧しい主人公が「タルタロ」から、末娘ではなく真ん中の娘の鳩の衣服を集めるように指示される。[ 230 ]
アンダルシア版の「太陽の侯爵」では、プレイヤーは侯爵との賭けに負け、鉄の靴を7足履きつぶさなければならない。放浪の旅の途中で、彼は死者の借金を返済し、その魂は感謝の印として、侯爵の娘である3羽の白い鳩が鳥の姿で湖に水浴びに来ると告げる。[ 231 ]
民俗学者アウレリオ・マセドニオ・エスピノサ・シニアがグラナダで収集した異伝では、賭博好きの王子が鳩（変装した悪魔）との賭けに負け、鳩は王子に「七つの太陽光線の城」で彼を見つけるように言う。助けとなる隠者が王子を、鳩の姿をした悪魔の三人の娘が水浴びに来る場所へ案内する。王子は、父親を裏切り人間の王子を助ける末娘、シエテ・ラヨス・デ・ソルの衣服を盗まなければならない。 [ 232 ]
アウレリオ・デル・リャノが収集したアストゥリアス地方の物語では、三兄弟の末っ子が巨人の下で働いており、巨人は彼に特定の扉を開けることを禁じている。彼は扉を開けると、三人の鳩の乙女が水辺に降り立ち、女性に変身して水浴びをしているのを目にする。若者はこの出来事を巨人に伝え、雇い主は彼が目をつけている鳩の乙女の羽を盗むように勧める。彼は鳩の乙女の一人の羽を取り、彼女と結婚し、その羽を母親に保管させる。スペイン研究家のラルフ・スティール・ボッグスはこれをタイプ400*Bに分類した（当時、国際索引の改訂には含まれていなかった番号）。[ 233 ]
デンマークの物語『白い鳩』では、当時まだ生まれていなかった末の王子が、海の嵐を鎮めるために魔女の助けを借りる代わりに、兄たちによって「売られ」ます。数年後、魔女は約束を守り、王子を弟子として迎え入れます。日々の雑用として、魔女は王子に難しい課題を与えますが、王子は魔女が鳩に変えた王女の助けを借りてそれを成し遂げます。[ 234 ] [ 235 ]
中央ヨーロッパ（オーストリアとボヘミア）の民話集には、白鳥の乙女の物語の4つの異形が挙げられている。「3羽の白い鳩」[ 236 ] 、 「水晶の山の乙女」[ 237 ] 、 「ハンスが妻を見つける方法」[ 238 ] 、そして「太鼓叩き」[ 239 ] 。この民話集のドイツ語版で、テオドール・ヴェルナレケンは注釈で、ザンクト・ペルテンとモルダウテイン（現在のチェコ共和国のティーン・ナド・ヴルタヴォウ）からの2つの異形を語っている。[ 240 ]
スラヴの民話『コヤタ王』または『予期せぬ王子』では、コステイ王の12人の王女が湖で水浴びをするためにガチョウの変装を脱ぎますが、王子は末娘の服を隠します。[ 241 ] [ 242 ]
チェコの物語『三羽の鳩』では、主人公は鳩の乙女の三枚の金の羽を隠し、彼女を人間の姿のままにしておく。その後、彼女が姿を消すと、彼は彼女を探す壮大な冒険に出る。[ 243 ]
ヴク・カラジッチが収集し、『王子と三羽の白鳥』（ Die Prinz und die drei Schwäne ）と翻訳したセルビアの物語では、王子が狩りの途中で道に迷い、小屋に住む老人に出会います。王子は老人の下で働き、湖の番をすることになりました。二日目、三羽の白鳥が湖の近くに降り立ち、鳥の皮を脱いで人間の乙女になり、水浴びをします。翌日、王子は白鳥の皮を盗み、老人の小屋に急いで戻ります。三羽の白鳥は皮を返してくれるように懇願しますが、老人は二羽だけ返し、一番若い白鳥の皮は返しません。老人は王子と白鳥の娘を結婚させ、二人は王子の父の王国に戻ります。ある日、白鳥の妻は義母に服を返してくれるように頼み、それを着るとガラスの山へと飛び立ちます。王子は風の王である老人のところに戻り、ガラスの山へ行くように言われる。彼は山に登り、小屋で年老いた女性に出会う。小屋の中で、彼は同じような服装をした300人の白鳥の女たちの中から自分の妻を見つけなければならない。その後、彼は年老いた女性のために雑用をさせられるが、妻の助けを借りてそれをこなす。[ 244 ]
ロシアの民話『海の皇帝と賢いヴァシリサ』、または『狡猾なヴァシリサと海の皇帝』[ 245 ]では、商人の息子イワンは老婆（いくつかのバージョンではおそらくバーバ・ヤーガ[246 ] ）から、鳩の姿で湖に水浴びに来る海の皇帝の娘たちのことを知らされる。別の翻訳『海の王と賢いメラニア』 [ 247 ]と『水の王と賢いヴァシリサ』 [ 248 ]では、ヘラサギの姿をした12人の乙女が登場する。同じ物語の別の転写では、乙女たちはハトである。[ 249 ]
イワン・フジャコフが収集した別のロシア語版「Мужик и Настасья Адовна」（「男とナスターシャ・アドヴナ」）では、井戸から生き物が飛び出し、男に家に持っていることを知らない物（生まれたばかりの息子）を渡すように言います。数年後、息子は父親の行いを知り、「地獄」（ロシア語で「Аду」または「Adu」）へ旅することを決意します。彼は3人の老婆を訪ね、「地獄」への行き方を教えられます。3人目の老婆はまた、湖に「Adu」の娘である33人の乙女が水浴びに来るので、ナスターシャ・アドヴナの服を盗むべきだと彼に告げます。[ 250 ]
ペルミ地方の「イヴァヌシュカと妻」という題名の物語では、イヴァヌシュカは森の中で祖父とはぐれてしまうが、やがて小屋を見つける。彼は老人の家に一晩泊めてもらい、翌日、老人は道案内をするが、イヴァヌシュカはそれを無視して、乙女たちが水浴びをしている湖を見つける。乙女たちは水から上がり、アヒルに姿を変えて去っていく。イヴァヌシュカは老人のところに戻り、老人はアヒルの乙女の衣服を盗むように助言する。イヴァヌシュカはそうして、その乙女を妻にする。やがて乙女はアヒルの衣服を取り戻し、イヴァヌシュカに30の国の彼方の国で自分を見つけるように言い残し、飛び去っていく。[ 251 ]
「コサック」（ウクライナ）の物語『イワンと太陽の娘の物語』では、農民のイワンが、水浴びをしていた鳩の乙女のローブを盗み、彼女を妻として迎える。しばらくして、ある貴族がイワンの鳩の乙女の妻に欲情し、農民を始末しようと企む。[ 252 ]
ウクライナの別の異伝では、ロシアの「カエルの王女」に似た物語タイプ ATU 402「動物の花嫁」として始まり、人間の王子がカエルの乙女マリアと結婚し、二人とも皇帝の盛大な舞踏会に招待される。マリアはカエルの皮を脱いで人間の姿で舞踏会会場に入り、夫は急いで家に帰って皮を燃やす。家に帰ってきたマリアは、王子の呪いがまもなく解けることを明かし、遠く離れた王国でババ・ヤーガを探す必要があると告げ、カッコウの姿で姿を消す。王子はババ・ヤーガに会い、彼女は30羽の白鳥が降り立つ湖を指し示し、その中に王子の妻がいると言う。王子はマリアの羽飾りを隠し、二人は再び会う。マリアは王子に、海の皇帝である父に会うために海底王国へついてくるように言う。物語は物語タイプ ATU 313 のように、3つの課題で終わる。[ 253 ]
ハンガリーの物語（「漁師ジョー」）では、孤児が魔法の魚を捕まえ、その魚が美しい乙女であることが明らかになるという話が語られています。[ 254 ] 2番目のマジャールの物語「妖精エリザベス」は、一般的な白鳥の乙女の話に近いですが、鳩の乙女を扱っています。[ 255 ] 3番目の物語「養子の兄弟」では、主人公のミクローシュが、妖精の女王とその侍女たちが白鳥の姿で彼のそばに現れ、美しい女性に変身する夢を見ます。[ 256 ]
ハンガリーの物語『ラーロ・ローザ』では、王は危険から自分を救ってくれた悪魔のような人物に、一人息子を差し出すことを約束します。18年が経ち、王子が父の約束を果たす時が来ました。若者は小川で時を待ち、悪魔の3人の娘が変装して末っ子の衣服を取りに来る3羽の黒い鶴の到来を待ちます。 [ 257 ]
別の物語「妖精イロナとアルギルス」では、アルギルス王子（hu）は父である王から、彼の大切なリンゴの木から貴重なリンゴを盗んでいる犯人を見つけるよう命じられます。ある夜、王子は13羽の黒いカラスが木に向かって飛んでくるのを目撃します。13羽目を捕まえるとすぐに、それは美しい金髪の妖精イロナに変身します。[ 258 ]この出来事の異形は「妖精イロナと王子」にも登場します。[ 259 ]
物語「緑の髭の王」では、王は息子を悪魔の王に引き渡さざるを得なくなるが、悪魔の王は息子の命を助けた。数年後、王子は湖にたどり着き、そこでは金色の羽毛を持つ7羽の野生のカモが岸辺に脱皮し、乙女の姿で水浴びをしていた。[ 260 ]
ハンガリーのジャーナリスト、エレク・ベネデクが収集した物語「13羽の白鳥」では、妹が誘拐された後、ミクローシュは牛飼いとして働き始めます。ある日、牛を放牧に連れて行くと、リンゴの木の周りを13羽の白鳥が飛んでいるのを目にします。すると、白鳥たちは12人の美しい乙女と妖精の女王に姿を変えます。[ 261 ]
アルバニア・ロマの物語『O Zylkanôni thai e Lačí Devlék'i』（「衛星と天の乙女」）では、独身の若者が仕事を探しに旅に出ます。しばらくして、彼は暗い世界に入ります。そこで彼は、水浴びをするために動物の皮を脱ぐ3羽のヤマウズラに出会います。若者はそのうちの1羽の衣服を隠しますが、そのヤマウズラは彼にそれを返してくれるように懇願します。彼女は再びその衣服を身に着け、その暗い世界で太陽が昇る場所で自分を見つけてほしいと彼に頼みます。[ 262 ]
アゼルバイジャンの異伝では、王子が銅、銀、金の翼を持つ鳥が水浴びをする島へ旅をし、金の翼を持つ乙女と結婚する。[ 263 ]
アルメニア系アメリカ人の資料（『美しい庭園の国』）から収集されたアルメニアの異伝では、王子は父親の死後、沈黙を守ることを決意する。隣国の王は、自分の娘と王子を結婚させたいと考え、王子を自分の庭に住まわせる。そこで王子は、池で水浴びをしている3羽の色鮮やかな鳥を目にするが、その鳥たちは美しい乙女たちであることが明らかになる。[ 264 ]
ラトビア民話目録によると、物語の種類ATU 400は「Vīrs meklē zudušo sievu」（「失われた妻を探す男」）というタイトルである。ラトビアの物語の種類では、主人公は湖の近くに降りて水浴びをしている鳥の乙女たち（白鳥、アヒル、ハト）を見つけ、一番若い鳥の翼を盗む。[ 265 ]
ラトビアの民話では、ライマという名の女性（おそらくラトビアの運命の女神）が火傷で羽を失います。彼女は白鳥にならなくなり、人間の王子と結婚します。彼らは人間の世界で一緒に暮らし、子供も授かりますが、彼女は再び白鳥になりたいと願います。そこで夫が彼女に羽を投げると、彼女は鳥の姿を取り戻し、空に飛び立ち、時折人間の家族を訪ねます。[ 266 ]
リトアニア語の別の異伝では、Fr. Richter が雑誌Zeitschrift für VolkskundeにDie Schwanfrau (「白鳥の女」)というタイトルで掲載しており、狩りに出ていた伯爵の息子が 3 羽の白鳥を見かけ、白鳥たちは自分たちの話を聞いている人が呪いを解く手助けをしてくれるかもしれないと話し合っている。伯爵の息子は茂みから出てきて、巨人と戦って魔術師がかけた呪いを解くことで白鳥たちを助けることに同意する。[ 267 ]
北ユーラシアのサモエード族の物語では、年配の女性が若者に、暗い森の湖で水浴びをする7人の乙女について語る。[ 268 ]イギリスの民俗学者エドウィン・シドニー・ハートランドは、 7人の乙女がトナカイの馬車に乗って湖にやってくるという異説を挙げている。[ 269 ]起源が何であれ、科学者のフリチョフ・ナンセンは、これらの物語では少女たちは「空中か空」に住んでいると報告している。[ 270 ]
哲学者ジョン・フィスクは、シベリアの伝説を引用している。その伝説では、サモエード族の男が7人の白鳥の乙女のうちの1人の羽毛の皮を盗む。その見返りとして、彼は母親を殺した7人の盗賊への復讐を果たすために彼女の助けを求める。[ 271 ]この伝説の別のバージョンは、やはりサモエード族に由来し、チャールズ・フィリングハム・コックスウェルによって翻訳されたもので、7人の男がサモエード族の男の妹を誘拐し、主人公は彼女の助けを確実にするために空から女性の衣服を盗む。[ 272 ]
シベリアのツングース族に帰せられる物語「牝馬の息子イワン」 （ロシア語: "Иван Кобыльников сын") [ 273 ] [ 274 ] -フェヘルロフィアとジャン・ド・ルールの両方に関連している- では、牝馬が人間の息子イワンを産みます。成長すると、同じくイワンという名前の2人の仲間、太陽の息子イワンと月の息子イワンに出会います。3人は木の柱と動物の皮でできた小屋で一緒に暮らすことに決めます。2晩、森で狩りをした後、家に帰ると、小屋は完璧に整っていました。3日目の夜、牝馬の息子イワンは起きていることに決め、3羽のサギが地面に降りてきて羽と翼を脱ぎ捨てて乙女になるのを発見します。牝馬の息子イワンは、鳥の衣装を隠して、彼らが姿を現すまで待つ。鷺の娘マルフィダとその姉妹は、3人のイワンと結婚し、3組の夫婦は一緒に暮らす。物語の残りの部分は、ATU 301「盗まれた3人の王女」の物語タイプに倣い、英雄の冥界への降下、乙女たちの救出、仲間による裏切り、そして鷲に乗って地上世界へ戻るという展開となる。[ 275 ]
モンゴルの伝説では、マニフアル（Манихуар）という王子が狩りに出かけた際、3羽の白鳥が金の冠を脱いで女性に変身するのを目撃します。近くの湖で水浴びをしていると、王子はそのうちの1羽の金の冠を奪い、彼女が鳥の姿に戻れないようにします。王子はこの白鳥の娘、マニフアルと結婚します。王子が留守の間、他の妻たちがマニフアルを脅迫し、命の危険を感じたマニフアルは、義母を説得して金の冠を返してもらいます。彼女は白鳥に戻り、天界へと飛び去ります。夫は彼女を連れ戻すために旅に出ます。[ 75 ]
学者キラ・ヴァン・デューセンは、アンナ・アレクセーエヴナ・カヴダ（ニュラおばあちゃん）という名のウルチの老語り部から物語を集めた。彼女の物語「白鳥の娘たち」では、2人の孤児の兄弟が一緒に暮らしている。兄のナタルカは彼らのために狩りをし、弟は家にいる。ある日、7羽の白鳥（ウルチ語でキラー）が彼らの家の近くに降り立ち、7人の人間の女性に変わる。彼女たちは兄弟の家に入り、家事をし、弟のために服を縫い、去っていく。弟はナタルカにその話をし、2人は娘のうち2人を妻として捕らえることに決める。[ 276 ]
ヴェルホヤンスクのオロンホフート（「物語の語り手」、「ナレーター」）ダリヤ・トムスカヤ＝チャイカから入手した、オロンホ（ヤクート人またはサハ人の叙事詩）『ユチュゲイ・ユデュギュエン、クサガン・ホジュグル』では、2人の兄弟の兄であるユチュゲイ・ユデュギュエンがタイガで狩りに出かけます。突然、7羽のシベリア鶴が弟のクサガン・ホジュグルと遊びに来て、彼の仕事の邪魔をしているのを目にします。これらの乙女は、ヤクート神話における上界の善良な精霊であるアイ族に属している可能性があります。 [ 277 ] 3度目に彼らがやって来たとき、兄のユチュゲイは木片かノミに変装し、鶴の乙女の1羽の鳥の皮を隠します。彼らは結婚します。ある日、彼女は義理の兄をだまして魔法の鶴の衣装を取り戻し、上の世界に戻ります。英雄ユチュゲイは彼女を探す旅に出ますが、賢い老人の助けを受けます。やがて彼は上の世界にたどり着き、ユルトの中で妻と息子を見つけます。ユチュゲイは妻の羽を燃やします。彼女は死にますが、蘇り、彼らは人間の世界に戻ります。[ 278 ] [ 279 ] [ 280 ]この物語の展開は民話と非常によく似ていると認識されました。[ 279 ] [ 280 ]
ロシアの民族学者イワン・フジャコフは、1890年に出版された「Хороший Юджиян」というヤクート族の物語を収集した。その筋書きはオロンホに非常によく似ている。2人の兄弟が一緒に暮らしており、一方は狩りに出かけ、もう一方は家にいる。家にいる方の家に7羽のシベリア鶴が訪れ、乙女に姿を変えて家を掃除し、鶴の姿で去っていく。兄はそのうちの1羽を捕まえ、鶴の皮を隠して結婚し、子供をもうける。ある日、弟は義理の姉に羽毛を返す。乙女は再び鶴の姿に戻り、飛び去る。兄は馬に飛び乗り、妻を追って天界へ向かう。そこで、妻の小屋に忍び込み、揺りかごで子供と遊んで母親の注意を引くようにと助言される。鶴の乙女が赤ん坊を揺らすために小屋に入ってくると、夫が現れる。[ 281 ]
ヤクートの物語「ƮчƯгэй Ʈɵдͯйээн」（ロシア語:「Хорололий Юджиян」）の変種はサハ共和国北部で収集されており、それらの間で非常に類似していることが示されています。[ 282 ]ロシアの学説によれば、ヤクート人の教授ドミトリー・コノノヴィチ（DK）シフツェフ＝スオルン・オモルーンは、 1910年にアンティ・アールネが提唱し、後に他の民俗学者によって拡張された国際分類に基づいて、これらのヤクートの物語をタイプ400C、「Муж возвращает убежавшую жену」（「男は逃げ出した妻を追いかける」）に分類した。鳥の乙女（コウノトリまたはシベリアヅルの乙女）は羽毛の皮をまとって逃げ出し、男は空で彼女を追いかけ、彼女は死ぬが、男は彼女を蘇らせる。[ 283 ]
白鳥の乙女の物語は、アラビアの民話集『アラビアンナイト』[ 3 ]にも登場し、 『蛇の女王』の物語の中に挿入された「ジャンシャーの物語」[ 284 ]にも登場する。2つ目の物語である『バスラのハサン』（バソラのハサン）の物語[ 285 ] [ 286 ]では、主人公がオアシスに到着し、鳥の乙女（極楽鳥）が羽を脱いで水遊びをしているのを目にする[ 287 ] 。どちらの物語も、白鳥の乙女の国際的な物語を含んでいると考えられている[ 288 ]。
別の中東の物語では、ある王の息子が別の地域の巨人のもとで働き、巨人の住居の鍵一式を受け取り、特定の扉を開けてはならないと告げられる。彼は主人の命令に背いて扉を開けると、すぐに3人の鳩の乙女が衣服を脱いで水盤で水浴びをするのを目にする。[ 289 ]
パレスチナ探検季刊誌に掲載されたメタウィレの物語では、商人の息子シャティル・ハッサンが、ジャン王の娘であるベドル・エト・テマム（「満月」という意味）という名の鳥の少女を追いかける。この報告書は、この物語を「白鳥の乙女」の物語の別バージョンとして記述している。[ 290 ]
南アジアの物語にも、白鳥の乙女または鳥の王女のモチーフが語られている。「バイラム王子と妖精の花嫁の物語」では、主人公の王子が鳩の乙女であるグーラブ・バーヌの衣服を隠す。[ 291 ] [ 292 ]
トゥヴァの物語「オスキュス・オールとクルブストゥ・ハーンの娘」では、貧しい孤児の少年オスキュス・オールが有力なハーンに雇ってもらうよう頼みます。彼は日が沈む前か月が沈む前に畑を収穫するよう命じられます。どちらの仕事もほぼ終わった少年は、月と太陽にもう少しだけ沈まないでくれと懇願しますが、時間が過ぎてしまいます。それぞれのハーンは彼が仕事を終えていないと思い込み、彼を叱責し鞭打ちます。しばらくして、一人で暮らしていると、クルブストゥ・ハーンの娘が白鳥の姿で天界からやって来ます。少年は彼女の服を隠し、地上に取り残された彼女は彼と結婚します。しばらくして、邪悪なカラティ・ハーンが、ガラスの宮殿と鉄の兵士からなる無敵の軍隊を若者に作らせようとします。彼は妻の助言と妻の親戚の助けを借りて、これらの偉業を成し遂げます。[ 293 ]
学者デニス・ポールムによれば、アフリカの伝説では、動物の配偶者（バッファローやアンテロープ）が、すでに人間の妻と結婚している人間の男性と結婚する。男性は超自然的な配偶者の皮を隠し、彼女は彼に自分の本当の名前を決して明かさないよう頼む。夫が超自然的な妻の信頼を裏切ると、動物の妻は皮を取り戻し、子供たちと共に荒野に戻る。[ 294 ]
エルシー・クルーズ・パーソンズがカーボベルデで収集した異伝（ 「白い花」というタイトル）では、主人公がアヒルの娘から羽をむしり取って彼女の父親の家へ旅立つ様子が描かれている。[ 295 ]
民族学者レオ・フロベニウスが収集したカビリアの物語『鳩の乙女たち』では、若い猟師が旅に出て、兄弟として一緒に暮らすよう誘ってくれる二人の女性に出会う。ある日、二羽の鳩が彼らの家の近くに降り立ち、乙女に変身する。彼女たちは男を石に変え、再び鳩に戻って飛び去る。次に鳩が降り立ったとき、猟師の養姉妹は、弟を元に戻してくれる代わりに、鳩の乙女の一人の鳩の衣服と金の装飾品を隠す。鳩の乙女はそれに応じる。姉妹は衣服を猟師に返す。鳩の乙女は猟師と結婚し、息子を産む。しばらくして、猟師は故郷の村にいる母親を訪ねたいと思う。彼は鳩の妻と息子を連れて行く。猟師は母親に鳩の妻の持ち物を渡し、決して彼女を家から出さないように、衣服と装飾品を隠しておくようにと説明する。ある日、鳩の娘が少しの間外出すると、収穫人が彼女の美しさに魅了される。男は鳩の妻に結婚するように言う。鳩の妻は姑に持ち物をくれるように頼み、逃げ出す。衣服を手に入れると、彼女は鳩に変身し、息子を連れてワックワックの村へ飛んでいく。猟師は家に帰り、彼女を追いかける。彼は魔法の品を巡って争っている3人を騙し、それらを盗み、ワックワックへテレポートする。そこで彼は妻と息子を見つけるが、鳩の妻は村には女性しかおらず、もし彼を見つけたら姉妹に食い殺されてしまうと説明する。[ 296 ]
白鳥の乙女（およびその変形）のキャラクターは、ミクロネシアなどオセアニアと太平洋の多くの伝統に広まっている。 [ 297 ]この地域では、鳥の乙女の代わりに、魚[ 298 ]、ネズミイルカ[ 299 ] 、イルカ（ヤップ島とケイ島）、またはクジラ（プルワット島とサタワル島） [ 300 ]などの海の生き物が使われることがある。
パプアニューギニアからは少なくとも33の異形が収集され、地元の新聞「Wantok Niuspepa」の伝統的な物語のセクションに掲載されている。[ 301 ]白鳥の衣装がヒクイドリの皮や極楽鳥の皮に置き換えられることもある。[ 302 ]例えば、人類学者のマーガレット・ミードは、 「ヒクイドリの妻」の物語は「白鳥の乙女」の現地版であると述べている。 [ 303 ]
アメリカの人類学者ドナルド・トゥジンは、イラヒタ・アラペシュ族から次のような物語を収集し出版した。昔々、男は一人しかいなかった。ある日、男が歩いていると、近くの池から音が聞こえてきた。男は、ヒクイドリの群れが水辺に来て、動物の皮を脱ぎ捨てて人間の女性に変身するのを見た。男はヒクイドリのリーダー、ナンブウェパウを短い竹筒の中に隠した。ヒクイドリの女性たちは午後まで池で遊んだり水浴びをしたりし、その後、動物の皮を集めてヒクイドリに戻ったが、リーダーだけは違った。男はナンブウェパウを家に連れて帰り、結婚した。二人の間には男の子と女の子がたくさん生まれた。末っ子の男の子はよく泣くので、父親はヒクイドリの皮を取り出して、男の子を怖がらせて静かにさせようとした。翌日、少年は母親にヒクイドリの皮を見せるが、母親はそれを元に戻し、人間の家族を捨てて森へ走り去る。物語はヒクイドリの女の息子たちの冒険へと続き、アラペシュ族の起源神話となる。[ 304 ] [ 305 ]
ジェームズ・ジョージ・フレイザー教授は、太平洋のペレウ諸島（パラオ）に伝わる、魚の尾を隠して姿を変える乙女と結婚した男の話を紹介した。二人の間には娘が生まれ、ある時、娘の魚の尾が見つかり、すぐに海に戻ったという。[ 306 ]
カイリル島の「Stori Bilong Taim Bipo: イルカの女」というタイトルの物語では、女性たちが庭を作るために茂みを刈っています。突然、激しい雨が降り始め、女性たちは村に戻ります。彼女たちが去ると、イルカの群れが現れ、イルカの「体」を脱ぎ捨てて人間の女性になり、庭の仕事を終え、イルカに戻って海に戻ります。しばらくして、男が雨を待つために庭に行き、イルカが水から出てきて女性になるのを見ます。彼はそのうちの1人のイルカの皮を隠します。他のイルカがいなくなると、男はイルカの女を家に連れて帰り、彼女と結婚します。彼女は彼に2人の子供を産みます。ある日、彼女は海に戻る準備ができて、塩水で息子たちをイルカに変えて一緒に海に行こうとします。[ 307 ]別のバージョンでは、男の名前はムタバウです。この2番目の話は、ムタバウの子孫であるバレンタイン・ワムクという男から聞いた話で、マイケル・フレンチ・スミスによって報告された。[ 308 ]
チュークのロサップに伝わる「イルカの少女たちの島」という物語では、ルゲンファヌ族の族長の息子アヌーン・ファランが他の男たちとカヌーに乗って航海していると、イルカの群れ（実はイルカの皮を被った少女たち）がカヌーに近づいてきます。イルカの一頭がアヌーンを尾で叩き、彼は仲間たちに忘れられて海に落ちてしまいます。魔法の力で水中に潜ったアヌーンは、真ん中に水たまりのある小さな島にたどり着きます。茂みの後ろに隠れたアヌーンは、イルカの群れが岸にやってきて水たまりに飛び込み、皮を脱いで少女に変身するのを目撃します。少女たちが水遊びをしている間に、アヌーンはイルカの皮を一頭から奪います。少女たちは皮を取り戻し、イルカに変身して海に戻り、島には一人の少女だけが残ります。アヌーンは少女のところへ行き、イルカの皮を返します。少女のポッドが戻ってきてアヌーンの人間の匂いを嗅ぎつけ、友人に説得されて少年を自分たちと一緒に住まわせることに同意する。しばらくしてアヌーンは人間の家が恋しくなり始め、ポッドは彼と一緒に水面まで泳いで戻る。[ 309 ]
ムスクワキ族の伝説では、数人の若者が水浴びをしたり水遊びをしていると、美しい少女たちが近づいてくる。若者のうちの一人が少女の一人を捕まえると、他の若者たちは恐れて黒い頭のアヒルに変身して飛び去る。[ 310 ]
アルゴンキン族の物語の中には、超自然的な配偶者を得るために、異世界の女性たちが水浴びに来る湖に近づく若い独身の猟師の話もある。[ 311 ] [ 312 ]
コチティ族の物語では、コヨーテ（おそらく伝説のコヨーテ）が若者の妻探しを手伝い、湖で水浴びをする3羽の鳩の娘のうちの1人を紹介する。[ 313 ]別の話では、コヨーテが若者を3羽の鳩の娘のところへ導く。[ 314 ]
エルシー・クルーズ・パーソンズが収集したテワ族の物語では、若者ポウィツィレが鹿を狩ると、その鹿が少年に妻を見つけるように促し、近くの湖に3人のアヒルの少女が水浴びに来ることが明らかになる。[ 315 ] 2番目のテワ族の物語（実際には再話）では、首長の息子がオウムを手に入れるためにオウムの国へ旅することを望みます。彼の任務は成功し、帰路で彼を助けてくれる「オウムの少女」を連れて家に帰ります。彼が両親の家に到着すると、オウムの少女は美しい人間の少女になり、彼と結婚します。[ 316 ]
チャールズ・フレデリック・ハートは、「パイトゥナ」の物語には、鳥の乙女がオウムであるというバージョンが含まれていると主張した。人間の男性が彼女を見つけ、新しい部族の母となる。[ 317 ]
研究者のダーウィン・ハンナとメイミー・ヘンリーは、語り手のアニー・ヨークからヌラカパムクス族の物語を収集し、それを「分断された国」と訳した。この物語では、夫婦が子供と共にキルチェナに住んでいた。父親が亡くなった後、未亡人となった母親は息子を育て、父親が教えるであろうことをすべて教えた。息子が成長すると、母親は彼に、伴侶を見つけるために遠くまで旅をしなければならないと告げた。ある日、彼が休んでいると歌が聞こえ、その歌の源を探しに行った。すると、彼は女性たちが空き地に降りてきて、服と翼を脱ぎ、しばらく祈りを捧げ、近くの水に入って泳ぐのを見つけた。その後まもなく、女性たちは再び翼と服を着て空に飛び立った。翌日、若者は女性たちが飛び立とうとしているところを不意打ちし、一番若い女性の服をつかんだ。若者は彼女を鹿の皮で覆い、母親の家に連れて帰り、彼女は彼の妻として一緒に暮らすことになった。[ 318 ]
民俗学者のルイス・スペンスは、キトのカナリバンバ州に住むカナリス族インディアンから伝わる物語を記録した。この物語は「鳥の花嫁」と題され、二人の兄弟が洪水から生き延び、水が引くまでワカカンという山の頂上に避難する。彼らは土地に戻り、自分たちの家を建てる。彼らは薬草を採りに出かけ、家に戻ると、食事が用意されていることに気づく。二人は誰が料理をしているのかをスパイすることにする。次に同じことが起こると、「アクア」と「トリト」（スペンスは「クアカマヨ鳥」と呼ぶ）という二羽の鳥が家の近くに降り立ち、乙女になる。兄は彼女たちをスパイするが、逃がしてしまう。十日後、弟は鳥の乙女に賭け、妹の乙女を家に閉じ込めるためにドアを閉める。乙女は兄弟たちと暮らし、カナリス族の祖先となる6人の息子と娘を産んだ。[ 319 ]
ドイツの民族学者ジョン・ビアホルストは、ハゲワシの妻の物語をガイアナと南米北部、ワラオ族、アラワク族、カマラコト族、タウリパン族、マクシ族、カリブ族、そしてスリナムのカリニャ族の間に位置づけている。[ 320 ]
ガイアナの伝説「ハゲワシの妻を持つ男」では、若い猟師が、人々がスポーツをしたり音楽に合わせて踊ったりしている大きな家に出くわします。実際には、彼らは脱皮してその場所を飾っていたハゲワシでした。若者は乙女の一人に魅了され、彼女を捕らえます。彼らの結婚は幸せなものではなく、物語は暗い結末を迎えます。[ 321 ]ベネズエラのワラオ族からも同様の話が伝えられています。[ 322 ]
オランダの地図製作者クラウディウス・デ・ゴーイェは、アラワク族のマカナホロという名の呪術師についての物語を書き写した。この物語では、マカナホロはハゲワシをおびき寄せるために腐肉を食べる鹿に変装した。彼は羽毛を脱ぎ捨てた雌のオウギハゲワシを捕らえ、妻にした。しばらくして、マカナホロは妻と共に天上の家族を訪ねたが、義理の家族は彼に課題を課してその度胸を試した。マカナホロは（物語に書かれているように）動物の助けを借りて課題を成し遂げた。[ 323 ] [ 324 ]デ・ゴーイェは、近隣の先住民族であるカリニャ族、マクシ族、ワラウ族（ワラオ族）、タウリパン族、テンベ族、チャネ・クリグアノ族からも同様の物語を報告している。[ 323 ] [ 324 ]
探検家のエヴェラール・イム・トゥルンはギアナから別の話を伝えている。インディアンの男が雌のキングハゲワシと結婚し、アラワク族の慣習に従って妻の家族と暮らす。天界でしばらく過ごした後、彼は地上の人間の家族のもとに戻りたいと切望するが、それがハゲワシ族を激怒させる。ハゲワシの義理の家族は、棘のある外観で知られるアワラヤシの木の上にその狩人を落とし、彼はしばらくそこに留まるが、やがて蜘蛛が彼を哀れんで木から降りるための巣を張る。鳥たちが男を天界に連れ戻し、ハゲワシ族と戦争を始める。[ 325 ]より詳細なバージョンでは、ハゲワシの義父はアヌアニマという名前で、天界に住むこの種族の支配者とされている。[ 326 ]
ドイツの民族学者テオドール・コッホ＝グリュンベルクは、タウリパン族（ペモン族のサブグループであるタウレパン族とも呼ばれる）からハゲワシの妻の物語の別バージョンを収集した。彼が「天国への訪問」と題したこの物語では、敵対する部族であるクヤラコグ族とパラウィヤン族の間の戦争の後、マイチャウレ（別の翻訳ではマイチャウレ）という男だけが生き残る。彼は美しい女性の夢を見て、ハゲワシの王の娘を捕らえる。彼は彼女を家に連れて帰り、女性になるように命じる。マイチャウレは狩りや釣り、野菜や果物の収穫に出かける。彼が留守の間、ハゲワシは女性に変身して家事をするが、男が帰宅すると彼女はハゲワシに戻る。ある日、マイチャウレは彼女が人間の姿になっているのを発見し、夫婦のように一緒に暮らすように彼女を説得する。時が経ち、ハゲワシの妻はハゲワシの家族を訪ねたいと思う。ハゲワシの妻は2人の兄弟と共に戻ってきて、人間の夫を連れて義父であるハゲワシの王カサナポドレを訪ねる。ハゲワシの王は婿を紹介し、難しい仕事を命じる。1つ目は、カポピアクポ湖を2日で干上がらせること。2つ目は、岩の上に家を建てること。3つ目は、頭が2つあるベンチを作ること。天国にいる間、マイチャウレは小動物たちの助けを借りて仕事をする。[ 327 ] [ 328 ]
コッホ＝グリュンベルクはテンベ族から伝わったバージョンを出版し、それを「王ハゲワシの娘」（ Die Tochter des Königsgeiers）と題した。何羽かの王ハゲワシが羽を落として湖で水浴びをする。人間の男が狩猟小屋を建て、翌日ハゲワシの女たちが戻ってくるのを待つ。ハゲワシの女たちが戻ってくると、男はハゲワシの羽を女から隠し、彼女を妻にする。二人の間には息子が生まれる。しばらくして、ハゲワシの妻は家族に会いに行きたくなり、ジャニパラナの葉で人間の夫と息子のために間に合わせの翼を作る。彼女は自分の羽の1枚で葉をハゲワシの羽に変え、三人は空へ飛び立つ。彼らは太陽の家と月の家を通り過ぎ、王ハゲワシの家にたどり着く。その後、王ハゲワシは婿に一日で大きなカヌーを彫るように命じる。そして翌日、川をせき止めてトラヒラ魚（ワニの一種）を彼に持ってこさせ、最後に森を焼き払わせた。[ 329 ]
ジョン・ビアホルストは、ガイアナのカマラコト族の物語を要約した。主人公はマイチャクという名の文化英雄である。彼は腐った肉を餌にしてハゲワシをおびき寄せ、族長と接触しようと試みるが、ハゲワシ族の族長の娘を引き寄せてしまい、彼女は女性に変身する。ハゲワシの女はマイチャクをハゲワシの王国に連れて行き、族長は、湖の魚をすべて捕ること、岩棚に家を建てること、シャーマンのベンチを彫ることという3つの課題を遂行することを条件に、人間を婿として受け入れることに同意する。マイチャクは動物たちの助けを借りて、これらの課題を遂行する。[ 330 ]
ウォルター・ロスは、ガイアナのワラオ族の物語を「ハゲワシの妻を持つ男」というタイトルで出版した。三兄弟の真ん中の、腕の良い猟師が森の中の家で人々の集まりを見つける。人々は踊り、楽器でマクアリを演奏しているが、実際は羽を脱いだハゲワシだった。翌日、猟師は同じ場所に戻り、女性の一人を妻にしようと企む。彼は一人の少女の後ろに忍び寄り、人々も家も何もかも消え去る間に彼女を捕まえる。少女は、男が自分を殴らないことを条件に、男の妻になることに同意する。二人は一緒に暮らすが、不思議なことに、少女は持ち帰られた肉をすぐには食べず、翌日まで待つ。しかし、男は以前の約束に反して、三度も彼女を殴る。少女は夫が義父を訪ねられるように、ハゲワシの羽を貸す。しばらくして、男の妻は嫁の様子がおかしいことに気づき、男は妻を殴り続けた。人間の夫の振る舞いにうんざりした嫁は、ハゲワシの姿に戻り、ハゲワシの王国へと飛び去った。人間の夫は飛んでいる嫁を捕まえようとしたが無駄だった。妻が恋しくてたまらなくなり、かつて家があった森の場所に戻ってくる。[ 331 ] [ 332 ]
ロスは他にも2つのガイアナの物語を発表した。1つ目はアラワク族の物語で、「鳥が特徴的な模様を得た経緯」と題されている。男はハゲワシの女性と結婚し、ハゲワシの王国にいる義父を訪ねる。彼はそこでしばらく過ごすが、しばらくすると地上の故郷が恋しくなり、母親を訪ねに帰りたくなる。[ 333 ] 2つ目は「呪術師とカラス」と題されている。主人公はマカナウロという名の呪術師で、人間の姿をしたハゲワシの女性を捕らえて結婚する。[ 334 ]
アメリカの人類学者チャールズ・ワグリーは、テネテハラ族から「ハゲワシと結婚した男」と題した物語を収集した。この物語では、テネテハラ族の男が雌のキングハゲワシ（Gypagus papa）を家に連れて帰り、育てる。時が経ち、男は妻がいないことを嘆き、鳥が妻になってくれたらいいのにと思う。彼は庭に出て、夜に戻ってくると、自分のために食事が用意されているのを見つける。この状況が何度も繰り返され、彼はハゲワシが羽の衣服を脱ぎ、女性になり、自分の食事を作っていることに気づく。彼は家に入り、ハゲワシの羽の衣服を隠す。ハゲワシ（今は人間）は、成長した今、彼に優しく善良でありたいと思ったのだと説明する。二人は結婚する。その後、彼は彼女の親戚を訪ねたいと思うが、彼女は父親であるハゲワシの王は危険な生き物だから行かない方がいいと警告する。彼はどうしても行きたいと言い張り、彼女は彼をハゲワシの王国に連れて行く。そこに着くと、ハゲワシの王は人間の婿に、一日でカヌーを作る（これはキツツキが行う）、一日で庭を耕す（これもキツツキが行う）、そして耕した場所の真ん中で火を起こす、という課題を与える。３つ目の課題では、火が燃え尽きるまでクモが人間を守る。その後、テネテハラの男は、義父に対抗するためにタカに助けを求める。[ 335 ]
アドルフ・デ・ビジャマニャン神父が収集したユクパ族の起源物語「ケモコとクルマチョ」では、ケモコがクルマチョ（ハゲワシ）を大地から作り、空へ飛ばします。ケモコは山に住み、妻を欲しがっていたので、魚を捕まえ、肉を腐らせて、腐った肉を体にこすりつけてハゲワシをおびき寄せます。こうして、彼は雌のクルマチョを捕まえ、羽をむしり取って妻にします。ケモコとハゲワシの妻は、オコシュペ、ワモ、カトゥトゥ、ピシアカの父となり、そこからスペイン人とワティヤ（白人）が生まれたのです。[ 336 ]
宣教師アルバロ・M・デ・エスピノサが収集したワラオ族の物語『A Guarao “Bure Cuamana” a Janocoata Yaburuaeyama』 （スペイン語訳： 『Cómo un guarao subió a la casa del Zamuro de dos cabezas』「ワラオ族の男が二頭のハゲワシの家まで登った方法」）では、二頭のハゲワシ（ザムロ）が雲の上に住んでいる。地上では、ワラオ族の若者が牧場で暮らし、グイシダトゥの仕事を学ぶ。（ヒーラーと宗教儀式師の中間のような）彼は喫煙によって。牧場を出て、喫煙後に空腹と疲労を感じたので、川のそばで３時間休ませてくれるよう人々に頼む。彼は休む準備をして両手で目を覆うが、ハゲワシが自分に向かって飛んでくるのが見え続ける。３度目に目を開けると、ハゲワシが女性に変わっていくのが見える。ハゲワシの女性は若者に何をしているのかと尋ねる。彼は休んでいると説明するが、ハゲワシの女性は食べ物を持ってくるから立つように言う。ワラオ族の若者は女性に親戚がいるかと尋ねると、彼女はそれを肯定し、若者に一緒に家まで飛んでいくように頼む。彼は翼がないと言うので、彼女は彼に翼を与えるが、彼は最初の飛行で地面に墜落する。２度目には、ハゲワシの女性は彼に羽の衣装を与え、二人は雲まで飛んでいく。彼らが上の土地に着くと、家が見える。ワラオ族の若者は外で待っていると、ハゲワシの女が両親に話をしに行き、結婚したい人間を連れてきたと告げる。ハゲワシの父親はすでに彼を婿だと考えているが、まず彼を試したい。まず、ブレクアマナと呼ばれるハゲワシの父親は、ワラオ族の若者に「ダウロコシモ」と呼ばれる大きな木を切り倒すように頼む。ワラオ族の若者は作業中に斧を折ってしまうが、その時、何羽かの鳥が彼を助けに来る。鳥たちは飛んできて人間の姿になり、彼を助けようとするが、「カルピンテロ」と呼ばれる鳥だけが木を切り倒す。翌日、ブレクアマナはワラオ族の若者に井戸を空にするように頼み、粗末な布で作った「マピレ」を渡す。アリハバラと呼ばれる鳥が鳥の姿でやって来て、人間の姿になり、井戸を空にする。ハゲワシの義父は、ワラオが任務を遂行したことを認めるが、誰かの助けがあったのではないかと疑い、若者に食べる魚をたくさん持ってきてくれるように頼む。ワラオの若者は再び以前と同じ鳥たちに助けられ、ハゲワシの疑念を抱く。第四に、ブレクアマナはワラオに、自分の姿を見ずに木で自分の像を彫るように頼む。ワラオの若者は、義父の姿を見ずにどうやって彫れるのか分からず、爬虫類に変身してブレクアマナの家に這い込む。しかし、家は亜鉛でできていたため、爬虫類が這う音にブレクアマナは驚き、ワラオは小さなアリに変身する。彼はなんとか義父をよく見て、彼が二つ頭のハゲワシであることに気づく。それでも、彼は義父の像を彫る。最後に、ブレクアマナは若者に、自分が雲に降り立った場所の近くに家を建てるように頼む。ワラオが任務を遂行しようとすると、「悪魔の馬」が現れ、若い男に変身して、この最後の任務は罠であり、ハゲワシが若者を食い尽くそうとしているため、羽の衣服を盗んで飛び去るように警告する。ある日、ハゲワシの妻が留守の間に、ワラオは羽のマントを盗み、牧場へと地上に降り立つ。降りていく途中、妻が自分の後ろを飛んでいて、戻ってくるようにと呼びかけていることに気づく。ワラオはハゲワシの妻の懇願を拒否したため、妻は彼が死んだらその遺体を食べると脅した。ワラオが地上に降り立つと、何人かの先住民が彼にどこから来たのか尋ねた。ワラオは雲の上を旅してきた経緯を説明し、先住民たちはその辺りには多くのハゲワシが飛び回っているからと彼をたしなめた。そして彼が死んだ後、ハゲワシの妻とその父親が降りてきて、若者の遺体を食べ始めた。[ 337 ]
アルゼンチンの二つの異伝『悪魔の三羽の鳩の娘たち』と『ブランカ・フロール』では、王子は賭博師で、悪魔の敵対者と賭けをして負ける。悪魔の家を見つけるために、寄贈者は王子に、鳩の姿で水浴びに来る悪魔の三人の娘の衣服を盗むように言う。[ 338 ]
メキシコの伝説「ブランカ・フロール（白い花）」では、若者のフアンはギャンブルが大好きで、悪魔の好意を得て、5年間無敵の幸運を授かります。期限が来ると、若者は「ベルリン平原のキキリキ農園」で悪魔を見つけなければなりません。彼は巡礼に出かけ、3人の隠者（魚の王、地上の動物の王、空の鳥の王）に彼らの居場所を尋ねます。鷲は父親の質問に答えて、その場所を知っています。鷲はフアンをベルリン平原に連れて行き、悪魔の3人の娘である3羽の鳩が水浴びに来ることを彼に告げます。[ 339 ]
ジョン・ビアホルストがユカテク・マヤの資料から収集した『鳥の花嫁』という物語では、何かが父親の畑を荒らしており、父親は3人の息子に畑を守るよう命じます。小さなヒキガエルが3人の兄弟の前に現れ、食べ物を乞いますが、末っ子だけが自分の食べ物を分け与えることに同意します。小さなヒキガエルと若者は犯人を見つけます。それは、魔法をかけられた乙女である鳥がトウモロコシ畑に食べに来ていたのです。ヒキガエルは乙女の魔法を解き、乙女は若者と結婚します。[ 340 ]
リオデジャネイロでシルヴィオ・ロメロが収集した物語（コヴァ・ダ・リンダ・フロール）では、ある王が別の君主と賭け事をします。彼はすべてを失い、どうすべきか隠者に相談します。隠者は、特別な種類の鳥を殺すと、指示が書かれた紙が落ちてくると助言します。その指示とは、君主の娘である3人の王女がアヒルの姿で湖で水浴びをし、王は一番年下の王女（コヴァ・ダ・リンダ・フロールという名前）のアヒルの皮を取るべきだというものでした。[ 341 ]
現代の作家であり民俗学者でもあるマルコ・ハウレリオは、ブラジルで主人公が鳥の乙女の服を盗むという2つのバージョンを収集した。1つは『ブラジルの民話集』に掲載された『 Guime e Guimar』で、王女が鳥の手に魔法をかけられる話である[ 342 ] 。もう1つは『伝統の声』に掲載された『Guimar e Guimarim』で、どちらもアーネ・トンプソン・ウーサー索引のタイプ313A （主人公の逃走を助ける少女）に分類されている[ 343 ] 。
白鳥の乙女（あるいは他の鳥に変身する乙女）の物語はほぼ普遍的に存在するにもかかわらず、人間の男性が乙女の衣服を所有しているという物語も存在する。しかし、これらの物語では、彼女が実際に変身するかどうかは言及されていない。
『鉄の鷲』という物語では、若い猟師が森の端にある砂浜にたどり着きます。すると、3人の乙女が「黄金の日の出」の中で水浴びをするために閃光とともにやって来ます。猟師は乙女たちの服を盗みますが、そのうちの1人が「太陽の娘」であることに気づいていません。彼女は服を返す代わりに、4つの願いのうち1つを叶えてくれると言います。[ 344 ]
白鳥の乙女の物語は、イギリスの語り部（老いた叔母）から得た物語である『レディ・フェザーフライト』に記録されていると考えられている。 [ 345 ]レディ・フェザーフライトは、巨人の父親から主人公を助け、二人とも脱出する（ATU 313魔法の飛行）。
エマニュエル・コスキンは『白い猫』（英語: Chatte Blanche ）というタイトルのフランスの物語を収集した。その物語では、主人公のジャンが「緑の羽根」、「黄色の羽根」、「黒い羽根」が黒い森の湖で水浴びをしに来ると知らされ、「緑の羽根」のローブを手に入れるよう命じられる。[ 346 ]
英語の童話「レディ・フェザーフライト」についてのコメントで、 WWニューウェルは、フランス語版の「ラ・プリュム・ヴェルト」（英語：「緑の羽根」）では、その名前が鳥の乙女としての彼女の身分を示しているとコメントした。[ 347 ]しかし、どちらのバージョンでも、白鳥の乙女の羽根飾りのマントは衣服に置き換えられているが、その名残が名前に残っていることが指摘されている。[ 348 ]
同様の出来事は、ポール・セビヨが収集したブルターニュの童話『白衣の乙女』（La Demoiselle en Blanc）にも見られる。若い男が3人の人間の乙女が水浴びをしているのを見かけ、その近くには白、灰色、青の3着のドレスがある。[ 349 ]この物語には、鳥の乙女の代わりに、ほぼ同じような乙女たちが水浴びをしている場面が含まれていることが指摘されている。 [ 350 ]
フランソワ＝マリー・リュゼルが収集したブルターニュの別の物語『バルボーヴェール、あるいは頭を賭けて負けた王子』（「緑ひげ、あるいは頭を賭けて負けた王子」）では、フランス国王の息子であるシャルル王子がバルボーヴェールと賭けをして負ける。バルボーヴェールは王子に自分の城を探すように頼む。シャルルは隠者に出会い、隠者は3人の乙女が3つの黄金の椅子に乗って湖の近くに降りてくると告げる。そのうちの1人は緑ひげの末娘コアンティックで、王子の父親の仕事を手伝うことになる。[ 351 ]
アイルランドの物語「黄色いユリ」では、エリン王の息子が残酷なロッホ・レインの巨人と自分の首を賭けて賭けをし、賭けに負けた後、巨人の城へ旅をしなければならなくなる。旅の途中で、彼は小屋で年老いた女性に出会い、巨人の3人の娘、青いユリ、白いユリ、黄色いユリが近くの湖で水浴びをしに来るので、末っ子の黄色いユリの服を盗むべきだと告げられる。[ 352 ] [ 353 ]
ジェレマイア・カーティンが収集し、後にシェイマス・オ・ドゥイラーガが出版した別のアイルランドの物語『エリンの王の息子と緑の島の王』では、王の息子が小さな灰色の男に敗れる。王は彼に、1年と1日以内に緑の島にある自分の城を見つけるよう命じる。長い旅の後、鷲が彼を緑の島の王の3人の娘のところへ導き、末娘のブレスレットを盗む。彼はそれを彼女に返し、二人は恋に落ち、彼女は彼の父親の仕事を手伝うことに同意する。[ 354 ]
ノルウェーの異伝では、「第九のモモリウス」という名の見知らぬ男が主人公を助け、主人公はその男の家を探すことで報酬を得ます。主人公はモモリウスの息子の一人と出会い、湖のそばに住む末の妹のところへ行くように言われます。到着した主人公はモモリウスの娘の服を盗み、彼女に助けを求めます。ノルウェーの民俗学者レイダル・トーラルフ・クリスチャンセンは、妹の服を盗むという行為は「明らかに白鳥の娘の事件の使い古された例である」と認識しました。[ 128 ]
ガリシア地方の伝説では、ブランカフロルというギャンブル好きの若者が賭けに負けて魂を失い、勝者に魂を差し出す期限を言い渡される。老婆に施しをした後、老婆は彼に、海で水浴びをしている3人の魔法の乙女、2人のムーア人の女性と1人のキリスト教徒の女性が、海岸にドレスを広げていることを告げる（ムーア人の女性は緑色のドレス、キリスト教徒の女性は白色のドレスを着ている）。[ 355 ]
フランシスコ・マスポンス・イ・ラブロスは、カタルーニャ語の異形「太陽の城」（ Lo castell del Sol）を収集した。この物語では、若い伯爵が賭けをして財産を失い、「太陽の城」への道を探さなければならない。場所を知らない伯爵は、老婦人とその息子たちに助けられ、3人の乙女が水浴びに来る湖について聞かされる。伯爵は家族から逃げる際、妻を「ロサ・フロリダ」と呼ぶ。[ 356 ]
ヨーゼフとイグナツ・ツィンガーレが収集したオーストリア（チロル）の物語『ガラスの山』では、森番の息子が茂みに隠れていると、水浴びをしている3人の乙女を見かけ、彼女たちの外套を拾い上げます。その後、乙女たちは彼の家にやって来て、外套を返してほしいと頼みます。彼は2人の乙女のところに戻り、一番若い乙女だけを残して結婚します。夫婦は幸せに暮らしていましたが、ある日、夫が彼女の外套を隠しておいた戸棚の鍵をかけ忘れてしまい、彼女がそれを見つけてしまいます。乙女は彼に手紙を書き、もし彼女が好きなら「ガラスの山」で彼女を探しに来てほしいと伝えます。[ 357 ]
スイスのウンターエンガディン地方に伝わる物語『ガラスの山、あるいはガラスの城』（ Der Glasberg oder Das Glasschloss ）では、森の中の家に若者と未亡人の母親が暮らしています。ある日、若者が薪を切っていると、湖の近くに十人の空飛ぶ乙女が降り立ち、羽を脱いで水浴びをしているのを目にします。若者はその光景に驚きます。翌日、彼はその光景を見て、乙女たちが実在すると信じ込み、一番若い乙女を妻にしようと企みます。三度目には、彼は穴を掘ってそこに隠れ、乙女が降りてきたらすぐに羽を盗もうとします。彼は成功し、乙女を妻として母親に紹介します。彼は服を鍵のかかった部屋に隠し、鍵を母親に渡しますが、ある日、母親は鍵をかけ忘れてしまいます。そのため、乙女は羽を取り戻し、老女に息子は「ガラスの山」で自分を見つけるだろうと告げます。悲しみに暮れる青年は、彼女を取り戻すための旅に出る。彼は月、太陽、風の住処を訪れ、彼らの助けを得る。ついにガラスの山にたどり着き、義母に会う。義母は彼に3つの課題を課し、最後の課題は9人の瓜二つの姉妹の中から妻を見分けることだった。青年はそれも成功させる。その後まもなく、二人はガラスの山から脱出し（ATU 313、「魔法の飛行」）、家に戻る。[ 358 ]
AJ グリンスキによるポーランドの物語『O nahajce wykonajce, butachsamoskokach, czapce niewidce, i ogórze miedzianej』[ 359 ]（「真鍮の山の王女」）[ 360 ]では、主人公は王子で、タイトルにもなっている王女の翼を盗み、彼女にプロポーズします。結婚式の日、彼女は翼を返され、真鍮の山へと飛び立ちます。[ 361 ]
フランシス・ハインズ・グルーム（『魔女』 ）がポーランド・ジプシーの伝承から収集した物語では、王子は美しい乙女たちが水浴びをしている場所を夢見る。彼はその場所を見つけるために世界中を旅することを決意する。彼はその通りにし、一番若い乙女の翼を隠す。妻が逃げ出した後、彼は彼女を追って彼女の実家に行き、彼女の魔女である母親のために働かなければならなくなる。[ 362 ]
ロシアの民話「賢いエレーナ」では、翼を持つ王女と侍女が六つ首の蛇に捕らえられていたが、兵士のイワンが偶然にも二人を解放した。イワンは六つ首の蛇に王女の脱出を知らせ、怪物は王女は狡猾だと言う。怪物は王女を追って空飛ぶ絨毯で池のある美しい庭園にたどり着く。その後まもなく、エレーナと侍女が到着し、翼を外して水浴びをする。[ 363 ]
アーサーとアルベルト・ショットが収集したワラキア地方の物語『 Der verstoßene Sohn』では、若者がカラスを撃ち、カラスは雪の上に落ちます。その印象的な光景に、少年は「白い肌、赤い頬、カラスの羽のように黒い髪」の花嫁を夢見るようになります。老人が彼にそのような美女について語ります。3人の「Waldjungfrauen」（「森の乙女」）が湖で水浴びをしに来るので、彼はそのうちの1人の冠を手に入れなければなりません。彼は2度失敗しますが、3度目の挑戦で成功します。若者と森の乙女は長年一緒に暮らし、彼女は彼に2人の息子を産みますが、村の祭りの最中に彼女は冠を返してほしいと頼みます。彼女が頭に冠をかぶると、2人の子供を連れて空高く舞い上がり、夫に子供たちを探してほしいと頼みます。[ 364 ]
ウクライナのブコヴィナ地方に伝わる「翼を持つ女」という物語では、ペトリクという名の青年が父親と暮らし、森で狩りをしていた。ある日、彼は草原で休憩していると、翼を持つ3人の乙女が空から降りてきて、翼を脱いで草原で踊り、再び空へと飛び去っていくのを目にする。ペトリクは父親に、翼を持つ乙女に恋をしたと告げる。父親は彼に、早朝に草原へ行き、隠れるための穴を掘り、乙女たちが来るのを待つようにと助言する。乙女たちが翼を脱いだら、ペトリクは一番若い乙女、つまり彼が恋をした乙女の翼を盗むようにと。ペトリクは父親の助言に従い、彼女の翼を拾い集める。その間、他の乙女たちは空へと飛び去っていく。ペトリクは彼女の翼を家に持ち帰り、箱にしまっておく。翼を持つ乙女はペトリクと結婚し、息子を産む。しばらく後、村での結婚披露宴で、翼を持つ乙女は踊り、人々を魅了し、翼があればもっと上手に踊れると言う。客たちはペトリクに詰め寄り、妻の翼を持ってくるように頼む。彼は折れて妻に翼を渡す。妻は翼をつけて踊り、息子をつかんで村から飛び去る。ペトリクは妻と息子を探し始める。靴を何足か履きつぶした後、彼は父親の遺産をめぐって争っている3人の兄弟、見えない帽子、ブーツ、そしてバニャクを見つける。彼はブーツを使って遠くの森にある妻の小屋にたどり着き、母親の小屋のすぐ外で息子のミハイロに出会う。[ 365 ]
フォン・ハーンもイオアニナとザゴリから同様の物語を集め、白鳥の乙女のようなキャラクターを「エルフィン」と呼んだ。[ 366 ]
中国のダグル語源から収集された物語では、ある男が3人の息子に、白い馬が現れて太陽の周りを回り、海に消えたという夢を見たことを話します。息子たちはその馬を探しに行くことにします。末っ子が馬を捕まえることに成功しますが、馬は家から離れると寂しくなると言って、姉妹の1人を連れて行くことにします。若者と馬は浜辺で10人の妖精が来るのを待ち、妖精たちは服を脱いで海で遊びます。まもなく、若者は末っ子の服を奪います。[ 367 ]
コンカニ語で収集された物語「鳥の王女と少年」では、7人の息子を持つ王が息子たちに「誰が一番怖いか」と尋ねます。年長の6人の息子は「王様」と答え、王はそれを喜びます。末っ子が一番怖いのは神だと答えると、王は彼を8回鞭打ち、森に置き去りにします。少年はさまよい歩き、老婆の小屋にたどり着きます。彼はヤギ飼いとして働き、庭の外に出ないように警告されます。彼はその警告を破り、2人の王女が水浴びをしている湖を見つけます。彼女たちは空を飛べるドレスを近くに脱ぎ捨てていました。彼はそのうちの1人のドレスを盗みますが、王女はそれを取り戻します。2日目、彼はもう1人の王女の服を盗み、家の床下に隠れます。王が亡くなり、3頭の象が王冠を少年に運びます。彼は空を飛べる王女と結婚します。老婆が亡くなると、王女は魔法の服を見つけ、自分の王国に飛んで帰ります。少年はそこへ向かう途中でカエルやマングース、ハエを助け、彼らの助けを借りて3つの課題をクリアし、妻を取り戻す。[ 368 ]
オマーンのジッバリ語の物語で、「男とジンの妻」と訳される話では、ある男がナツメヤシの農園を持っていて、実がなるのですが、誰かが実を盗んでしまいます。彼は呪術師に相談し、呪術師は茂みに隠れて3人の「少女の幽霊」が来るのを待ち、彼女たちが服を脱いで井戸で水浴びをするので、その服を盗んで一番気に入ったものを選ぶようにと助言します。男はその助言に従い、その夜、3人の少女が農園にやって来ます。彼はそのうちの1人の服を盗みます。3人は服を返してほしいと頼みますが、彼は2人を返し、3人目を自分の妻にします。その後、彼は母親の家に戻り、妻の服を隠しておくように頼みます。ある日、男が留守の間、村で祝祭があり、少女は女性たちと踊るために服を返してほしいと義母に頼みますが、義母は拒否します。地元の支配者は彼女に衣服を持ってくるように命じ、彼女はそれを持ってくる。少女はそれを着て飛び去る。息子が家に帰ってくると、女は息子を騙して妻が死んだと信じ込ませようとするが、諦めて真実を告げる。男は再び呪術師に相談し、呪術師は彼に3頭の雌ラクダ（白、赤、黒）を用意し、3年間餌を与えるように言う。男はまた、3人の妹を3人のジンの義兄弟と結婚させ、妻を探して日の出に向かって出発する。彼は3人の義兄弟の家の前を通り、助けが必要な場合に備えて燃やして呼び出すために、それぞれから髪の毛の束をもらう。ついに彼はジンの国の妻の村に着き、彼女と会う。彼女は彼がそこにいるのを見て驚き、帰るように言う。さもなければ家族が彼を殺すだろうと言うが、彼は留まることを主張するので、彼女は人間の夫を隠す。ジンの娘は父親をだまして自分を守るという誓いを立てさせ、二人を引き合わせる。男は妻と一緒でなければジンの国を離れないと宣言し、義父は彼に三つの課題を与える。それは、ラグーンを丸ごと飲み干すこと、一滴もこぼさずに油の入った杯を山に運び上げること、そして最後にラクダを三頭食べることである。男は助けに来て課題をこなしてくれた義兄弟たちの髪の毛を燃やす。そしてついに、男はジンの妻と共に家に帰る。[ 369 ]
アルジェリアの物語『ラ・ジュヌーンとタレブ』では、タレブのアフメド・ベン・アブダラが湖畔に到着し、水浴びをしている美しいジュヌーンを見かけます。彼はすぐに乙女の「鳩の皮」に気づき、それを隠します。二人は結婚し、数人の子供をもうけます。ある日、子供の一人が母親の魔法の衣服を見つけ、母親に届けます。[ 370 ]
サハプティンから収集された物語では、少年が貧しくなります。その後、彼は黒人の店主とカードゲームをします。少年は黒人の店と家畜を勝ち取ります。そして、少年は自分自身を賭けます。負けたら、少年の召使いになるというものです。黒人は店と家畜を取り戻し、少年を召使いとして雇いますが、黒人は少年を解雇し、川の向こう岸に行くように言います。老女が少年が川を渡るのを止め、「さまざまなことを尋ねる」ことで少年を助けようとします。皿、スプーン、猫、雄鶏、ガチョウに尋ねます。老女はガチョウが伝えたことを翻訳します。少年は水浴びをしている乙女を探し、最後に水浴びをしている乙女の「青緑色のガーター」を手に入れなければなりません。[ 371 ]
J. オールデン メイソンは、ユタ州ホワイトロックスのユインタユート族から「鳥娘たちとその仲間たちとのンウィンツの冒険」というタイトルの物語を収集した。この物語では、ンウィンツという男が荒野をさまよい、鹿を狩ろうとするが、鹿は命乞いをして、近くの湖で二人の女性が水浴びをしていることを猟師に教える。ンウィンツは鹿の話を確認しに行き、「鳥のような」二人の女性を見つける。一人は黄色、もう一人は緑色で、ンウィンツは彼女たちの衣服を盗む。二人の女性は衣服を取り戻したいと言い、ンウィンツはそれを返す。彼らは夜通し遊び、それから眠りにつくが、女性たちは眠っているふりをするので、真夜中にこっそりと立ち去る。翌朝、ンウィンツは彼女たちを追いかける。道中、彼は鷲の羽と姿を消すことができるベールをくれる少年たちに出会う。Nṍwintcは最初に緑の少女とその家族に出会うが、彼らはNṍwintcを追い払おうとして試練を与える。人間の狩人は勝利し、緑の少女と結婚し、娘をもうける。しかし、Nṍwintcは黄色の少女を訪ねて彼女の家族に会い、彼にも同様の出来事が起こる。Nṍwintcも黄色の少女と結婚し、二人の息子をもうける。最終的に、両家族は出会う。[ 372 ]
人類学者のロバート・H・ローウィは、ショーショーニ族から「超自然的な妻」というタイトルの物語を収集した。人間の狩人（ユート族）が鹿を殺そうとするが、鹿は命乞いをして、二人の女性が水浴びをしている湖へと狩人を導く。一人は赤いドレス、もう一人は白いドレスを着ていた。人間の狩人は白い服を着た女性に出会い、彼女は彼に指輪を渡す。二人は一夜を共にし、翌朝、二人は立派な家にいることに気づく。白人がその家と女性を見て、町の知事に報告する。知事は白人と共謀してユート族を殺し、家と妻を奪おうとする。そこで知事はユート族の狩人に、兵士の血、ヤガプワトゥ（鳥の涙）、そして沸騰したお湯で沐浴するという不可能な課題を課す。妻の助けを借りて、彼は知事に勝利する。しかし、ある日、妻はユート族の夫に「地面に落ちた松ぼっくりの女」と呼ばないでほしいと頼むが、夫は忘れてそう呼んでしまう。翌朝、妻は姿を消し、夫は彼女を追いかける。道中、夫は少女2人と少年1人から3つの物を盗む。棍棒、女性のレギンス、帽子――すべて妻が送ったものだった。夫は妻を妻の実家で見つけ、義母は夫に家事を強要する。しかし、妻はユート族の夫を説得して家から逃げ出す。[ 373 ]
ジャマイカの物語「ジャックと放浪の悪魔」では、主人公のジャックはタイトルにもなっている放浪の悪魔との賭けに負け、3か月以内に彼を見つけるよう命じられる。年配の男が、放浪の悪魔の3人の娘が湖で水浴びをしに来るが、ジャックは末娘の服だけを盗むべきだと助言して彼を助ける。[ 374 ]
ジャマイカの別の物語では、起源論的な要素が強く、伝説のトリックスターの英雄アナンシが登場する可能性があり、主人公の若者が「首長」（アフリカの王）を打ち負かし、若者の乳母が王が罠を仕掛けているかもしれないと警告する。そこで乳母は若者に「川沿いの道」を通って、王の末娘が水浴びをしている小川にたどり着くように助言する。若者は二度服を盗む。一度目は近くに泥棒がいたと嘘をつき、二度目は突風で吹き飛ばされたと嘘をつく。[ 375 ]
1997年にベリーズの65歳の語り部、バイオレット・ウェイド女史から収集された物語は、乙女の父親の過去に焦点を当てている。この物語では、孤児の王子グリーン・シールが王になり、王女を救出し、彼女と結婚する。数年後、彼らには3人の娘（そのうちの1人がグリーン・シール）が生まれ、魔法使いである王は彼女たちに魔法を教える。3人の乙女は川へ飛んで水浴びをし、貧しい少年ジャックがグリーン・シールの服を盗む。彼らは結婚することに同意するが、まずジャックは彼女の父親のために仕事をしなければならない。[ 376 ]
超自然的な妻のモチーフの2つ目の形式は、乙女が変身する動物ではなく、天界、天上の領域の生き物または住人、あるいは神々が住む場所から来た者である物語に関するものです。[ d ] [ 378 ]西洋の作品では、これらのキャラクターは一般的に「妖精」または「ニンフ」と訳されます。
日本の民俗学者、関啓吾は、自身の著書『日本民話類型』の索引でこの物語を「天界の妻」と名付けている。 [ 379 ]同様に、学者柳田邦夫はこれを「天界の妻」と名付けている。[ 380 ]アラン・L・ミラー教授はこれを「天女」と呼んでおり、これは白鳥の乙女の物語を指すこともある。[ 381 ]東アジアの学問では、この物語群を「翼衣の伝説（または羽毛の外套の物語）」や「天女」とも呼んでいる。[ 75 ]
韓国の学説によれば、鳥の妻や動物への変身は、インド、東南アジア、韓国、日本など、白鳥との接触がなかった地域では、翼や魔法の衣服を身に着けた人間の姿をした超自然的な女性に置き換えられたとされている。[ 75 ]
学説によれば、人間の戦士に衣服を盗まれた天女の花嫁というモチーフは、インドの文学や口承の伝統において人気がある。[ 382 ]
白鳥の乙女のモチーフは、ヒンドゥー教のアプサラスとも関連付けられており、アプサラスは天界または天界から地上の湖で沐浴するために降りてくる。[ 383 ] [ 384 ]一例として、アプサラスのウルヴァシーとプルラヴァス王の古代の物語がある。[ 183 ] [ 184 ]民俗学者ハートランドが引用した別の物語では、5人のアプサラス（「天上の踊り子」）が魔法の車に乗って森で沐浴する。[ 269 ]
チャッティースガル州で収集された民謡「花娘バカオリのバラード」には、男性（ラキヤ）がサドゥーからインドラ・ラージャの7人の娘（そのうちの1人がバカオリ）が湖で沐浴していることを知らされるエピソードが含まれている。[ 385 ]
ドラヴィダ起源の物語では、ジャガタラプラタパ王子が森の木立でインドラの娘とその侍女たちに出会う話が語られている。 [ 386 ]ナテサ・シャストリの『ドラヴィダの夜の娯楽』の2番目の物語では、王子が特別な花を探す過程で天女から服を盗むエピソードが描かれている。[ 387 ]
サンタル族の伝承（山羊飼いのトリアと太陽の娘）には、山羊飼いのトリアの話が記されている。太陽の娘たちが蜘蛛の糸に乗って地上に降りてきた後、乙女たちはトリアを水遊びに誘う。そこで山羊飼いは、誰が一番長く水中にいられるかを競おうと娘たちを説得する。娘たちが気を取られている間に、トリアは娘の一人、彼が最も美しいと思った娘の服を隠し、それを持って家へ逃げ帰る。[ 388 ] [ 138 ]
ベンガル語の物語、ディナジプール（夢の発見）では、シヴァ・ダス王子が乙女に関する予知夢を見る。しばらくして、彼は賢者から、満月の夜に5人のニンフが空から降りてきて池で遊ぶこと、そしてそのうちの1人が夢で見た乙女ティロッタマであると知らされる。[ 389 ]
カルビ族の物語では、 7人兄弟の末っ子であるハラタ・クンワルは、兄弟と父親に殺すと脅されたため、命からがら家から逃げ出し、老婆の家に身を寄せます。家事を終えた後、川で水浴びをしようと計画しますが、上流には行かないようにと言われます。しかし、彼は上流へ行き、大宮殿の王の6人の娘たちが天から降りてきて、服を脱いで水浴びをし、水遊びをしているのを目にします。[ 390 ] [ e ]
作家マーク・ソーンヒルは、インドを舞台にした『香水屋の娘』という物語を発表した。この物語では、王子の妻が指輪を求めてどこか遠くへ飛び去ってしまう。悲しみに暮れる王子は世界を放浪し、やがて老いた苦行僧に出会う。苦行僧は王子に、満月の夜に妻と侍女たちが天から降りてきて湖で沐浴するだろうから、王子は妻のショールを手に入れなければならないと告げる。[ 392 ]
インドの民話集『カタサリツァガラ』には、アプサラスが登場する少なくとも2つの類似した物語が収録されている。1つは、隠者に教えられたマルブーティが川で沐浴に来た天女の一人の衣服を盗み、その隠者がヴィディヤダーラの人間の夫になるという物語である。[ 393 ] 2つ目の物語では、神バイラヴァがティンタカララに「マハーカーラの聖なる池」で沐浴していたアプサラスの衣服を盗むよう命じる。盗みが終わると、アプサラスは抗議し、衣服を返すよう懇願するが、若者は条件を出す。アランブシャの娘である最年少のアプサラ、カラヴァティーを妻にすることを条件に衣服を返すというのだ。[ 394 ]
別のインドの物語「薪売りと七人の妖精」では、薪売りが森で少し休憩していると、井戸で水浴びをしている七人の妖精を見かけます。彼はすぐに妖精たちの衣服を盗み、結婚したいと思っている訪問中の女王を感心させるために妖精たちに助けを求めます。[ 395 ]
マーガレット・カルトミ教授は、衣服を盗んだ後、7人の天女（または天使）のうちの1人と結婚する人間の男性の物語の「無数のバージョン」が「東南アジアの島嶼部と大陸部」に存在すると述べている。[ 396 ]
ラオスの物語「忠実な夫」では、領主のチョウ・スー・トムが、7人の翼を持つニンフが水浴びをしているのを見かけます。ニンフたちは彼の存在に気づいて逃げますが、1人だけは例外です。2人は結婚し、チョウの母親はニンフの翼を隠してしまうので、ニンフは戻って来られません。チョウの長はスー・トムを戦争に送り出し、ニンフは悲しみのあまり、義母に翼を返してくれるように頼みます。ニンフは翼を身につけ、父の王国であるチョム・コウ・キラットに飛んで帰ります。チョウ・スー・トムは妻が逃げたことを知り、彼女を取り戻すために旅に出ます。[ 397 ] [ 398 ]
ベトナムの伝説では、木こりが妖精（ナンティエン）が水浴びに来る泉を見つける。彼は一番若い妖精の服を隠し、彼女と結婚する。若者は服を米倉に隠すが、妻がそれを見つけて地上に戻る。しかし、彼女は子供に櫛を形見として残す。[ 399 ] [ 400 ]
人類学者のレスリー・ミルン夫人は、シャン族から「妖精と狩人」と題した物語を収集しました。この物語では、村長が神々に捧げ物をしなかったため、精霊たちが集まり、水域の支配者であるワニに裁定を求めます。ワニは村人たちを罰するために水源を干上がらせることに同意します。3年後、村長は占い師に相談し、占い師は賢者をワニを殺すために送ります。賢者はワニのところへ行き、片方の目に矢を射ます。次にワニは近くに狩人がいるのを見て、人間の望むものを何でも与える代わりに助けを懇願します。狩人はその申し出に同意し、賢者を殺します。その後、7人の妖精が「天の銀の山」にある天上の住処から湖にやって来て水浴びをします。ワニは猟師を助けることに同意し、宝石のついた縄を彼に渡した。猟師は次に七人の乙女が地上に降りてきたときにその縄を使った。縄に捕らえられた乙女たちは解放を懇願し、猟師は彼女たちを解放したが、その中で一番若い乙女を妻にしたいと言った。[ 401 ]
言語学者シドニー・ハーバート・レイによれば、サンスクリット語のvidyādhariは、この地域のマレー・ポリネシア語に借用された。そのため、マレー語とマカッサル語ではbidadari 、ジャワ語ではwidadariとして現れ、どちらもニンフまたは妖精を意味する。[ 402 ]同様に、ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、これはインドネシアとマレー・ポリネシア地域で語られる「一般的な物語」であると指摘した。[ 403 ]
ヒカヤット・インデラプテラの物語（ヒカヤット）では、インデラプテラ王子（インドラプトラ）が王の不妊を治す方法を探して世界中を旅します。彼はペリから、ゲマラ・ラトナ・スリ王女と7人のニンフの侍女が7日後に湖で沐浴に来るので、その侍女たちの飛行服を盗んで探究を進めるべきだという情報を得ます。[ 404 ] [ 405 ] [ 406 ]
別のマレー語の物語では、マリム・デマン王子は夢の中で聖人が上流の場所を指し示すのを聞き、そこで妻を見つけることができると告げられます。そこには、妖精の女ニネク・ケバヤンの池で遊ぶために人間界に降りてきた7人の天女がいます。王子はニネク・ケバヤンに出会い、天女の中で最も美しいプテリ・ボンス（ポエテリ・ボンソエ）の服を盗み、彼女を妻にすることを手伝ってもらいます。[ 382 ]別のバージョンでは、ブジャン11世という「尊敬される祖先」によって提供され、主人公のマリン・デマンはデワ・インドゥルジャティと結婚します。それ以外は、天女が服を取り戻して空に戻るという同じ結末を示しています。[ 396 ]
同様の筋書きは、ヒカヤット・マリム・デワ（またはマレム・ディワ）と呼ばれる別のヒカヤットにも見られる。そこでは、マリム・デワ王子が天界のニンフ（王女）ポエトロエ・ブーントーと結婚するが、王子は彼女が天界に戻るのを防ぐために彼女の魔法の衣服を盗んだ。[ 382 ] [ 407 ]
ヘーゼル・リグルスワース教授とリチャード・ドーソン教授によると、白鳥の乙女または天の妻の物語は「フィリピン全土」で見られることが指摘されており[ 408 ] 、次の民族グループで語られている。シンダンガン スバノン、シオコン スバノン、イリアネン マノボ、リブンガネン マノボ、サランガニ マノボ、マギンダナオ、タウスグ。[ 409 ]
フィリピンのマンサカ族の物語「キモドと白鳥の乙女」（「ピトン・マイログ」）では、若い狩人キモドが水浴びをしている乙女の衣服を奪い、彼女と結婚します。しばらくして、乙女は衣服の隠し場所、つまり夫の吹き矢の中にあるのを発見します。彼女はそれを再び身に着け、天界の姉妹たちと再会します。そこでキモドは、彼女を連れ戻すための旅に出ます。[ 410 ] [ 411 ] [ 412 ]ヘルミニア・Q・メニェスによると、ミンダナオ島とルソン島北部の他のグループでも同様の話が報告されているとのことです。[ 413 ]
フィリピンの民話には、次のような異形が存在する。[ 414 ]七人の若い空の女たち。[ 415 ]ビサヤ地方の物語、マグボロト。[ 416 ]この物語の異形は、フィリピンのアグタ族の口承物語にも見られる（フアンが天から妻を得た方法）。[ 417 ]
天女はインドネシアでは「水浴び美女」または「七人のニンフ」としても知られており、男性キャラクターが地上の湖で水浴びをしている七人の天女（アプサラ）を覗き見するという物語である。[ 418 ] [ f ]インドネシアの学者たちは、この物語は「インドネシアのほぼ全域」に広く伝わっていると述べている。北スマトラ、マルク、ベンクーレン、東カリマンタン、マドゥラ、西スラウェシ、ジャワ、バリ。[ 420 ]この点に関して、ジェームズ・ダナンジャヤ教授はこの広範な普及を認めつつも、「ヒンドゥー教・仏教および漢（中国）文化の影響を受けた民族グループの間で」この物語が存在することを強調した。[ 421 ]
インドネシアの歴史の中で有名なバージョンの一つは、ジャワ島発祥の「ジャカ・タルブと七人のアプサラ」という物語で、[ 422 ] [ 382 ]伝説のジャワの英雄ジャカ・タルブが、[ 423 ] [ 424 ]天女（ビダダリ）デウィ・ナワン・ウランと結婚するというものです。[ 425 ] [ 426 ] [ 427 ]この物語は、この島、特に東ジャワと中部ジャワで人気があると言われています。[ 428 ] [ 421 ]
同様の物語は北スラウェシとミナハサ半島（旧セレベス諸島）からも収集されている。その一つはカシムバハとウタハギの物語である。[ 429 ]カシムバハは湖で水浴びをしていた「天女」ウタハギの衣服を取りに行き、その後、妻が天界に戻った後、特別な木に登って天界に昇り、再び彼女を見つける。[ 430 ] [ 431 ] [ 432 ] もう一つの物語は、湖で水浴びをする代わりに、天女たちが地上に降りてきて、ワラシンドウという人間の農夫のヤムイモを盗むという点で興味深い。[ 433 ]
スマトラ島のベンクルでは、マリン・デマンの伝説は「天女」のモチーフに非常に近い。英雄マリン・デマンは、地上に沐浴に来た「七人の天使」の最年少の翼と服を盗む。二人はすぐに結婚して子供をもうけるが、数年後、彼女は天界に戻る。[ 434 ]もう一つのスマトラの物語は、リダ・パヒトとプヤン・ビドダリ（プトリ・ブンス）の物語である。[ 435 ]
インドネシアのカロ族の間では、英雄シ・マンドゥパの物語で、彼が七人のアナク・ディバタ（「神の子」）の一人の服を盗んだ後、彼女と結婚したという話が語られている。しばらくして、彼女の夫は服を返し、彼女は天界に飛び去ったため、彼女を故郷に連れ戻すための困難な旅が始まる。[ 382 ]
マドゥラの物語「アリオ・メナク」では、主人公は7人の「天使」の1人、トゥンジュン・ウランと結婚します。ある日、天使の妻は夫に、自分が料理をしているときは台所に来ないようにと言います。夫はこの禁止事項を破り、彼女は姉妹たちのところへ帰ってしまいます。[ 436 ]
アチェ地方の物語「マリム・デワ」は、MJ メララトアが出版し、クリシュナが翻訳したもので、孤児の少年マリム・デワは、夢で見た黄金の体を持つ乙女を探して、ペサンガン川近くの深い森を冒険します。彼は近くの川で七人の黄金の体を持つ乙女が水浴びをして戯れている夢を見て、目を覚まします。彼はすぐにイネン・ケベンという名の老婆に出会い、老婆は七人の乙女が月曜日と木曜日にアトゥ・ペパンギレンで水浴びをしていること、そして自分の衣服を守れば地上にとどまるだろうと彼に告げます。計画はうまくいき、プトリ・ベンスという名の乙女はイネンに連れられてもう一人の仲間になります。マリムとプトリ・ベンスは実際に会って結婚し、アマト・バンタという息子をもうけます。ある日、子供がイネンの小屋の灰で遊んでいると、プトリ・ベンスが盗まれた自分の衣服を発見します。彼女はそれを再び身に着け、子供を連れて小屋を出て、再び空へと舞い上がった。[ 437 ]
南カリマンタンのテラガ・ビダダリの物語では、アワン・スクマという男がダトゥ（統治者の称号）になります。ある日、笛を吹いていると、近くで物音がしたので調べてみます。すると、湖（スンガイ・ラヤまたはビダダリ湖）で7人の天使またはニンフが水浴びをしているのを見かけます。彼は一番若いニンフに恋をして、彼女の服を盗みます。出発する時、6人の女性は服を着ますが、一番若いプトリ・ブンスだけは着ません。彼女たちは彼女をそこに残しますが、アワン・スクマが彼女を見つけます。二人は結婚し、クマラーサリという娘をもうけます。しかし、プトリ・ブンスが庭で盗まれた服を見つけ、天界に飛び去ってしまうと、彼らの幸せは長くは続きません。[ 438 ] [ 439 ]
北マルクの歴史的王国の創始神話として同様の物語が伝えられている。ジャファル・サデクという男がアラビアからタルノールの海岸にやって来る。そこで彼は7人の水浴びをする乙女（天女）を見て、一番若いヌール・サファに恋をする。彼は彼女の翼のあるローブを盗み、彼女を地上に置き去りにする。彼は彼女の服を隠し、彼女と結婚し、彼女は彼との間に3人の息子と4人の娘を産む。ある日、ヌール・サファは自分の服を見つけ、家族を残して空へと飛び去る。ジャファル・サデクは彼女の失踪を知り、鷲に連れられて天界へ向かう。そこで彼は義父に会い、試練を受ける。それは、そっくりな乙女たちの行列の中からヌール・サファを見分けることだった。[ 440 ] [ 441 ]
ブギス族の伝承によると、7人の天女が地上の湖で水浴びをするために降りてきて、ある男が最年少のニンフの衣服を盗んで彼女を妻にしたという話がある。[ 442 ]
パンタル島の創世神話では、ある男が島に置き去りにされるが、羽毛の衣を盗んで隠した鳥女に救われ、その鳥女を妻とする。二人の間には5人の息子と2人の娘、計7人の子供が生まれ、男は暴力的な策略を用いて天女の系譜を探ろうとする。鳥女は侮辱されたと感じ、竹の棒の中に隠されていた羽毛の衣を見つけ、子供たちを父親に残して空へと飛び去る。神話はその後、島が息子たちの間で分割されるところまで続く。[ 443 ]
群島の多くの伝承には、他にも次のような物語が記録されている。[ 444 ] [ 421 ]ハルマヘラ島では、7人兄弟の末っ子が父親の治療法を探す旅の中で、「入浴中の乙女の衣服を盗む」というエピソードが語られている。[ 445 ]バリ島では、英雄ドゥルマの両親であるラジャパラとヴィディヤダリ・ケン・スラシの物語が語られている。[ 446 ]天女スプラバの探求を描いた英雄詩アジャール・ピカタン。[ 447 ]西ジャワのパシル・クジャンの伝説。[ 421 ]ラジャ・オマスとマハリガイ・ケロヤン。[ 448 ]
東アジアの民話にも、天女に関する同様の物語が存在する。
19世紀初頭頃、使節の李廷遠が呂州から伝えた話によると、清らかな泉を所有する農夫の明霊子が、美しい乙女がその泉で水浴びをし、水を汚しているのを目にする。彼は近くの松の木に、乙女の「夕焼けのような赤みがかった色」の衣服がかけられているのに気づく。彼はその衣服を手に入れ、乙女に返さない。男は乙女と結婚し、10年間共に暮らし、息子と娘をもうける。ある日、夫が留守の間、謎めいた乙女は木に登り、天に昇り、人間の家族を永遠に去ってしまう。[ 449 ]
学者ジェームズ・H・グレイソンは、この物語が中国の文献に現れたのは紀元前2世紀以降のある時期であるとしている[ 450 ]。
ヴォルフラム・エーバーハルトは、1937年に作成された中国民話の最初の目録で、34番として索引付けされた中国の民話「白鳥の乙女」（ Schwanenjungfrau）を要約した。貧しい人間の若者が牛か鹿に導かれて、超自然的な女性たちが水浴びをする場所へ行く。その女性たちは白鳥の乙女、天女、プレアデス星団の一人、「9人の天女」の一人、あるいは妖精かもしれない。若者はそのうちの一人の衣服を盗み、彼女を妻にする。彼女は衣服を見つけて天界へ飛び戻る。若者は彼女を追いかけ、天界で彼女と出会う。天界の王は、夫婦は年に一度しか会えないと命じる。[ 451 ]当時入手可能だったいくつかの異伝に基づいて、エーバーハルトはこの物語を5世紀に遡るとしたが、淮南子（紀元前2世紀）にも言及されていることから、この物語はもっと古いと思われる。[ 452 ]
関連する別の物語としては、中国の神話「牛飼いと織姫」がある。[ 453 ] [ 454 ]この物語では、七人の妖精姉妹のうちの一人が、七人の姉妹の衣を隠した牛飼いに妻として迎えられる。彼女が妻になったのは、牛飼いが彼女の裸を見たからであり、衣を奪ったからではない。[ 455 ] [ 456 ]物語のいくつかのバージョンでは、牛飼いの登場人物には兄弟と義理の姉妹がおり、水牛が若者を天女たちが水浴びをしている場所（織姫一人、または複数の天女たち）に導く。[ 457 ]
同様の物語としては、天仙培（Tian Xian Pei）[ 458 ] [ 459 ]、「妖精夫婦」、「妖精姫の結婚」、「孝行息子董永（Dong Yong, the Pilial Son）」[ 460 ]などがある。ウィルト・イデマ教授によれば、董永の物語には続編があり、息子董忠（Dong Zhong）が、母親が天界の妖精で、アナヴァタプタ池で沐浴するために地上に降りてくることを発見する。彼は母親の魔法のローブを盗むように指示される。[ 461 ]
中国文学では、 『素申記』第14巻の15番目の物語として、題名のないバージョンが存在することが証明されている。 [ 462 ] [ 463 ]
池田裕子教授の『日本民話索引』によると、国際タイプ400は、タイプ400「失われた天女の妻を探す男（羽衣、天女女房）」にも同様に分類されています。この物語では、男が鹿に導かれるか、あるいは祈りへの答えとして、7人の天女が水浴びをしている湖にたどり着きます。男は天女の一人の魔法の衣を盗み、地上で彼女を妻にします。その後、彼女は衣を取り戻し、天界へと飛び立ちます。猟師は妻の指示に従って再び彼女を探し、天界へと向かいます。そこで彼は義父のために仕事をしなければならず、妻の助けを借りてそれをこなします（物語タイプ313）。[ 464 ]物語の最後で、男はメロンを食べないように警告されるが、メロンを切ると、水が勢いよく噴き出し、夫婦を引き裂き、7月7日にしか再会できなくなる。[ 465 ] [ 466 ]池田によると、日本では60の異形が登録されており、物語は池や湖と関連している。[ 467 ]
羽衣の日本の伝説では、天女が地上に降りてきて、人間の猟師に衣を盗まれるという話です。 [ 468 ] [ 469 ]いくつかの物語は七夕の伝説と重なる部分もあります。[ 470 ] [ 471 ]
この物語の最も古い記録は、8世紀に遡る地方の口承伝承をまとめた古書『不動紀』に見られる。 [ 467 ] [ 167 ]ヘイゼル・ウィグルスワース教授は、日本の口承資料にはこの物語の46の異形が収集されていると記している。[ 167 ]一方、池田は日本各地で59の異形が見つかったと報告しており、[ 465 ]日本研究者のカルメン・ブラッカーは「青森から九州まで」広く伝わっていると主張している。[ 469 ]
日本語版の比較研究によると、物語の冒頭で、人間の男性がさまざまな理由（妻を授かるよう神々に祈る、夢で見た幻、感謝する動物が道案内をするなど）で湖の近くに行く。物語が進むにつれて、人間のパートナーは妻とその家族が住む天界にたどり着く。そこで、再会する前にいくつかの課題をこなさなければならない。物語の最後に、夫はタブーを破り（ある特定のメロン／ウリを食べてはいけないのに食べてしまい、流されてしまう）、天界の妻と離れ離れになるが、7月7日の夜に再び再会する。[ 472 ]
ジェームズ・ダナンジャヤは、日本の物語「天振り乙女」を紹介した。これは、ミケランという名の独身の人間が、入浴中の女性から着物を奪い、彼女を妻にするという物語である。彼はまた、この物語を白鳥の乙女や「牛飼いと織女」の神話と比較した。[ 421 ]物語が進むと、ミケランは千本の藁草履を作り、天界にたどり着いて妻を探す。義理の両親に会うと、義父は彼に仕事をさせ、一日で千個のスイカを切ることができると騙す。人間の天界の妻はそれが罠だと知っているが、彼はそれでもスイカを切り、スイカによって引き起こされた洪水に流されてしまう。そのため、彼らは七夕の夜にしか会うことができない。[ 421 ]
近江国（伊賀の舞海）や駿河国（松原美穂）で収集された物語は、人間の夫と白鳥の妻の物語に近い。対照的に丹後国（谷葉の古里）の物語では、老夫婦が天女を地上に置き去りにし、天女は彼らの養女となって話し相手になる。[ 473 ]また、近江国で収集されたバージョンでは、天女または妖精のキャラクターが、その地域で神道の神である菅原道真と結びついたことも示されている。[ 474 ]
羽衣をまとった天女が霧旗家の祖先とされている。この祖先伝説では、祖先は霧旗太優という名で、天女と結婚する。[ 475 ]
台湾の学者によると、これらの物語は400型「凡夫尋仙妻」（人間が仙女の妻を探す）と400A型「鳥妻（仙女失蹤）」に分類される。400型では、主人公は超自然的な乙女と結婚し、その結婚によって富を得て、彼女との間に子供をもうける。子供たちはその出自を嘲笑され、仙女の妻は去っていく。物語によって、物語は3つの結末のいずれかに達する。主人公が仙女の妻を見つける。二人は出会うが一緒にいることはできない。または、二人はカササギ橋で時々しか会うことができない。400A型では、主人公は鳥の乙女の羽の外套を盗み、他の乙女たちが飛び去る中、彼女を人間の世界に取り残す。鳥の乙女は男と結婚して子供を産むが、羽の外套を見つけて飛び去り、後に子供たちを連れて戻ってくる。[ 476 ]
北東アジア地域（より具体的には満州）にも白鳥の乙女の物語が記録されているが、「天女」の形で伝えられている。出版された物語では、天女は湖で水浴びをするために地上に降り、人間の男性と結婚し、「満州族の原初の祖先」となる。[ 209 ]
ドルベドの起源に関するあるバージョンでは、猟師が湖のあるニドゥ山に登ります。水辺に近づくと、彼は水の中で遊んでいる4人の「女神」を目にします。彼は家に帰って網を取りに行き、再び山に登ります。待ち伏せして罠を仕掛け、網を使って女神の1人を捕らえますが、もう1人は天界に逃げ帰ります。女神と人間は結婚しますが、後に別れなければならなくなり、女神は天界に戻ります。そこで彼女は妊娠していることに気づき、地上に降りて男の子を出産します。彼女は木の枝にゆりかごを置き、鳥に子供の世話をさせます。出産を終えると、彼女は天界に飛び立ちます。[ 85 ]
エファテ島の伝説によると、「空の民」は夜になると地上に降りて漁をし、白い翼（インライライタ、つまり「薄い帆」）を海岸に落とし、夜明け前に去っていく。ある日、一人の男が彼らの到来を目撃し、彼らが着陸した後、一対の翼をバナナの木の茎に隠す。空の民は活動を終えると、翼の持ち主である一人の女性を除いて、空へと去っていく。彼女と男は結婚し、マカ・タファキとカリシ・ブムという二人の息子をもうける。人間と空の少女の関係は悪化する。その後、彼女は翼を取り戻し、空へと戻る。兄弟が数年後に天界にたどり着き、祖母を訪ねるところから物語は続く。この物語はまた、数種類のヤムイモが人間社会に伝わった経緯を説明する役割も果たしている。[ 477 ]
ニューヘブリディーズ諸島の伝説では、タガロという男が、湖で水浴びをするために降りてくる翼のある女性たちをスパイします。彼女たちはバネウォノウォノ（「網の皮」、おそらくコウモリのような翼を指している）か、ヴィンマラ（「鳩の皮」）という名前です。男は彼女たちのうちの一人の翼を取ります。ある日、ヤムイモを収穫しているとき、タガロの兄弟たちが彼女を叱り、彼女は泣きます。その涙で、翼を隠していた土が洗い流されます。彼女は翼を身につけ、空に戻ります。[ 478 ] [ 479 ] [ 480 ]
バヌアツのマエウォ島（オーロラ島）で収集された同様の物語「翼のある妻」では、主人公の名前はカトです。この物語のバージョンでは、空から来た乙女は「鳥のような」翼を持っています。彼女が地上に取り残された後、カトの母親は彼女を叱り、彼女は泣き、隠されていた一対の翼を見つけます。彼女は天界に戻り、彼女の夫であるカトは彼女の後を追います。[ 481 ] [ 482 ]
ニューギニアの物語で、元々はヤン・デ・フリースが収集し、ハンガリー語に翻訳されて「A tíz égi asszony 」（「十人の天女」）というタイトルになったものによると、ティドレのサンゴ礁の近くに老婆が住んでいて、そこには天から十人の女性が水浴びに来る。ある日、難破した船乗りがその老婆に助けられ、水浴びに来る十人の美しい女性たちのことを聞かされる。男は彼女たちをこっそり観察することに決め、一番若い女性と結婚することに決め、老婆の助言通り、彼女が空に飛び立つ前に翼を隠して結婚する。彼女は彼に二人の息子を産む。彼が家族のために漁に出かけている間に、天女は盗まれた翼を見つけ、空に戻る。人間は鳥に天界へ行くのを手伝ってほしいと頼む。そこで彼は、そっくりな天女たちの列の中から本当の妻を見つけなければならないが、彼はそれを見つける。すると男は、様々な種類の穀物が詰まった空の竹の杖を与えられ、大麦の粒を探し出さなければならない。彼は羽を使ってその任務を成し遂げる。ついに彼と妻は地球に帰還する。彼らの4人の息子は、ジロロ、バフジャン、テルナテ、ティドレのラージャとなる。[ 483 ]
空の乙女の物語は、ンダウ族から歌の形で収集され、『空の乙女の伝説と歌』と題されている。空に住む強力な首長の娘と彼女の侍女たちが水浴びをするために地上に降りると、王族の王子たちの間で、彼女の羽根飾り（彼女の異世界の象徴）を誰が手に入れられるかという賭けが行われる。勝者は貧しい男で、一般的な物語を覆す形で、空の妻と共に彼女の住処で暮らすことができる。[ 484 ]この物語の別のバージョンは、フランツ・ボアスとC・カンバ・シマンゴによって『アメリカ民俗学ジャーナル』に『空の民（ヴァサゴレ）』として掲載された。[ 485 ]
陳山の『天女』では、二人の翼を持つ乙女が天から地上の水飲み場に降りてくる。この出来事を一人の人間が目撃する。[ 486 ]
マダガスカルの物語『ヴァキン・アンカラトラ』（アドリアノーロが天から妻を得た方法）では、英雄アドリアノーロは3人の乙女が湖で水浴びをしていることを知らされ、果物や種子に変身して彼女たちを罠にかけようとする。[ 487 ]
研究者E・ドーラ・アーシーは、レンゲ族の「天からの乙女」についての話を報告した。彼女たちは人間の男性と結婚し、話によっては天界へ逃げ帰るか、あるいは彼らと共に留まることを決める。[ 488 ]
1931年に収集されたユチの物語「空から女を捕らえた猟師」では、ある男が狩りをしていると、天から何かが降りてきて、人々を乗せているのを目撃した。その中には美しい女性もいた。彼はその女性の一人を捕らえて結婚した。[ 489 ]
1929年に記録されたアラバマ州のクリーク族の物語「天上の小舟」では、人々がカヌーに乗って空から降りてくる。ある時、男がその集団の女性を一人捕らえ、彼女との間に多くの子供をもうける。数年後、その女性は空に戻るためにカヌーに登ろうとする。[ 490 ]
天から来た超自然的な配偶者の3番目の例は、星の女、またはE.ハートランドの言葉を借りれば「星の娘」である。[ 491 ]学者たちは、この人物と白鳥の乙女の伝説との関連性の可能性を見出している。[ 492 ] [ 493 ]
星の乙女のモチーフは、ネイティブアメリカンの民話や神話に見られる[ 494 ]星の妻というキャラクターとして登場する[ 495 ]。彼女は通常、姉妹たちと一緒に籠に乗って天から降りてきて草原で遊んだり湖で水浴びをしたりする。そして、彼女の姿に魅了された人間の男性が彼女を自分のものにしようと企む。後に、彼女は星から来た乙女、あるいは地球に降りてきた星そのものであることが分かる[ 496 ] [ 497 ] [ 498 ] 。
アンソニー・ワンダーリーによれば、2つの物語には「非常に近い類似性」があるにもかかわらず、民族学者のジョン・ビアホルストはこの北米の物語を「スカイ・メイデンズ」と呼んでいる。これは、乙女たちが籠に乗って天から降りてきて、踊ったりボール遊びをしたりする物語である。[ 499 ]ワンダーリーはこの物語を南東部のショーニー族、ポーニー族、そしておそらくイロコイ族の間に位置づけている（イロコイ族の物語は1900年以降に書き留められたため）。[ 499 ]
スー族の伝説では、人間の狩人が星の妻と結婚し、息子をもうける。母と子は星の領域へ逃げるが、人間の父親が恋しくなる。父親は家族を再会させるために彼を星の領域へ連れて行くことを提案し、彼らはそうする。[ 500 ]
3つ目のバリエーションでは、逆転現象が起こる。狩人は籠に入れられて星の国へ運ばれ、星の妻と暮らすことになる。しかし、彼は人間の母親が恋しくなり始める。そこで、彼と妻のために一対の赤い白鳥の翼を与え、彼らは人間の世界に戻る。[ 501 ]
ワイアンドット族に伝わる物語では、7人の星の姉妹（プレアデス星団）が籠に乗って地球に降り立つ。ある日、人間の狩人が一番年下の星を帯で捕らえるが、姉妹たちは籠に乗って逃げる。その乙女は狩人の妻になることを約束するが、その前に狩人は彼女を天空（「太陽の宿」）まで連れて行かなければならない。[ 502 ]
作者のマクラウド・イヤーズリーは、同様のアルゴンキン族の物語の概要を次のように述べている。猟師が、空から籠に乗って降りてくる12人の乙女たちを目撃する。猟師が彼女たちに近づこうとすると、籠は空に引き戻される。翌日、猟師は動物（ネズミ）の姿に変身し、空の乙女たちに偽りの安心感を与える。籠が降りてきて、猟師は乙女の一人を捕らえる。猟師は彼女と結婚し、息子をもうける。結婚して数年後、空の乙女は新しい籠を編み、息子を連れて、魔法の歌を使って自分と息子を空の領域に引き上げる。猟師は彼女たちを追いかける。[ 503 ]同じ物語の他のバージョンでは、主人公はワウピー、白い鷹と呼ばれ、物語の出典は様々である。カナダの『星の娘たち』というタイトルのバージョン[ 504 ]や、オジブワ族からのものもある。[ 505 ]ショーニー族のホワイトホーク；[ 506 ]チペワ族のスターメイデン；[ 507 ]オハイオ州のウォーピー・ホワイトホークとその家族。[ 508 ]
民族学者ジョン・ビアホルストが収集したペルーの物語『空に昇った少年』では、少年が家族のジャガイモ畑を盗む者から守るために送り出される。夜になると、3つの星が輝く乙女の姿で空から降りてくる。少年はそのうちの1人を捕らえ、他の2人は逃げて彼女を妻にする。しばらくして、星の乙女は人間の夫から逃げ出し、天界へと戻っていく。地上に残された人間の夫は彼女を追うことにし、天界へ向かう途中で2頭のラマを餌としてコンドルに与え、連れて行ってもらうよう説得する。ラマの肉だけではコンドルを養うには足りず、少年は旅の最後の区間で自分の足の一部を切り取ってコンドルに与える。彼は星の妻と再会するが、妻に追い出されたため地上に戻らざるを得なくなる。[ 509 ]
フィリピンの学者E・アルセニオ・マヌエルらは、「星の乙女」というキャラクターはフィリピンの民話に広く見られると述べている。[ 510 ] [ 511 ]
ナバロイ族（フィリピンの先住民族であるイバロイ族）から収集された物語「星の妻たち」では、星自身が天から降りてきてバタン島の湖で水浴びをします。地元の男性たちは星の衣服を隠し、それによって星は空を飛ぶことができ、彼らと結婚します。やがて男性たちは年老いますが、星たちは若さを保ち、衣服を取り戻し、空へと戻っていきます。[ 512 ]
フェイ・クーパー・コールがティンギアン（フィリピンのイトネグ族）から収集した別の物語では、星の乙女ガイガヨマが他の星々と共に空からサトウキビ畑に降りてきて、収穫物を食べます。その農園はアポニトラウという人間のもので、アポニボリナエンという人間の妻がいました。ある夜、彼は竹垣の様子を見に畑に行き、空から「まばゆい光」である多くの星と、「炎のように見える」星が垣根の近くに衣服を残していくのを見ます。人間の農夫アポニトラウは多くの星を怖がらせ、星々は空に戻り、乙女の衣服の上に座ります。彼女は自分をバグバガクとシナグという2人の天界の存在の娘だと名乗り、彼を夫にしたいと明かします。[ 513 ] [ 514 ]
ボントック・イゴロット族から収集された「星々」という物語では、星々が人間の農夫のサトウキビ畑を食べに降りてくる。人間は星の乙女を捕らえ、彼女と結婚する。彼女は5人の息子を産んだ後、翼を縫い合わせて再び身につけ、空へ戻っていく。[ 515 ]
トゥクカン村のボントク族の女性から収集され、 『星の妻トクフェフェ』というタイトルで出版された物語では、いくつかの星が地上の湖で水浴びをするために降りてきます。ある男がそのうちの一人の翼を盗み、彼女と結婚します。彼女は後に自分の翼の隠し場所（夫の穀物倉庫）を発見し、翼を取り戻して空へと飛び立ちます。[ 516 ]
バルリグのイフィアリグの物語「シブラウ・タラウ（星の乙女）」では、独身の男が魔法の湖シブラウを目指して山を登ります。その夜、彼は天から降りてきて衣服と翼を脱ぎ、水で水浴びをする天女たちを目にします。次の夜、男は彼女たちの翼の一つを隠し、地上に置き去りにします。一方、仲間たちは空へと戻っていきます。男は星の乙女と結婚し、彼女はタラウ（星）と名付けられ、娘を産みます。ある日、娘が15歳になったとき、タラウは失くした翼を見つけ、娘に別れを告げて空へと旅立ちます。[ 517 ] [ 511 ]
白鳥の乙女に似たキャラクターは、ギリシャやバルカン半島の伝承にも見られます。これらのキャラクターは、南スラヴ地域（スロベニア、スロバキア、セルビア、クロアチア）ではvíla 、ブルガリアではsamodiva、マケドニアではsamovilaと呼ばれ、いずれも森の中でグループで踊る美しく異世界的な乙女として描かれています。[ 518 ] [ 519 ] [ 520 ]南スラヴの民間伝承では、これらの女性たちは、乙女の服、翼、または装飾品を手に入れることができれば、魔法の力を与える人間の男性と結婚させられることがあります。結婚後、妖精の乙女は盗まれた持ち物を取り戻すか発見し、それを身に着けて、人間の家族を残して去っていきます。[ 520 ]
ルーマニアの民俗学者マルク・ベザは、羊飼いが妖精の乙女の服を盗んで結婚し、後に彼女が服を返してほしいと頼むという話が「バルカン半島全域に広まった」と指摘している。ただし、羊飼いはフルートの名手として描かれ、衣服の代わりにハンカチ、ベール、またはスカーフが登場する。[ 134 ]
フリードリヒ・サロモ・クラウスが収集した南スラヴの物語について、ヴァルター・プフナーは、ヴィラ（ギリシャではネライダ）の衣服を盗むというモチーフがバルカン半島全域で見られると指摘した。[ 521 ]
学説では、バルカン半島のヴィラは衣服や外見において白色と関連付けられていることが指摘されている。[ 522 ] [ 523 ]同様に、イギリスの古典学者HJローズは、白い衣服を身に着けたヴィラをギリシャのネライダと比較し、彼女たちはἁσπροφὀραις（「白い衣服をまとった」）と表現されており、これは古代ギリシャのニンフの通常の裸体描写とは逆である。[ 524 ]
バルカン地域の文化史を研究する学者たちは、これらの妖精やニンフのようなキャラクター（ヴィラス、サモヴィラス、サモディヴァス、ネレイデス）は「多くの点で」ギリシャ・トラキア起源の類似の人物像を反映しており、[ 525 ] [ 526 ]おそらく女性の自然霊への信仰に由来すると主張している。[ 520 ] [ g ]
ブルガリアの物語集における白鳥の乙女に対応するのはサモディヴァで、水路近くの山や森に現れる、両義的（親切な面と悪意のある面の両方を持つ）で非常に美しい妖精の乙女である。[ 528 ]人間は彼女たちのローブや翼を盗んで、彼女たちを人間の世界に閉じ込めることができる。[ 529 ]そのため、国際タイプATU 400「失われた妻を探す男」は、リリアナ・ダスカロヴァが編纂したブルガリア民話カタログでは「Самодива-Невяста」（「サモディヴァの花嫁」）として知られている。[ 530 ] [ 521 ]
ブルガリアの民謡「サモディヴァ、意に反して結婚」では、血縁関係のない3人の少女が魔法の衣装を脱いで入浴しますが、羊飼いに見られて衣装を奪われてしまいます。少女たちはそれぞれ別々に若者に衣装を返してくれるよう懇願しますが、若者は最初の2人にしか返しません。3人目の少女は一人っ子だと明かすと、結婚相手として選ばれます。結婚後、村人たちは皆を楽しませるためにサモディヴァに踊るよう求めますが、サモディヴァは衣装なしでは踊れないと言います。夫が衣装を届けると、彼女は飛び去ってしまいます。[ 531 ]
ルーマニアの作家マルク・ベザは、 （当時）マケドニアの「ヴラフ人の間で」伝わるこの物語のバージョンを報告している。この物語では、ゴグという名の羊飼いが笛を吹くと、水たまりか噴水のそばにニンフか妖精の集まりが現れ、歌に合わせて踊る。妖精のような乙女たちは、指輪を一つずつ数えながら外すか、衣服を脱ぐ。衣服を脱ぐバージョンでは、羊飼いは乙女の衣服を盗み、彼女に結婚を強要する。結婚後しばらくして、村での祝宴の最中に、乙女は衣服を返してほしいと頼む。彼女はそれを身に着け、空へと消えていく。[ 134 ]また、彼はこのバージョンが、仲間の民俗学者IC・フンデスクが収集した「イオン・ブズドゥガン」というタイトルのルーマニアの物語と類似していると述べている。 [ 134 ]
マケドニアの別の物語「羊飼いと三人のヴィラ」（Ovčar i tri vile）では、貧しい羊飼いが羊を連れて森で放牧しているときに、水浴びをしている三人の乙女をこっそり覗き見します。彼は三日間覗き見を続け、三日目に、そのうちの一人と結婚するために彼女たちの衣服を盗みます。乙女たちは自分たちがヴィラ、つまり大きな力を持つ魔法の精霊であることを明かし、そのうちの一人と結婚しても何の得にもならないと言います。それでも彼はそのうちの一人と結婚することを主張し、一番若い乙女を選びます。若いヴィラの姉妹たちは衣服を取り戻して飛び去り、もう一人の乙女を運命に任せます。彼女は若い羊飼いと結婚します。一年後、村の祝祭で、地元の女性たちはヴィラをコロという踊りに誘います。ヴィラは完全な衣装を着ていないと踊れないので、ヴィラの妻は夫に衣装を返してほしいと頼みます。ダンスの後、ヴィラの妻は空に昇り始めますが、夫にクシュクンダリェヴォ村で自分を探してくれるよう懇願します。[ 532 ]この物語は以前、言語学者のアウグスト・レスキーンによってドイツ語で『羊飼いと3人のサモヴィラ』というタイトルで出版され、ブルガリア発祥とされています。 [ 533 ]「クシュクンダレオ」という場所について、レスキーンはトルコ語由来だと推測しましたが、同僚のシュトゥンメ教授は、スラヴ語の複合語で「鳥捕りの村」を意味すると推測しました。[ 534 ]
IC Fundescu はIon Buzduganuというタイトルのルーマニア語の異形を収集しました。若い Ion はヤギ飼いとして働いており、ある日森に入ります。そこで彼は、澄んだ水の池で水浴びをしている 3 人の乙女を見かけます。彼は最初の 2 人の乙女の衣服を盗みますが、彼女たちは彼に返してくれるように懇願します。彼は 3 人目の、一番若い乙女の衣服を手に入れ、彼女を妻にします。村の祝祭の最中、乙女は人々が自分の踊りを見られるように衣服を返してほしいと頼みます。彼女は衣服を身に着けると、夫の Ion に自分を探し出すように言い、姿を消します。今、Ion は彼女を取り戻すために旅に出なければなりません。[ 535 ]
『若者とヴィラ』では、二人の兄から愚か者と思われている末っ子が、父親の庭の銀色の梨を食べていたヴィラの金色の髪を抜くことに成功する。 [ 536 ]二つ目の物語『黄金の城のヴィラ』では、父親が三人の息子に、白鳥が花を食べている（実際にはヴィラが食べていた）ので、夜は花壇の番をするように頼む。若者はヴィラの一人の髪を抜き、彼女は彼と一週間暮らした後、黄金の城へ旅立つ。若者は彼女を追いかけ、黄金の城に着くと、娘と結婚する前に彼女の老いたヴィラの母親のために働かなければならない。物語は、若者とヴィラが魔法の道具（川になる櫛）を後ろに投げて老いたヴィラから逃げ出すところで終わる。[ 537 ]
民俗学者ペトロ・リントゥルがフストで収集した「Жена-поветруля」（ウクライナ語: "Жона-повітруля"、英語: "The Povetrulya Wife"）というタイトルのウクライナの物語では、ジョセフという名の牧師の息子が森で狩りをするのが好きで、腕前もかなり良い。ある夜、彼は暗い森で迷子になる。長い間さまよい歩き、12人のポヴィトルリャが水浴びをしている湖にたどり着く。湖畔には彼女たちの服が散乱している。猟師はそのうちの1人の服を隠す。湖から出てくると、11人のポヴィトルリャが服をつかんで飛び去り、12人目のポヴィトルリャを人間のなすがままに残す。ジョセフは森の中を進み、父親の家に戻る。ポヴィトルリャは彼のすぐ後ろをついてくる。ヨセフは家に入り、娘の服を箱にしまい、鍵を自分で持ち去る。彼はポヴィトルリャと結婚し、息子をもうける。5年が経つ。ある日、彼は鍵を家に置き忘れて両親と教会に行く。戻ってくると、妻も息子も家にいない。彼は箱を確認しに行くと、箱が開いていて、服はどこにも見当たらない。そこで彼は妻を探す旅に出る。3匹の狼の導きで、彼は2つの小屋にたどり着く。1つは義母と11人のポヴィトルリャが住む小屋、もう1つは妻の小屋だ。ヨセフは年配の女性の小屋をノックするが、彼女は怒って彼を叱責し、試練を与える。まず、ポヴィトルリャの行列の中から本当の妻を見つけ出すこと。次に、義母のためにアヒルの足と脚で紡ぎの家を建て、その家と彼女の古い小屋を水晶の橋でつなぐこと。任務を終えた後、ポヴィトルリャの妻は、その夜に息子と逃げると告げる。彼女は魔法の指輪を使って家と橋を消し、魔法の飛行で人間の夫と逃げる。夫は湖に、彼女はガチョウに、息子はガチョウの雛に姿を変える。彼女の母親は娘と孫を騙そうと湖にやってくるが、ポヴィトルリャは動じず、老女は家へ飛んで帰る。その後まもなく、彼らは元の姿に戻り、ジョセフは村の郊外に妻と息子を残して人々を集めに行く。しかし、男はポヴィトルリャの妻のことを忘れてしまい、しばらくして別の女性と結婚することになる。ポヴィトルリャの娘はなんとか結婚式に出席し、彼の記憶を取り戻す。[ 538 ]
カルパチア地方のウクライナの民話「笛吹きマルコとポヴィトルリャ」では、マルコは貧しい未亡人の息子で、地元の家畜の放牧で生計を立てています。ある日、若いマルコは家畜を連れて森へ放牧に行き、笛を吹き始めました。すると、老人が現れ、すぐに12人の乙女（ポヴィトルリャ）が踊りにやって来ました。老人はマルコに、乙女の服を1着取れば、そのうちの1人を妻にできると言いますが、踊りが終わって服を脱ぐと、乙女たちは見えなくなってしまうので、マルコは一番気に入った乙女を選ばなければなりません。翌日、マルコは老人の助言に従い、ポヴィトルリャの1人の服を隠し、他の乙女たちは飛び去ってしまいました。彼は娘を母の家に連れて行き、薪の山の下に彼女の服を隠し、彼女と結婚し、息子をもうけた。ある日、マルコは狩りに出かけ、ポヴィトルリャの妻を母に預けた。彼が出かけた後、ポヴィトルリャは姑の前で身支度を整えた。老未亡人は彼女の美しさに感嘆し、ポヴィトルリャは狡猾にも、服を着ればもっと美しくなると告げた。マルコの母は彼女の服を見つけて返した。ポヴィトルリャは服を置き、息子をつかみ、姑にマルコをガラスの山まで連れて行くように言って姿を消した。マルコは狩りから戻り、妻の失踪を知り、妻の手作りの卵を持って冒険に出た。しかし、ガラスの山がどこにあるのか分からなかったので、彼は笛を吹くと、同じ老人が彼の前に現れた。マルコは自分の窮状を説明し、老人は彼にブーツと透明になる帽子を渡す。マルコはそれを使ってガラスの山にたどり着き、母親の小屋のすぐ外で息子と出会う。マルコは自分の存在の証として息子に卵を渡し、ポヴィトルリャの娘は彼を歓迎する。しかし、ポヴィトルリャの母親が彼の前に現れ、いくつかの課題を課す。紡錘で小屋の周りを3回回って燃やさないようにすること、そして一晩で12階建ての宮殿を建てることだ。ポヴィトルリャの娘はマルコに指輪を渡し、マルコはそれを使って両方の課題を達成する。しばらくして、ポヴィトルリャはマルコに逃げると告げる。マルコは魔法のブーツを使って家に帰る間、彼女たちを先に飛ばす。[ 539 ]
カルパティア地方のウクライナの別の物語「Йосиф-забудько」（「イオシフ・ザブドコ」）では、ある大臣にイオシフという名の物忘れのひどい息子がいます。ある日、彼は父親に森で狩りをさせてほしいと頼み、父親は付き添いの人を送ります。しかし、イオシフは森で迷子になり、父親は彼がいなくなったと思います。若者は森の奥深くをさまよい、湖で泳いでいる12人のポヴィトルリャを見つけ、彼女たちの服は岸辺に散らばっています。イオシフはそのうちの1人の服を盗みます。11人の乙女は服を取りに駆け寄り、飛び去りますが、付き添いの1人は人間の若者と一緒に残ります。イオシフは服を持って家に帰り、箱に鍵をかけます。ポヴィトルリャは彼と結婚し、3年後に息子を産みます。ある日、彼は釣りに出かけますが、箱に鍵をかけるのを忘れます。ポヴィトルリャは服を元に戻し、飛び去った。ヨシフは戻ってきて、妻の姿が見えないことに気づき、彼女を探しに行くことにした。彼は狼の群れから三匹の狼の兄弟に出会い、三匹目の狼が彼を山の頂上にある家まで連れて行った。家の外で、彼は息子を見つけ、母親はどこかと尋ねた。幼い息子はポヴィトルリャたちが家に住んでいると言い、中に入ると、年老いた女が現れた。年老いた女は、ヨシフはポヴィトルリャの中から妻を見つけなければ首をはねられると言った。彼のポヴィトルリャの妻はヨシフに助言し、試練に合格した。次に、年老いた女は彼に、自分のためにもっと大きな家と橋を建てるように命じた。ここでもヨシフは妻の助けを借り、妻は虫が付着した魔法の指輪を彼に与え、その任務を遂行させた。年老いた女は結果に満足し、新しい家に住むようになった。しばらくして、ポヴィトルリャの妻はイオシフに息子を連れて故郷へ逃げ帰り、指輪をいじって大きな家を崩すように説得します。三人は逃げ出し、老女が彼らを追いかけますが、彼らは彼女をだますために物に変身します。イオシフは漁師に、息子は茂みに、老女はガチョウになります。老女は魔法の卵をガチョウに渡して自分を引き寄せようとしますが、ガチョウは卵を翼の下に隠し、母親は諦めます。その後、イオシフは一行を連れて戻ってくるのでしばらく森に留まるように家族に頼みますが、ポヴィトルリャは彼が家に三歩戻ったらすぐに彼らのことを忘れるだろうと言います。彼女の言ったとおりになります。イオシフは妻のことを忘れ、地元の娘と結婚することになります。ポヴィトルリャはこのことを知り、木の実を割ってドレスを出します。彼女は二番目の花嫁の前で踊り、花嫁は彼女のドレスに感銘を受け、それを買いたいと申し出る。ポヴィトルリャはイオシフと一夜を過ごす代わりにドレスを交換することに同意する。しかし、彼女はイオシフに思い出させることができず、結婚式は予定通り行われる。最後の手段として、彼女は母親が投げつけた卵を割ってみると、金色のドレスが出てきた。彼女は金色のドレスを着て結婚式に乱入し、イオシフと踊りながら、すでに家族がいるにもかかわらず再婚できるかと尋ねる。イオシフはついにその女が自分の妻だと気づき、彼女のもとへ戻る。[ 540 ]
西洋の作家たちは、ペルシャやイスラムの神話に登場するペリ（またはパリ）という超自然的な妻のキャラクターが、白鳥の乙女と共通点を持っていると指摘している。人間の男性がパリの翼を隠して結婚し、しばらくするとパリの女性は翼を取り戻して人間の夫のもとを去る。 [ 541 ] [ 542 ]学者ウルリッヒ・マルツォルフ（fa）は、このキャラクターはインド・ペルシャ起源であり、後にアラブの童話の伝統に組み込まれたと指摘している。[ 543 ]ペリは小アジア、中央アジアに登場し、テュルク人の拡大によってバルカン半島、特にブルガリアと（当時の）マケドニアにもたらされた。[ 544 ]
トルコ学者イグナツ・クノスによれば、トルコの物語に登場するペリは、緑色の雲のような衣をまとって空を飛び、鳩の形をしていることもある。ペリの数は40人、7人、または3人で、ペリ王に仕えている。ペリ王は、ペリが人間界から連れてきた人間である場合もある。クノスは、ペリはウェスタの巫女のように、心に愛が芽生えるまで霊界に属し、姉妹たちに見捨てられて人間の恋人と結ばれる必要があると書いている。また、人間とペリの最初の出会いは、ペリが入浴している時に起こる。[ 545 ]
アルメニアの民話『クシュ・パリ』または『鳥のペリ』では、王子が仕える王への贈り物として、物語のタイトルにもなっているクシュ・パリ、すなわち「妖精の鳥」（「鳥の形をした楽園のニンフ」、「太陽のように輝く黄金の人間の頭を持つ鳥」）を探し求めます。捕らえられたクシュ・パリは、羽のマントを脱ぐと乙女に変身することを王に明かし、召使いが侍女を救出し、燃える雌馬を連れ戻したら王妃になってほしいと申し出ます。クシュ・パリは燃える雌馬の乳を特別な儀式に使うつもりで、王は死にますが王子は生き残り、彼女と結婚します。物語の最後で、新しい夫は妻に父親が盲目になったことを告げますが、妻は自分が父親の失明の原因だったことを明かします。[ 546 ] [ 547 ] [ 548 ]作家レオン・シュルメリアンはこのホウリパリを「燃えるような生き物」、非常に美しい乙女と評した。[ 549 ]
ペルシャの物語『商人の息子とペリス』では、伝説上のペリスたちが衣服を脱いで人間の姿になり、水浴びをしていたところ、若い男が彼女たちの服を盗み、そのうちの一人を妻にしようとした。ペリスたちは自分たちが「火の生き物」であり、人間である彼は「水と粘土でできている」のだから、そうしないよう説得しようとした。[ 550 ]
妖精の王子ユーセフとアフマド王の物語、またはマホメド・ヌーリ・オスマノヴィチ・オスマノフ教授によるロシア語訳「Юсуф — шах пери и Малек-Ахмад」（「妖精の王ユーセフとマレク・アフマド」）では、マレク・アフマドという名の王子が妹たちを3匹の動物（ライオン、オオカミ、ワシ）と結婚させ、家を出ます。彼はディヴ一家に身を寄せます。ディヴの女家長はマレク・アフマドに鍵一式を与え、2つの扉を開けることを禁じます。しかし彼はそれでも開けます。最初の扉の向こうでは、囚人ユーセフ、すなわち妖精の王を解放し、ユーセフはカフ山へと飛び立ちます。2番目の扉の向こうでは、3羽の鳩が服を脱いで乙女になる庭園を見つけます。マレク・アフマドは、姉たちが旅立つ間、最年少の鳩娘（物語では「ペリ」とされている）の衣服を隠します。マレク・アフマドは鳩娘と結婚し、彼女は2人の息子を産みます。しばらくして、彼らはペリとの結婚を祝う村に到着します。しかし、ペリの妻は、ルティが彼と息子たちを殺し、自分を誘拐しようとしていることに気づき、持ち物を返すよう彼を説得します。ペリの妻は衣服を身に着け、夫にカフ山で自分を見つけてくれるよう懇願し、子供たちと共に飛び立ちます。長い旅の後、彼はカフ山に到着し、そこでペリの妻、息子たち、そしてペリのシャーである彼女の兄弟ユースフを見つけます。[ 551 ] [ 552 ]
ロシアのロマン派作家ヴァシリー・ジュコフスキーは、1833年に出版された詩「Сказка о царе Берендее」（「ベレンデイ皇帝の物語」）で鳥の乙女のテーマを展開した。この物語は、邪悪な魔術師コシチェイに息子イワン・ツァーレヴィチを差し出すことを強いられた伝説の皇帝ベレンデイの壮大な物語を語っている。数年後、イワン・ツァーレヴィチは湖の岸辺にたどり着き、30羽の灰色のカモが潜水しているのを目にする。実は、それらはコシチェイの娘たちであり、そのうちの1羽がマリヤ・ツァーレヴナである。[ 553 ]
ヴィクトリア朝の小説家であり翻訳家でもあるウィリアム・モリスは、詩集『地上の楽園』を執筆した。この詩集には、吟遊詩人による人間と白鳥の乙女のロマンスの語りがあり、詩『太陽の東、月の西の国』の一場面を構成している。[ 554 ] [ 555 ] [ 556 ]
ポップカルチャーにおける登場例としては、 『スリー・ハーツ・アンド・スリー・ライオンズ』などのファンタジー小説や、アニタ・ブレイク・シリーズに登場する「スワンメインズ」 （カスパー・ガンダーソンなど）が挙げられる。ファンタジー小説やダンジョンズ＆ドラゴンズでは、スワンメイズまたはスワンメイズとも呼ばれる。メルセデス・ラッキーの著書『フォーチュンズ・フール』では、6羽の群れのうちの1羽のスワンメイズ（ユリヤという名前）がジンに誘拐される。
動物の花嫁というテーマは、 『レッドタートル ある島の物語』 （2016年）というアニメーション映画で探求されている。
1926年のドイツのシルエットアニメーション映画『アハメッド王子の冒険』に登場するパリ・バヌ姫は、白鳥の乙女によく似ており、孔雀の皮をまとって自身と侍女たちを変身させる。しかし、原作の『千夜一夜物語』では、彼女は妖精または精霊と呼ばれている。
子供向けテレビ番組『スーパー・ワイ！』 のあるエピソードで、白鳥の乙女の物語が翻案された。
映画『犬夜叉 鏡の国の城』では、かぐやという名の不老不死の天女だと自称する美しい女性が欲しがる天衣／羽衣が登場します。かぐやは『竹取物語』の月の姫をモデルにしています。
渡瀬悠宇による漫画シリーズ『妖しのセレス』は、入浴中に魔力源を盗まれた天使が、その魔力を盗んだ男の妻となる物語である。物語は、天使の復讐の魂が生まれ変わった16歳の少女、御影アヤを中心に展開する。御影家の始祖であり、セレスの人間の夫であり、彼女の天衣（羽衣）を盗んで隠し、彼女を地上に置き去りにした張本人が、アヤの双子の兄である御影アキの中に生まれ変わったのだ。
このテーマは、現代のファンタジービデオゲーム『ヒロインズ・クエスト』でも取り上げられている。
Eipix社が発売する隠しオブジェクトゲームシリーズ「ダークパラブルズ」の第11作目（『白鳥の王女と恐ろしい木』 ）は、白鳥の乙女のモチーフと中世の伝説「白鳥の騎士」を融合させた作品です。第16作目となる『汚れた王女の肖像』では、愛する人に決して本名を明かさないよう魔法をかけられた白鳥の騎士自身が登場します。
ルーカスフィルムのビデオゲーム『LOOM』では、主人公は人間と白鳥の姿を切り替えることができる魔法使いの一族（織り手）に属している。白鳥に変身する魔法は、ゲームの後半で習得できる。
物語の本質は、若い男が花嫁を捕らえ、彼女の衣服を奪い、ローマの法律家が言うところの
「マヌ」に
彼女を陥れることである。彼女は彼との間に子供を産むが、衣服を取り戻すと飛び去り、その後は消息が途絶える。
... AT 400 型のおとぎ話（失われた妻を探す男）は、通常、白鳥の乙女のモチーフを含む導入部が基本と考えられています。主人公は、湖の岸辺に置き忘れた白鳥の乙女の羽飾りを手に入れることで、彼女を妻として手に入れます。彼は羽飾りを隠しておきますが、しばらくすると妻がそれを見つけて飛び去ってしまいます。
[In "The Swan-Maiden Marriage"] the maiden is represented as of a higher race than, or at least different race from, her suitor, and particularly as wearing clothes, and often, though not generally, a feather dress.
The general idea of these [Swan Maiden] stories is that the hero observes some birds — swans, geese, ducks, doves, pigeons, etc. — who fly to a lake and, removing their feather dresses, become maidens of surpassing beauty. By taking possession of one of them, the hero forces her to become his wife; but after some time, she recovers her dress and flies away, usually never to return, but sometimes to be recovered by her husband.
As for its meaning [of the swan-maiden narrative], ... others have stressed the totemic aspects with the swan-maiden in her animal incarnation being the founder of clans ...
The appearance of Slavic totemic animals (raven, swan, and eagle) and even of some mythological motifs (the Swan Maiden) among non-Indo-European peoples, such as the Turkic Bashkirs, the Mongolian Buryats, the Chukotko-Kamchatkan peoples of Northeast Asia, and even among the Native American Na-Dené and Amerind peoples of the northwestern coast, shows that Slavic totemic mythology goes back to a pre-Indo-European Nostratic or even Boreal past.
Throughout the types of the Swan-maiden cycle there runs the one central idea of a mortal marrying a supernatural maiden whom he is unable to retain.
[In] Type 400, "The Man in Quest of his Lost Wife", where the female partner represents the supernatural, the male the human being, a type which is best known as "The Tale of the Swan Maiden".
As for its meaning [of the swan-maiden narrative], ... others have stressed ... the marriage of swan-maiden and human as representing the meeting of heavenly and earthly forces.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of July 2025 (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Dans les contes du Cambodge, de Siam et de Birmanie, la fille céleste est encore proche de la femme-oiseau: elle laisse ses ailes au bord de l'étang où elle vient se baigne.[In tales from Cambodia, Siam and Burma, the celestial maiden is even closer to the bird-woman: she leaves her wings at the margin of the lake where she has come to bathe.]
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)A common story told all over Indonesia, if not over the whole Malay-Polynesian region, is that seven or nine heavenly women descended to earth every night to bathe in the form of birds, throwing off their wings and plunging into the water as girls. Once upon a time, they were observed by a man, who took away the wings of the youngest. When the others were finished bathing, they donned their wings again and flew back to heaven. But the youngest, deprived of her wings, remained helplessly behind as a girl. She was taken by the man who had stolen her wings and became his wife.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of October 2025 (link)... the motifs of Types 313, 328, 400, and 554 seem to have been old and closely interrelated. The Swan Maiden story (Type 400) in Japan very often has this Type 313 as its sequel, so that the two are treated together under Type 400.
{{cite book}}: CS1 maint: location (link){{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of October 2025 (link)