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ゲルマン英雄伝説（ゲルマンぎゃくひょうでんせつ、ドイツ語: germanische Heldensage ）は、ゲルマン語圏の英雄文学の伝統であり、そのほとんどは大移動時代（西暦4世紀から6世紀）に起源を持つか、その時代を舞台としている。この時代からの物語は、後から追加されたものも含め、口頭で伝えられ、ゲルマン語圏の人々の間で広く行き渡り、さまざまなバリエーションで知られていた。これらの伝説は、通常、歴史上の出来事や人物を口承詩の形式で再構成したもので、英雄時代を形成している。これらの伝説の英雄は、名誉、栄光、忠誠を何よりも重視する英雄的精神を示すことが多い。ゲルマン神話と同様に、英雄伝説はゲルマン民話の1ジャンルである。
英雄伝説は、アングロサクソン時代のイングランド、中世スカンジナビア、中世ドイツで確認されている。多くはゲルマン英雄詩( ‹Tfd›ドイツ語: germanische Heldendichtung ) の形をとっており、短い作品は英雄叙事詩として知られ、長い作品はゲルマン英雄叙事詩( germanische Heldenepik )と呼ばれる。中世初期には、ほとんどがイングランドからの、わずかな伝説のみが文書として残されており、その中には、現地語で現存する中世初期英雄叙事詩の唯一の作品である『ベーオウルフ 』も含まれる。現存する最古の英雄詩は、おそらく古高ドイツ語の『ヒルデブラントの歌』（800年頃）である。また、ヴァイキング時代のスカンジナビアやブリテン諸島のノルウェー人支配地域からの絵画的描写も数多く残っている。これらは、英雄シグルズにまつわる伝説の後代の文書版で知られる場面を裏付けることが多い。中世盛期から後期にかけて、スカンジナビア、特にアイスランド、南ドイツ、オーストリアでは英雄物語が数多く書かれた。スカンジナビアの伝説は、エッダ詩と散文サガの両方の形で保存されており、特に『ヴォルスンガ・サガ』などの伝説的なサガに多く見られる。ドイツの資料には数多くの英雄叙事詩が含まれており、その中で最も有名なのは『ニーベルンゲンの歌』（1200年頃）である。
保存されている伝説の大部分は、ゴート族とブルグント族に由来すると思われる。最も広く一般的に証明されている伝説は、ディートリッヒ・フォン・ベルン（テオドリック大王）、英雄ジークフリート/シグルドの冒険と死、そしてグンダハール王率いるフン族によるブルグント王国の滅亡に関するものである。これらは「ゲルマン物語の背骨」であった。[1]ゲルマン詩の一般的な伝統は頭韻法であったが、中世盛期のドイツでは押韻詩に置き換えられた。中世初期のイングランドとドイツでは、詩はスコップと呼ばれる人物によって朗読されたが、スカンジナビアでは誰が英雄の歌を歌ったのかは明らかではない。中世盛期のドイツでは、英雄詩は吟遊詩人階級によって歌われたようである。
英雄伝説の伝統はノルマン征服後にイングランドでは消滅したが、ドイツでは1600年代まで維持され、スカンジナビアでは20世紀まで中世のバラードのさまざまな形で生き続けた。ロマン主義は18世紀後半から19世紀初頭にかけてこの伝統への関心を復活させ、英雄物語のテキストの翻訳や翻案が数多く行われた。ゲルマン伝説の最も有名な翻案はリヒャルト・ワーグナーのオペラ・サイクル『ニーベルングの指環』であり、多くの点で一般大衆の意識の中で中世伝説自体を影に潜ませている。[2]ゲルマン伝説は国家主義的なプロパガンダやレトリック にも多用された。最後に、ウィリアム・モリスやJ・R・R・トールキンの作品を通じて、現代ファンタジーの多くに影響を与えており、トールキンの『指輪物語』にはゲルマン英雄伝説の要素が数多く取り入れられている。
英雄の伝統
意味
ゲルマンの英雄伝説はやや曖昧な主題であり、類似の伝説的資料と明確に区別することは難しい。ヴィクトル・ミレーは、ゲルマンの英雄伝説を定義するために3つの基準を挙げている。1) ゲルマン民族大移動時代に起源を持つか、または（漠然と）大移動時代に設定されており、「英雄時代」の役割を果たしている。2) 伝説は英雄時代を神話化しているため、歴史に具体的に固定されておらず、実際には会ったことのない人物が交流できる。3) ゲルマンの伝説の登場人物は、ブリテン島事件やアイスランド開拓の歴史など、他の伝説サイクルの登場人物と交流しないか、ほとんど交流しない。[3]英雄伝説は口承の伝統の一部として始まり、発展し、歴史上の人物が登場することが多い。[4] [5]
英雄伝説は伝統的に、学者が伝説が最初に生まれたと考える地理的位置によって定義される。つまり、ドイツとヨーロッパ大陸の大陸英雄伝説、北ゲルマン（スカンジナビア）の英雄伝説、そしてアングロサクソンのイングランドに由来するイングランド英雄伝説がある。伝説は必ずしも起源の地で証明されているわけではない。例えば、シグルドに関する古ノルド語の資料は大陸に由来し、古英語の詩『ベーオウルフ』はスカンジナビアに由来する伝説を描いている。[6]東ゲルマンのゴート語とブルグント語に由来する資料はゲルマン語圏全体で見つかっており、ドイツで見つかる資料の大部分とイングランドの資料の多くを占めている。一方、スカンジナビアに由来する資料もイングランドで見つかる。[7]
「ゲルマン」という用語の使用は、証拠がほとんどない共通の文化的アイデンティティを暗示するため、現在の学問では議論の的となっている。[8]シャミ・ゴーシュは、ゲルマン英雄伝説は、それを発祥した民族（主にブルグント人とゴート人）の間で保存されているのではなく、他の民族の間で保存されているという点で独特であると述べている。彼は、それが聴衆の間に何らかの「ゲルマン」アイデンティティを生み出す役割を果たしたと想定することはできないと警告し、たとえばブルグント人はかなり早い時期にローマ化したと指摘している。 [9]ミレットも同様に、これらの英雄伝説を「ゲルマン」と定義することは、共通のゲルマン伝説の継承を前提としているのではなく、むしろ伝説が関連言語を話す人々の間で容易に伝達されたと述べている。[10]ゲルマン人の英雄伝説とゲルマン語、そしておそらく詩的表現との間には密接なつながりがあることは、ロマンス語を採用したフランク王国のゲルマン語話者がゲルマン人の伝説を保存せず、むしろウィリアム・フォン・ジェローネ、ローラン、カール大帝などの人物を中心に独自の英雄伝説を展開したという事実によって示されている。[11]
英雄
英雄伝説において中心的な重要性を持つのは英雄の姿であるが、これについては相反する定義が存在する。[12]エドワード・ヘイムズとスーザン・サンプルズによると、英雄とは「並外れた人物であり、肉体的にも精神的にも同時代の人々を凌駕している」。[13]英雄は典型的には男性だが、時には女性で、戦闘での功績や英雄的美徳が称賛され、普通の人間には不可能な偉業を成し遂げることができ、悲劇的な死を遂げることが多い。[14] [15]伝統的に、学者たちはこれらの英雄的美徳には、領主の従者に対する個人的な栄光、名誉、忠誠心が含まれると理解してきた。[16] [17]これらの特徴は、ロルフ・ブレマーが紀元1世紀のローマの歴史家タキトゥスによるゲルマン戦士文化の記述に遡る英雄的精神を形成すると理解されている。[18]他の学者たちは他の特質を強調した。クラウス・フォン・ゼーは模範性の概念を否定し、英雄は利己主義と過剰な（「法外な」）しばしば残忍な行動によって定義されると主張した。[19] ヴォルフガング・ハウブリッヒスは英雄とその精神は主に支配階級の伝統を示すものだと主張し、ウォルター・ハウグは英雄的精神の残忍さは人々を歴史に引き込み、一見無意味な暴力と対峙させることから生まれたものだと主張した。[20]英雄は否定的な価値観を示す場合もあるが、それでも彼の行動は常に並外れていて過剰である。[21]ブライアン・O・マードックにとって、彼が「運命の打撃に対処する」方法が中心である。[22]ピーター・フィッシャーは「ゲルマン人の英雄」と悲劇の英雄を明確に区別している。前者の死は悲劇的というよりは英雄的である。悲劇は、古典的な悲劇のように復興ではなく破壊をもたらすのが普通であり、主人公の目的は復讐であることが多いが、これは悲劇の主人公にとってはハマルティア（欠点）となる。[23] [24]
ゲルマン圏では、英雄は通常、その英雄的資質を示す驚くべき行為によって定義されます。[14]英雄は常に戦士であり、名声や名誉、そして政治的責任を気にしています。[25]英雄は貴族階級に属し、彼らに関する伝説は、伝説の貴族大衆に彼ら自身の行動や価値観を振り返る機会を提供しました。[26]中世盛期には、これは英雄がしばしばその時代に期待された騎士道や宮廷風の行動の要素も表現することを意味します。 [27]
起源と発展
ローマの歴史家タキトゥス（56年頃-120年）は、ゲルマン民族の初期の英雄詩を証明するものとして2つのコメントを残している。1つ目は『ゲルマニア』の記述である。[30]
ゲルマン人は、彼らの唯一の過去の記録である伝統的な歌の中で、トゥイストと呼ばれる大地から生まれた神を讃えている。彼の息子マンヌスは彼らの種族の源泉であり、彼自身は3人の息子をもうけ、その息子たちは3つの部族のグループに名前を与えたとされている。（ゲルマニア、第2章）[31]
もう1つは、ケルスキ派の指導者アルミニウスが死後歌で讃えられたという年代記の記述である。 [32]この古い詩は、ゲルマン異教と深く関係していたためか、現存していない。[33]
現存する英雄伝説のほとんどは、大移動時代（4世紀から6世紀）に起源を持つ。シグルズとヒルダの伝説のようにさらに古い起源を持つものもあれば、ワルテル・ド・アキテーヌの伝説のようにもっと後代の起源を持つものもある。[34]初期ゴート時代の英雄伝説の一部は、ヨルダネスの『ゲティカ』（551年頃）にすでに見られる。 [35]大移動時代の英雄伝説の主人公として最も重要なのは、ゴート王エルマナリック、東ゴート王テオドリック大王（後にディートリッヒ・フォン・ベルンとして知られる）、フン族王アッティラ、ブルグント王グンダハールである。[36] 中世初期を通じて多数の他の資料が、後の英雄伝説で知られる人物や、伝説が失われた可能性のある他の人物について簡単に言及している。[37]
伝説の根底にある元々の歴史的素材は、長い口頭伝承の過程を経て変容してきた。複雑な歴史的、政治的出来事の原因は、貪欲、傲慢、嫉妬、個人的な復讐といった人間の基本的な動機に還元され、出来事は民間伝承の物語体系に同化され、[a]対立は典型的には親族間の対立として個人化され、異なる時代に生きる人物が同じ英雄の時代に生きる同時代人として描かれる。[39]もともと独立していた英雄伝説の人物たちが組み合わさる段階は、8世紀と9世紀のテキストに見られる。[40]さらに、伝説は歴史的知識を伝えるものとして理解されていたかもしれないが、歴史的現実からますます切り離されてきたように思われる。[41]怪物や異世界の存在との対立も英雄伝説の重要な部分を形成している。[42]伝承の多様性の例として、エドワード・ヘイムズとスーザン・サンプルズは、シグルド/ジークフリートが森の中で殺されたとか、ベッドで殺されたとか様々に言われているが、常に背中を槍で刺されて殺されたという固定の詳細が付いていると指摘している。[43]
ウォルター・ゴファートとロベルタ・フランクが主張する少数派の立場は、口承伝承は存在せず、英雄伝説は実際には移住期の出来事について読んだカロリング朝時代の学識ある聖職者によって発展したと主張している。[44]しかし、この立場は「ほとんどすべての文学研究に反する」ものである。[45]
神話との関係
英雄伝説は神話的要素を帯びることがあり、ゲルマンの英雄伝説ではそれが一般的である。[46]ジョセフ・C・ハリスは、「神話的モチーフ」または「民間伝承に関連したモチーフ」が英雄伝説の歴史的核心に結びつくことがあると書いている。[47]怪物や異世界の存在からの社会の解放は、現存する英雄伝説の重要な部分を形成している。[42] 神話的性質を帯びた英雄の例には、複数の腕を持つように描かれることがある古ノルドの英雄スタルカドルや、火を吐くことができるディートリッヒ・フォン・ベルンなどがある。 [48]ヒロインのヒルドルは、北欧の伝統ではワルキューレになったようで、 [49]同じことがヒロインのブリュンヒルドにも起こった可能性がある。[50]一般的に、神話的要素は北欧神話の初期のものよりも後期のものに多く見られます。例えば、オーディンの登場は『エッダ』の英雄詩よりも『ヴォルスンガ・サガ』に多く見られます。[27]
神話と伝説の正確な関係は不明瞭であり、神話上の存在が英雄としてエウヘメリゼされる可能性もある。 [27]そのため、一部の学者は、ニーベルンゲンの歌でブリュンヒルドが示す強大な力は、彼女がもともと神話上の存在であったことを示しているのではないかと主張している。[51]シグルズ/ジークフリートの歴史的起源は不明であり、彼が竜を倒したことは混沌と破壊に対する勝利を表し、英雄が半神的な能力を身につける結果となった。 [ 52]ゲルマンの英雄伝説には、古代ギリシャの英雄伝説など、他の多くの文化の英雄伝説よりも神話的要素が少ない。[53]
キリスト教との関係
古い学問では英雄詩は「完全に異教的」であると考えられていたが、最近の学問ではこの見解は放棄されている。[54]英雄伝説の元となった歴史上の人物の多くは、テオドリック大王、グンダハリウス、アルボインなどキリスト教徒であった。[55] クラウス・フォン・ゼーは、キリスト教化と英雄伝説の創造と普及は「手を取り合って進んだ」とさえ示唆している。 [56]一方、 ヘルマン・ライヒェルトは、英雄詩は元々異教の詩をキリスト教の世界観に統合したもので、彼が「古代ゲルマン詩」と呼ぶ異教的で現在は残っていない詩とは対照的であると述べている。[57] 英雄伝説の現存する絵画表現の多くは、明らかにキリスト教の文脈にあり、[58]多くの聖職者は英雄詩が人気を博していた貴族階級に属していた。聖職者たちは、聖書や教父、聖人の生涯よりも英雄物語を聞くことを好んだという苦情がよく聞かれる。[59]また、ヴァルタリウス、おそらくはベオウルフ、[60]や、おそらくパッサウの司教ヴォルフガー・フォン・エルラの支援を受けて書かれたニーベルンゲンの歌など、いくつかの英雄叙事詩の創作も聖職者たちによって促されたようだ。[61]
絵画的表現
アングロサクソン
英雄伝承の最古の証拠の一つは、鍛冶屋ウェイランドの伝説の一場面を描いたアングロサクソンのフランク人の棺（700年頃）である。ウェイランドはニドハド王によって身体を不自由にされた後、描かれている。彼は、復讐のために殺されたニドハドの子供たちを表す首のない人物像の上に立っている。最初の女性は、修理のために宝石を持ってくるニドハドの娘を表している。2番目の女性と鳥を捕まえる男性の姿については説明がない。[62]フランク人の棺の上部には、射手も描かれているようで、これは一般的にウェイランドの兄弟エギルとその配偶者オルルンと同一視されている。[63 ] 彼らは『ツィズレクサガ』(ヴォルンダクヴィダ)に登場する。これらは、570年から600年頃のプフォルツェンバックルの碑文にも記載されていることが多い。 [64]
スカンジナビア
ゲルマン英雄伝説の最も古い証拠のいくつかは、ルーン石碑や絵石碑に描かれた絵画の形で残されています。スウェーデンには、ゲルマン英雄伝説の場面を描いた バイキング時代のルーン文字の碑文が 9 つと絵石碑がいくつか残っています。
ゴットランド島で発見された紀元700年頃の石版スミスIには、ヒルド伝説の別のバージョンが描かれていると思われる。2つの戦士団の間に女性が立っていて、そのうちの1つが船で到着し、両者の仲裁を試みているように見える。これは12世紀ドイツで知られている伝説のバージョンに対応しており、ヒルド（中高ドイツ語：ヒルデ）は、父親のハーゲネと、彼女を結婚のために捕らえた男ヘテルの間の仲裁を試みるが、結局は失敗に終わる。後のノルウェーのバージョンでは、この戦いはヒャドニングヴィーグと呼ばれ、ヒルドが戦闘員のホグニとヘジンを煽動する姿で描かれている。[65]
8世紀のものとされるゴットランド島の石像アードレVIII [66]には、首を切断された2体の遺体、鍛冶屋、女性、そして捕らわれの身から逃げるウェイランドと解釈される翼のある生き物が描かれている。別の石像ストラ・ハマーズIIIには、鳥に変身した男性が女性と出会う様子が描かれているが、これはむしろ、スカルドスカパルマルでオーディンが詩の蜂蜜酒を盗んだことを指しているのかもしれない。翼のある人々の小さな物体もいくつか見つかっているが、北欧神話では神々や巨人の一部が鳥に変身できることが知られており、ヴァイキング時代の芸術作品では人間が動物に変身することが一般的である。[67]
ルーン文字の碑文の多くは、若きシグルズが成し遂げた偉業、すなわち竜 ファフニールを殺し、ニーベルンゲンの財宝を手に入れたことを表している。[68]ラムスンドの彫刻は、シグフリード（ Sigrøðr、* Sigi-freðuzから）という男を偲んで彫られたため、おそらくシグルズのサガを描いていると思われる。[69]彫刻では、オーディン、ヘーニル、ロキがオートルを殺し（6）、ウェルギルドを支払った。オートルの兄弟ファフニールは黄金を独り占めするために自分の父親を殺害したが、三番目の兄弟レギンが自分の分け前を欲しがったとき、ファフニールは財宝を守るために竜に姿を変えた。レギンはグラムという剣を作った熟練の鍛冶屋で、養子のシグルズにファフニールを殺すように頼んだ（5）。それからレギンはシグルズに竜の心臓を調理するように頼んだ。シグルズは心臓が完成したかどうか確かめるために触ったが、指を火傷したので、それを口に入れた (1)。彼は竜の血を味わい、鳥たちの言葉を学んだ(2)。鳥たちは、レギンは宝を分け与えるつもりはなく、むしろ彼を殺そうとしていると告げた。彼らはシグルズに、レギンを殺すよう勧めた。レギンは鍛冶道具の間に首をはねられて横たわっていた (3)。そしてシグルズは宝を馬に積んだ (4)。この碑文と他の碑文から、この物語が 11 世紀初頭のスウェーデンで知られていたことがわかり、エッダ詩やシグルズ伝説に関する後の資料に見られる詳細とも一致する。[70]
シグルズの伝説の一部は、マン島にあるものを含むブリテン諸島の10世紀の石の十字架や、デーンロウ（1016-1042）の時代のイングランドのものなどにも描かれている。 [71] [72] 1200年頃に建てられたノルウェーの木造教会のいくつかには、ヒュレスタッドの木造教会やヴェグスダールの木造教会など、シグルズの伝説を描いた彫刻がある。[73]
マン島のアンドレアス教会の十字架には、おそらくスカンジナビア以外で唯一の英雄グンナルの肖像が刻まれている。この英雄は、ハープ演奏中に蛇の穴で死んでいく姿で描かれている。 [74]彼はまた、スウェーデンのヴェステルユングにあるセーデルマンランド40の絵画石にも描かれている。[75]蛇の穴にいるグンナルの場面は、ノルウェーやかつてノルウェーの支配下にあった地域のいくつかの教会の入り口や洗礼盤にも見られ、そのほとんどは1200年以降のものである。[76]
コンチネンタル
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テオドリック大王/ディートリッヒ・フォン・ベルンの伝説の要素は、中世後期のいくつかの絵画に現れている。ヴェローナのサン・ゼーノ・マッジョーレ教会の入り口（1140年頃）は、ディートリッヒが地獄の馬に乗って地獄に向かったという伝説を描いているようで、この物語は『ツィズレクのサガ』に含まれ、他の箇所でも言及されている。[78]竜に半ば飲み込まれた人を救出する男の像は、バーゼル大聖堂（1185年頃）の円柱やアルザスのアンドー修道院（1130年/40年頃？）の教会正面にも見られる。これは、『ツィズレクのサガ』の1つの変種と、叙事詩『ヴァージニア叙事詩』の別の変種で語られている、同様にディートリッヒまたはヒルデブラントが竜に飲み込まれた男を救出する場面を描いているのかもしれない。[79]これらの画像は、悪の口から魂が救われるという寓話を単純に表しているのかもしれません。[80]
南チロルのボルツァノ郊外にあるルンケルシュタイン城は、1400年頃、宮廷や英雄の人物を描いたフレスコ画で飾られていた。装飾には、英雄ディートリッヒ、ジークフリート、ディートライプ・フォン・シュタイアーマルクを含む三人組の人物像や、英雄叙事詩の名が付けられた3人の巨人と3人の女巨人の描写がある。シュヴァーベンのヴィルデンシュタイン城は、16世紀に叙事詩シゲノーの像で飾られていた。 [81]皇帝マクシミリアン1世が、インスブルックの自分の墓に彫る4体のブロンズ像のうちの1体に、カール大帝とアーサー王と共にテオドリック大王を選んだのは、マクシミリアン1世が英雄詩に興味を持っていたことが記録に残っているためだろう。[82]
ドイツの英雄叙事詩の写本は、一般的には15世紀まで装飾写本化されることはなかったが、 [83]少数の彩飾写本が現れ始めた。写本はいずれも図像学が大きく異なり、英雄的出来事を描く伝統がなかったことを示している。[84] 『ニーベルンゲンの歌』の最初の彩飾写本は写本bで、別名「獣人写本」（1436年頃-1442年、アウクスブルク）としても知られ、詩の出来事に関する14の彩飾写本サイクルが含まれている。[85]多くの写本には各叙事詩の冒頭に彩飾写本が含まれており、通常はジークフリートの殺害やオルトニットと竜の戦いなど、詩の重要な出来事を描いている。他の写本には、『ヴォルムスのバラ園』や『ヴァージニアの歌』などの挿絵サイクルが含まれている。[86]ディートリッヒの叙事詩「シゲノー」の写本は1470年頃にマルグリット・ド・サヴォイアのために制作されたもので、非常に質の高い20枚のミニチュアが含まれていました。[87]詩の印刷版には木版画が含まれていることが多かったです。[88]
書面による証明書
英雄伝承の詳細な証言は、文書でのみ見出される。これらの文書による証言は、口承伝承と同一であるとは考えられず、特定の著者が特定の時間と場所で行った口承伝承の翻案である。[89] [6]これらすべて、特に初期の証言は、英雄伝承の内容について知らされた聴衆ではなく、すでに英雄伝承を知っている聴衆によって、そしてその聴衆のために作成された。そのため、現代の読者には理解しにくいことが多く、他の証言と矛盾することが多く、物語全体を語ることはめったにない。[90]ゲルマン伝説の現存するテキストはどれも「口承」ではなかったようで、むしろすべて文書テキストとして考え出されたようだ。[91]口承伝承は、文書媒体の外で、文書媒体と並行して続いた。[92]したがって、より最近の文書には、非常に古い資料や伝説の変種が含まれている可能性がある。逆に、古いテキストは必ずしもその伝承の古いバージョンやより真正なバージョンを伝えるものではない。[93]
英雄伝説の文書化されたバージョンは、単一のジャンルに限定されず、英雄叙事詩の形態、散文サーガ、演劇やバラードなど、さまざまな形式で登場します。その文書化された証拠は、9世紀のカロリング朝、 8世紀と9世紀のアングロサクソンのイングランド、13世紀のスカンジナビア、そして12世紀から16世紀の現在のドイツなど、さまざまな場所と時代から来ています。 [94]ハイコ・ユッカーは、保存されている証拠は「ゲルマン語」ではなく、むしろ古英語、古ノルド語、または中高ドイツ語と見なすべきであるとコメントしています。[95]
中世初期
中世初期には英雄譚のテキストはほとんど残っておらず、その大半は宗教的な主題に関するものであり、母国語で書かれたものも含まれていた。 1992年にドイツ南部のアレマン戦士の墓で発見された7世紀のプフォルツェンバックルには、鍛冶屋ウェイランドの伝説に登場する2人の人物、エギルとオルルンに言及していると思われる短いルーン文字の碑文がある。[96]ラテン語の初期の資料としては、パウルス助祭の『ランゴバルドルム歴史』（783年頃 - 796年）がある。これは、ロンゴバルド人の間で語られた王アルボインに関する伝説を詳述している。[97]フランク皇帝カール大帝（748年 - 814年）は英雄詩を収集した可能性がある。彼の伝記作家アインハルトは次のように書いている。
彼はまた、王たちの行為や戦争を歌った野蛮で古代の歌を書き記し、それを記憶に留めた。（『カーロリ・マグニ伝』第29章）[98]
これは伝統的に英雄詩の書物集であると考えられており、カール大帝の宮廷で英雄詩への関心が高まっていた可能性が高い。しかし、古高ドイツ語の『ルートヴィヒの歌 』に保存されているような王家の賛美詩であった可能性もある。[99]いずれにせよ、このコレクションとされるものはどれも現存していないが、[100]現存する最古の現地語による英雄詩『ヒルデブラントの歌』は含まれている。この詩は英雄ヒルデブラントとその息子ハドゥブラントの戦いを歌っており、後にテオドリック大王/ディートリッヒ・フォン・ベルンにまつわる多くの伝説を暗示している。[101] [102]書かれた英雄詩への言及と思われるものは、9世紀の修道院の図書館の目録にいくつか見つかっており、年代記作者のランスのフロドアール（893年頃 - 966年）はエルマナリックに関する書かれた物語に言及している。[103]
ヴァイキング時代のスカンジナビアでは、この時期に英雄的な主題の詩が数多く作られたと伝統的に信じられているが、それらは13世紀まで書き留められなかった。[101]最近の研究では、現存する詩のほとんどの年代に疑問が投げかけられているが、現存する詩の前身はヴァイキング時代に存在していた可能性が高い。[104]スウェーデンのエステルイェートランドで発見された9世紀のRökルーン石碑の1節にも、ディートリヒ/テオドリックについて言及されている。[105]
大陸よりも大きな文字文化を持っていたアングロサクソン人のイングランドでも、英雄を題材にしたいくつかのテキストが作られており、その中には当時唯一の現地語による英雄叙事詩『ベーオウルフ』がある。 [ 101] 『ベーオウルフ』はデンマーク王家の祖先であるスシルディング家の伝説を扱っているが、ベーオウルフ自身が伝統的な人物なのか創作された人物なのかは議論がある。 [106] [107] 詩『ウィドシド』は、スコップが自分の旅を語る一人称の語り手である。この詩は10世紀のエクセター本に記載されていることが確認されている。伝統的には7世紀のものとされているが、この早い年代は疑問視されてきた。[108]この詩には英雄伝説に登場する180の君主と部族の名前が列挙されており、スシルディング家やエオルマンリック（エルマナリック）など、物語の詳細が時折提供されている。[109]架空の斥候による別の詩『デオール』は、ヒルドル伝説の有名な歌手ヘオレンダに宮廷での地位を奪われたデオールの物語として提示され、鍛冶屋ウェイランドの伝説など、他の英雄的な題材への言及がいくつか含まれています。[110] [111]ワルテル・ド・アキテーヌの伝説は断片的な『ワルデレ』で語られており、英雄のディオドリック（ディートリッヒ・フォン・ベルン）とウェイランドの息子ウィディア（ヴィテゲ）が巨人と戦う話も含まれています。[112] [113]フィンネスブルグ断片は、フリース人の王フィンが、義理の兄弟であるデンマーク王フネフ率いる訪問中のデンマーク人を奇襲した物語で、 『ベーオウルフ』にも伝えられています。 [114]フィンネスブルグ断片が古い詩なのか最近作られたものなのか、また元々どれくらいの長さだったのかは明らかではない。[115]
ラテン語の教会文書には英雄伝承が短く言及されていることが数多くあり、中世初期聖職者の間で英雄伝承が人気があった一方で、救済を妨げるものとして非難されていたことがわかる。[116]この人気により、ボーデン湖周辺でラテン語の叙事詩『ヴァルタリウス』 （9世紀または10世紀）が書かれ、アキテーヌのヴァルテルスの伝説が再構成された。[117]中世初期ラテン語の年代記の多くにも英雄伝承の資料が含まれている。コルヴェイのヴィドゥキントの『ザクセン人の功績』には、テューリンゲン家の最後の独立王ヘルマナフリッドと、フランク王テウデリク1世の唆しにより家臣イリングの手で殺されたという、一般に失われた伝説とされているものが含まれている。[118]クヴェードリンブルク年代記（ 11世紀初頭）には、歴史の装いでディートリッヒ・フォン・ベルン、エルマナリック、アッティラに関する伝説的な資料が含まれています。 [119]
中世後期スカンジナビア
スカンジナビアで書かれた最古の資料には、『ベオウルフ』に見られるのと同じ英雄物語に関するものがある。すなわち、『ランフェドガタル』（12世紀）、『レイレ年代記』（12世紀後半）、『デンマーク王略史』（1188年頃）、サクソ・グラマティクスの『デンマーク王の歴史』 （1200年頃）である。[120] この頃アイスランドでは、現在は失われている『シェルドンガ・サガ』 （ 1200年頃）が書かれており、 『デンマーク王の歴史』や『ベオウルフ』の一部と同様に、伝説的なデンマークのシェルドング王朝（シェルドング）を扱っており、デンマークのシェルドング王朝とスウェーデンのシェルドング王朝（イングリング）との関係を描いた将来のサガの主要な資料となる。[121] 1220-1230年、スノッリ・ストゥルルソンはノルウェー王の歴史書であるヘイムスクリングラ[122]を書き終えた。彼はそれ以前にノルウェーとスウェーデンで2年間（1218-20年）過ごした。[ 123 ]このサガで、スノッリはスカルド詩『ユングリンガタール』を、6世紀のスウェーデン王アディルスなどノルウェー王に関するスカンジナビアの英雄伝説で肉付けしており、アディルスについては『ベーオウルフ』に見られる伝説の一部に関連する土着の伝説が含まれている。[124] [120]スノッリは散文のエッダ（1220-1241年頃）の著者でもある。 [125]この詩集には、若い詩人のためのケニングとヘイティスの一覧を含むSkáldskaparmálと呼ばれる部分があり、彼はその背景となる物語を詩集に添えた。[126]
『エッダ』は、古ノルドの神話と英雄詩を集めたもので、おそらく13世紀半ばにアイスランドで初めて編纂され、今日では2つの主要な写本が知られており、そのうち最も重要なのは『王の写本』（1270年頃）である。[127]『王の写本』は、神話の詩を第1部に、一連の19の英雄詩を第2部に分類している。[128]学者たちは、この2つの詩のセクションは、もともと別々に書かれた2つのコレクションから来ている可能性が高いと考えている。[129]『エッダ』の伝説は非常に古いものだが、詩自体は異なる時代のものであり、13世紀に書かれたものもある可能性がある。通常、詩『ヴォルンダルヴィダ』と『アトラクヴィダ』はヴァイキング時代のものだと考えられているが、グズルーン、アトラマル、ヘルレイズ・ブリュンヒルダルに関する3つの歌はごく最近のものだと考えられている。ハムディスマルのような詩は、ある学者からは古いと判断され、他の学者からは最近のものと判断されている。[130]英雄詩は、シグルズの異母兄弟ヘルギ・フンディングスバーンに関する3つの詩で始まり、シグルズに関する一連の歌が続き、ブルグント人の滅亡に関する一群が続き、スヴァンヒルデとヨルムンレックル（エルマナリック）に関する歌で終わる。これらはすべて、短い散文の節とシグルズとグズルーンの人物像を通じて緩くつながっている。[131]
13世紀半ばには、伝説的なサガ（古ノルド語：fornaldarsögur）が古ノルド語で書かれるようになり、その一部はスカンジナビアやゲルマンの英雄伝説に由来している。[133] [134]古い英雄伝説を含むサガは、現代の学術用語ではドイツ語でHeldensagas（英雄サガ）と呼ばれている。[135]これらのサガの内容の多くはエッダ詩に由来しており、[136]その他の要素は当時の口承伝承に由来している可能性が高い。一部はサガの作者による加筆である可能性がある。[137]伝統的に、6つのサガが英雄サガとして数えられている：ヴォルスンガ・サガ、ノルナ・ゲスト・タストル、ヘルヴァラル・サガ、フロルフのサガ・クラカ、ノックルムの民のサガ、アスムンダルのサガ・カッパバナ。[138]今日最もよく知られているヴォルスンガ・サガは、おそらくノルウェーで書かれ、シズレクのサガ（下記参照）の知識を示している。それはシグルズとその先祖、ブルグント人の滅亡、ヨルムンレクル（エルマナルク）の死の物語を語り、彼らの場所をスカンジナビアに移し、多くの神話的要素を含んでいる。[139]フロルフのサガ・クラカは、おそらく2番目によく知られている伝説のサガである。中世に人気があり、現在でも人気があるが、現代の学者の間で人気があるのは、少なくとも8人の伝説上の登場人物を共有する『ベオウルフ』の類似物だからである。 [120]ヘルヴァラール・サガは、呪われた剣ティルフィングが何世代にもわたって受け継がれることで結びついた、いくつかの異なる物語を組み合わせたものである。 [140]そこには、最古の英雄叙事詩の一つと考えられている『ゴート族とフン族の戦い』や、『アンガンティールの目覚め』 、 『ゲストゥンブリンディの謎』 [141]、サムセイの詩[142]などの詩が保存されている。
英雄伝説のもう一つの重要な資料は、 13世紀半ばにノルウェーのベルゲンで編纂された、主に北ドイツの英雄伝を集めた『シズレクのサガ』である。同書によれば、このサガはドイツの口承資料から作られたが、一部の文書資料も使用された可能性がある。 [143]『シズレクのサガ』は純粋な伝説のサガではなく、アーサー王やティルスのアポロニウスに関する資料も含まれている。これはおそらく、ノルウェーのホーコン4世が始めた、宮廷資料の翻訳である騎士道サガの伝統の一部である。[144]このサガの中心は、英雄ディートリッヒ・フォン・ベルン（ベルンのシズレク） の伝記である。 [145]このサガは大陸の英雄伝説のすべてをまとめたものであり、13世紀に大陸でどのような英雄伝説が語られていたかを示す貴重な証拠であり、その中には失われていたものもいくつか含まれている。[146]
中世後期ドイツ語
11世紀から12世紀にかけて、大陸における英雄伝説は短い言及でしか語られていない。これには、伝説上のディートリッヒ・フォン・ベルンの生涯が歴史上のテオドリック大王の生涯と一致していないと批判する伝統が含まれており、ミヒェルスベルクのフルトルフの『世界史』（1100年頃）、オットー・フォン・フライジングの『二大皇帝の歴史』（1134-1136年）、および現地語の『皇帝年代記』 （1146年以降）などの作品に見られる。[147]英雄伝説への言及は、ヴァルター・フォン・デア・フォーゲルヴァイデ、ハインリヒ・フォン・フェルデケ、ヴォルフラム・フォン・エッシェンバッハなどによる12世紀の宮廷ロマンスや詩などの現地語文学作品にも数多く見られる。[148]
13世紀から16世紀にかけて、多くの英雄伝がドイツで書かれ、大きな人気を博した。[149]ヴェルナー・ホフマンは中世ドイツの英雄叙事詩の5つの主題を定義した：ニーベルンゲン（ブルグント人とジークフリート）、恋人のヴァルターおよびヒルデグント、乙女クドルン、オルトニート王およびヴォルフディートリヒ王、ディートリヒ・フォン・ベルン。彼は英雄叙事詩が別のジャンル、いわゆる吟遊詩人と密接に関連していることを発見した。[57]中高ゲルマン人の英雄詩の作者が匿名であることは、ロマンスなどの他の詩のジャンルとの重要な違いであるが、吟遊詩人とも共通している。[150]これらの叙事詩はすべて書かれた作品のように見えますが、写本間の相違点の多さは、そのテキストが固定されておらず、編集者が口承から追加の資料を挿入したり、叙事詩を編集したりする可能性があることを示しています。[151]
ドイツで英雄詩が書き始められたのは、ニーベルンゲンの歌（1200年頃）の頃で、この歌では英雄伝説に当時の人気文学ジャンルである宮廷ロマンスの要素が取り入れられている。[152]ニーベルンゲンの歌の後に書かれた叙事詩は、この混合的な性質を維持している。このため、中高ドイツ語の英雄詩は「後期英雄詩」（späte Heldendichtung）とも呼ばれる。[153]『ニーベルンゲンの歌』は、英雄ジークフリートによるクリームヒルト（グドルン）への求婚、グンテル王のブリュンヒルト（ブリュンヒルト）への求婚をジークフリートが助けたこと、グンテルの家臣ハーゲンの手によってジークフリートが殺害されたこと、そしてクリームヒルトがハーゲンとその兄弟たちをクリームヒルトの新夫エッツェル（アッティラ）の館に招いた後にハーゲンとその兄弟たちに復讐したことなどを物語っている。『ニーベルンゲンの歌』の英雄的ニヒリズムに対する直接的な反応は『クドルン』（1230年？）に見られる。このクドルンでは、ヒロインのヒルドに関する古英語と古ノルド語の資料が、おそらく創作されたであろう彼女の娘クドルンの物語の序章となっている。[154] [155]
1230年以降、ディートリッヒ・フォン・ベルンを主人公とする英雄叙事詩がいくつか書かれ、そのうち14作が知られている。これらはアーサー王（ブリテン事件）やカール大帝（フランス事件）をめぐる文学サイクルに匹敵するものである。[156]これらのテキストは、ディートリッヒとエルメンリヒ（エルマナリック）の戦いやエッツェル（アッティラ）の宮廷への追放に関するものか、ドワーフ、ドラゴン、巨人といった主に超自然的な敵との戦いに関するものかによって、典型的には「歴史」叙事詩と「幻想」叙事詩に分けられる。[157]ディートリッヒの「歴史的」叙事詩『ラーベンシュラハト』（1280年頃）は、エッツェル（アッティラ）の息子とディートリッヒの兄弟ディーテルが、裏切り者の家臣ヴィテゲの手で殺される物語で、ネダオの戦い（454年）に起源がある可能性がある。 [158]ディートリッヒの「幻想的」叙事詩は、一般的に後世の作品と考えられており、おそらく13世紀に以前のモチーフに基づいて創作されたが、ディートリッヒと巨人との戦いは、古英語のワルデレ断片にすでに言及されている。[159]最も古い「幻想的」叙事詩はエッケンリートであり、その1節がブラーヌス写本（1230年頃）に含まれている。 [ 160]ディートリッヒ叙事詩と密接に関係する複合叙事詩『オルトニート』と『ヴォルフディートリッヒ』（ともに1230年頃）は、移民時代との関連がはっきりせず、13世紀の創作である可能性があるが、ヴォルフディートリッヒについてはメロヴィング朝起源説も提唱されている。[161] [162]
テキストのほとんどはバイエルンとオーストリアのバイエルン語圏に由来し、ディートリッヒ・フォン・ベルンに関するいくつかのテキストはチロルに由来し、他のいくつかは現代のドイツ南西部とスイスのアレマン方言地域に由来しているようです。 [163]現在の北ドイツと低地諸国に英雄伝説が存続している証拠は、一方では『チズレクのサガ』[164]と他方では近世のバラード『エルメンリヒの死』 （1560年にリューベックで印刷）によって提供されています。後者は、エルメンリヒ（エルマナリック）の殺害の不明瞭なバージョンを語っており、これは中世初期のラテン語の資料やエッダ語の詩『ハムディスマル』にも見られます。[165]
1300年以降、新しい英雄詩はほとんど書かれず、新しい英雄叙事詩も書かれなかったが、既存のものは人気を保った。[166] 14世紀以降、英雄詩はいわゆる英雄書（「英雄の本」）にまとめられるようになった。ディーボルト・フォン・ハーナウの英雄書（1475年以降）には、英雄の世界全体の簡潔な歴史を提供するHeldenbuch-Prosaとして知られるテキストが含まれている。 [167]おそらく14世紀に始まったが、1530年にようやく確認された「ジークフリートからの歌」には、ニーベルンゲンの歌にはないが古ノルドの伝統では確認されている英雄ジークフリートに関する多くの詳細が記録されている。[168]バラード『若者たちのヒルデブラントの歌』（1450年頃）は、中世初期のヒルデブラントの歌と同じ題材を扱っています。[ 169 ]最後に、ニュルンベルクの詩人ハンス・ザックス（1494-1564）によるものを含め、多くの英雄的なテキストがカーニバル劇（Fastnachtsspiele ）として採用されました。[170]
英雄詩
英雄的俗語と英雄叙事詩
現在の学問では、英雄的俗詩と英雄叙事詩の関係については意見が分かれている。アンドレアス・ホイスラー（1905）が開発した影響力のあるモデルによれば、ゲルマンの英雄詩は主に英雄的俗詩（Heldenlieder ）の形で流通していた。これは、エッダ詩と同程度の長さの比較的短い作品で、決まった言葉遣いで暗記されていた。これらの詩は、後に書面で本格的な叙事詩にまで発展した。[171]「ネオ・ホイスラー主義者」は、このモデルを多少の調整を加えて踏襲し続けており、特に、一般的なゲルマン語の形式はスカンジナビアの例に見られるように短いことを強調している。[172] [173]ヘルマン・ ライヒェルトは、ヒルデブラントの歌だけが初期の英雄的俗詩の真の例であり、アトラクヴィダなど、一般的にはより古い年代とされるノルウェーの例の年代を考慮に入れていないと主張している。[174]
他の学者は、口承詩の口承定型理論によれば、詩の長さは様々で、上演ごとに即興で作られたと主張している。[175]エドワード・ヘイムズによると、一般的なゲルマン英雄詩は「口承叙事詩」であったようで、頭韻詩の韻律体系の中で繰り返しや定型を多用していた。 [172] 『ベオウルフ』における口承叙事詩スタイルの兆候としては、場面ごとに一貫性がないことが挙げられ、物や人物の存在などの詳細が上演ごとに言及されたり省略されたりしている。[176]しかし、「口承」英雄詩は残っておらず、書かれた証拠はすべて書かれた作品であると思われる。[91]
エッダ詩は、最古とされるアトラクヴィダを含むが、典型的な口承定型文体や古英語、古サクソン語、古高ドイツ語の英雄詩の文体とは重要な違いが見られる。口承叙事詩の信奉者であるヘイムズは、これはエッダ詩が即興ではなく、ホイスラーのモデルに従って逐語的に暗記されたことを意味すると示唆しており、ソマリアの口承詩などの口承伝統で同様の技法が使用されていることからもそれが示唆されている。 [177]ノルウェーのスカルド詩に必要な文字通りの暗記が、古ノルド語の文脈における口承定型即興詩の喪失をもたらした可能性がある。ヘイムズとサンプルズは、この同じ固定された性質が、アイスランドとスカンジナビアにおける英雄詩から散文サガへの変化を促した可能性があると示唆している。[178]
詩の形式
もともとゲルマン語圏の人々は、頭韻詩という韻律的かつ詩的な形式を共有していた。これは、古期サクソン語、古期高ドイツ語、古期英語に非常によく似た形式で、また古期ノルド語にも修正された形で確認されている。[179]一般的な形式は、4つの強勢のある拍の行で構成され、行は切れ目で半分に分かれている。切れ目で少なくとも2拍は頭韻を踏まなければならず、ドイツ語で「長い行」と呼ばれるものを形成する。最後の拍は通常頭韻を踏まない。どの母音も他のどの母音とも頭韻を踏むことができる。[180] クラウス・フォン・ゼーは、古期英語、古期高ドイツ語、古期ノルド語から次の例を挙げている（強勢のある音節は下線、頭韻は太字、|| は切れ目を表す）：[181]
オフトスカルドサイエンス || sc ēa þena þrēa tum (ベーオウルフ v. 4)
彼女の誕生日のために||フロー・ハー・オー・タハレス・ニード(ヒルデブランドスリート v. 18)
ヴィルキャット エクレイディ|| r ícs þióð konungs (Grípisspá v. 26)
9世紀以降、詩の形式は言語間で分岐した。そのため、古高ドイツ語の詩節は、古英語や古サクソン語の頭韻詩に典型的なものよりも、無強勢音節の数が多い。[182]エッダ詩は、古サクソン語、古高ドイツ語、およびほとんどの古英語の詩に見られる非スタンザ形式とは対照的に、スタンザで書かれている。[183] エッダ英雄詩で使用されている主な韻律はFornyrðislagで、行が短く、各半行に4音節しかない傾向がある。より多くの音節を持つ行は、スノッリ・ストゥルルソンに倣ってmálaháttrと呼ばれるが、おそらく独立した韻律ではなかった。[184]
中高ドイツ語では、頭韻法の詩は韻終りの韻律を特徴とするスタンザに置き換えられた。[185]これらのスタンザは様々な形式で存在し、3つの強勢、切れ目、そして3つの強勢からなる、起源不明のLangzeileの形式を使用する傾向がある。 [186]叙事詩では、ニーベルンゲンスタンザ、クドゥルンスタンザ、ヒルデブランストン、ホイネンヴァイゼ、ベルネルトンなど、様々なスタンザ形式が使用されている。これらのスタンザでは、しばしば異なるLangzeilenが特徴的である。[187]ニーベルンゲンスタンザは、最後の半行に追加の強勢があるため（||は切れ目を表し、鋭アクセントは強勢のある音節を表す）、例として役立つことができる。[188]
ゼ・ヴォルメス・ビー・デム・ライン ||私はクラフトを持っています。
陸地で ||
|| あなたの命を救ってください。ウンズ・アン・イル・エンデス・ジット。
si stúrben 座ってください ||フォン・ツヴァイエル・エデレン・フローウェン・ニット。 (ニーベルンゲンの歌、第 6 節)
『ニーベルンゲンの歌』の多くの節は、それほど規則的ではない構成になっています。[189]中高ドイツ語の押韻節は歌われることを意図しており、[190]ヒルデブラントストン、ホイネンヴァイゼ、ベルナートンのメロディーが残っています。[191]
スタイル
英雄詩では、詩的な形容詞、複合語、定型的な言語が頻繁に使用されます。[192]ヒルデブラントの歌、ベオウルフ、ニーベルンゲンの歌などの詩の冒頭はすべて、伝説の口承の性質に言及する同様の冒頭定型を使用しています。[193]ヒルデブラントの歌やエッダ詩などの短い詩は、対話とアクションを多用したテンポの速いスタイルです。[194]西ゲルマンスタイルは、詩的な同義語（コピア）の使用に重点を置いた長い行と文になる傾向がありますが、古ノルド語の詩は簡潔に語られる傾向があります。[195]
エッダ詩では、行をまたいだ句またぎはほとんど見られない。西ゲルマンの英雄詩では、アンドレアス・ホイスラーが「ボーゲンシュティール（弓形）」と呼んだものを使用する傾向がある。つまり、文はさまざまな行にまたがり、しばしば切れ目から始まる。[196]中高ドイツ語の英雄詩も同様のスタイルをとっており、時折、スタンザをまたいだ句またぎが見られる。[197]
歌手と作家
書かれた英雄詩は典型的には作者不明である。[198]ゲルマン時代に職業的な歌手の一派が英雄詩の作曲を担当していたかどうかについては情報がない。[199]中世初期の大部分についても出典は曖昧である。9世紀後半までには、古期英語でスコップ、古期高ドイツ語でスコフ、ラテン語テキストではヴァーツまたはプサルミスタとして知られる人物が、特定の領主の宮廷に住んでいた歌手または吟遊詩人の一種であったことが確認されている。[ 200]スコップは『ベオウルフ』の中で英雄的な題材を歌っている姿が描かれている。[199]スコップは、過去の知識（ þula ）を保持するþyleとしても機能し、[201]スカンジナビアではこの用語はþulrに対応しており、古ノルド語のþula（「世俗の」）は「朗読者」[202] 、 「賢者」または「賢者」[203] 、あるいは「吟遊詩人」と翻訳されています。[204]この詩は音楽の伴奏とともに朗読されたと一般に考えられています。[205]
スカンジナビアにはスカルドという人物もいた。しかし、スカルド詩は英雄詩とは別のジャンルと考えられていたため、英雄詩の伝達や作曲におけるスカルドの役割は不明である。[199]いずれにせよ、スカルド詩を作曲し理解するためには英雄の伝統に関する知識が必要であり、[206]スカルド詩は北欧の英雄詩と多くの文体の類似点を示している。[207] サクソ・グラマティクスは、デンマークで英雄の歌を歌う「サクソン人の歌手」（カントル・サクソニクス）を指す。 [199]
中高ドイツ語時代には、英雄詩は『Spruchdichtung』と同じ階級の吟遊詩人によって伝えられていた可能性が高い。[160]『Spruchdichter Der Marner』の一節には、英雄的な主題の歌を歌うように絶えず求められていたことが記されている。[208]
英雄的伝統の終焉
イングランドの英雄的伝統はノルマン征服によって消滅し、ゲルマン語を話す貴族が育んできたゲルマン語の英雄伝説はロマンス語の伝説に取って代わられた。[209]
ドイツでは、英雄伝説の伝統は1600年頃には文書からほとんど姿を消すが、口承の伝統はそれ以前に消滅しつつあった可能性が高い。[210]主な読者層は、すでに貴族から都市ブルジョアジーに変わっていた。[211]一部のテキストは『英雄書』の形で読み続けられ、[212]一方、 『ヒュルネン・ザイフリッドの歌』の散文版は、元の名前と英雄伝説とのほとんどのつながりが変更され、19世紀まで印刷され続けた。[213]『青年ヒルデブラントの歌』は18世紀まで印刷され続け、19世紀と20世紀のバラード集に収められている。[214]叙事詩クドゥルンのヴァージョンは、南ドイツのバラード（18世紀）や、 1867年にゴットシェで録音された「Die Meererin」と呼ばれるバラードに保存されています。 [215]また、ヴォルフディートリヒの伝説の要素もいくつかの人気のあるバラードに保存されています。[216]
ゴクのルーン石碑（1010年頃-1050年頃[217]）は、古い英雄詩がスウェーデンでどのように消滅したかを示す好例であると言われている。ラムスンドの彫刻と同じイメージを使用しているが、キリスト教の十字架が追加され、出来事の内部論理を完全に歪める方法でイメージが組み合わされている。[218]エドワード・ヘイムズとスーザン・サンプルズは、いくつかの詩のエッダに説明的な散文が挿入されていることは、同様の伝統の喪失を表しており、聴衆がもはや元の形式で詩を理解していないことを示していると主張している。[219]ヴィクトル・ミレーは、スカンジナビアの英雄の伝統は13世紀の文学的開花を辛うじて生き延びたと書いている。[220]しかし、英雄詩は、汎スカンジナビアの中世バラッド、英雄バラッドとして新しい形で生き残った。中世のバラッドは中世に誕生して以来20世紀まで人気を保っており、農村部の無学な人々から、それを収集して印刷していた中流階級や上流階級まで広く読まれていた。[221]
現代の影響
近世初期
モルテン・エスキル・ウィンゲ（1866年）。
1514 年に、サクソ グラマティカスによるデンマークの作品『ゲスタ ダノルム』が初めて出版され、1555 年にオラウス マグナスが彼の『歴史』を出版しました。[222]
17世紀後半から18世紀初頭にかけて、スウェーデンの学者による伝説のサガの最初の出版が相次ぎ、ラテン語とスウェーデン語に翻訳され、スウェーデンの「高貴な過去」と「偉大な時代」を裏付けた。[223] 1672年、オラウス・ヴェレリウスが初めて『ヘルヴァラール・サガ』を出版し、1697年にはヨハン・ペリングショルドが『ヘイムスクリングラ』を出版した。[224] 1719年、その息子ヨハン・フレドリック・ペリングショルドが『ノックルム・フォルンコヌングム』[225]を出版し、1722年には『アスムンダル・サガ・カッパバナ』を出版した。[226] 1737年、エリック・ジュリアス・ビョルナーは、『ヴォルスンガ・サガ』、『フリズジョフのサガ・ヒンス・フラクナ』、 『フロルフのサガ・クラカ』、『ノルナ・ゲストの物語』 、『ラグナルのサガ・ロズブロ』などのサガからなる伝説的なサガのコレクション『Nordiska kämpadater』を出版した。カー。[b]散文エッダは1746 年にヨハン・ゴランソンによってラテン語で出版されました。[228]
デンマークでは、1665年にペーデル・レーセンによって新たに発見されたエッダの一部が出版されたが、これらのエッダ詩は英雄的な内容を扱っていなかった。この時代の最も影響力のある作品は、トーマス・バルトリンの『デンマーク人の侮辱の原因は何か』 （1689年）であろう。この作品には、英雄たちが笑顔で死を迎え、ヴァルハラでオーディンの座にふさわしい地位を得るまでの長いサガの場面が収められている。[229]
ロマン主義運動
マックス ウンガーの像 (1913)
18 世紀後半から 1830 年代にかけての時代は、民間伝承や民俗習慣 (民謡など)、そして中世やルネサンス時代には無視されていた作品への関心が高まった時期でした。
翻訳
『ニーベルンゲンの歌』の原稿は1755年に初めて再発見された。 [ 212]スイスの学者ヨハン・ヤコブ・ボドマーは、この詩をすぐに「ドイツのイリアス」（deutsche Ilias ）と名付け、この詩の後半を部分的に翻案した作品を出版した。[230]この詩には多くの批判者もいたが、ロマン主義初期のシュトゥルム・ウント・ドラング運動や、後にはアウグスト・ヴィルヘルム・シュレーゲルなどの重要なロマン主義思想家から支持を受けた。[231] [232]ルートヴィヒ・ティーク、クリスティアン・アウグスト・ヴルピウス、フリードリヒ・ハインリヒ・フォン・デア・ハーゲンなどのロマン主義の人物は、古い英雄物語の翻案や版の制作に取り組んだ。[233]『ニーベルンゲンの歌』は1827年にカール・シムロックによる人気のある現代ドイツ語訳で登場した。この翻訳は今日でも影響力を持ち続けている。シムロックは『クドゥルン』、『死の天使』、『ヴォルムスのバラ園』などの他の英雄詩も翻訳し、 『小さな英雄の書』としてまとめた。[233]
イギリスでは1768年にトーマス・グレイが『北欧の頌歌』を出版し、1770年にはトーマス・パーシーが『ヘルヴォルの呪文』と『レグナー・ロドブロフの臨終の頌歌』を含む『ルーン詩五部作』を出版した。古ノルド語の英雄物語は、それ以降イギリスの文学界の一部となった。[234]
1787年、デンマークのアルナマグネ協会が『エッダ』の現代版と翻訳を初めて試みたが、結局部分的な巻しか出版されなかった。[235] 最初の現代版は1812年にフリードリヒ・フォン・デア・ハーゲンが手がけ、続いて1814年にドイツ語訳が出版された。ヤーコプ・グリムとヴィルヘルム・グリムは1815年に独自の版と翻訳を出版した。[236]ウィリアム・ハーバートはいくつかの英雄詩の英語への翻訳に取り組んだ。[c]英雄伝説の現代的研究は、ヴィルヘルム・グリムが『ドイツ英雄物語』を出版した1829年に始まりました。これは英雄伝説の様々な証言を集めたもので、再構成された伝説とグリムの起源に関する理論が含まれていました。[238]
1818年、デンマークの学者 ピーター・エラスムス・ミュラーは伝説のサガの概要を出版し、1829年から1830年にかけてカール・クリスティアン・ラフンは31のサガを『フォルナルダルソーグル・ノルドランダ』に出版し、このジャンルを定義する上で影響力を持つようになった。[239]
『ベオウルフ』の最初の現代英語訳は1833年に出版された（グリムール・ヨンソン・トルケリンが1815年に最初の学術版を出版）。それは本質的に19世紀のロマン主義的ナショナリズムの発展と結びついている。初期の学者たちは、失われた文化的記憶を取り戻すため、また国民的アイデンティティを確認するためにそれを使用した。[240]
派生作品
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歴史小説の創始者とみなされることが多いサー・ウォルター・スコットは、古ノルド語の資料に触発されたとよく語っており、主にトーマス・バルトリン、オラウス・マグヌス、トルファエウスから得たものである。[241]彼はコペンハーゲンのアルナマグナ研究所で1770年から印刷されたサガを購読しており、1832年に亡くなったときには、当時入手可能な古ノルド語文学に関する素晴らしい図書館を所有していた。[242]彼がスカンジナビアの伝説に見出した要素には、小人、魔法の剣、狼男、ワルキューレ、スペ・ワイフ、ドラゴンなどがあった。[d]
ロマン主義時代には、ニーベルンゲンの歌を基にしたドイツ語の戯曲がいくつか書かれ、ルートヴィヒ・ウーラントの「ジークフリートの剣」などのバラードも数多く書かれた。[243]北欧の資料を翻案した最初のドイツ人作家はロマン主義のフリードリヒ・ド・ラ・モット＝フーケで、1808年から1810年にかけて、主にラテン語訳のヴォルスンガ・サガと散文のエッダを基にした人気の三部作「シグルズ：北の英雄」を書いた。[244] [245]
1825年、エサイアス・テグネルはフリチオフのサガ を出版し、その再話は瞬く間に国際的に有名になった。[246]ヨハン・ヴォルフガング・ゲーテ、皇帝ヴィルヘルム2世、ウィリアム・モリス、セルマ・ラーゲルレーフなどの人々に賞賛され、大学の教科書、彫像、絵画、彫刻、航海アンソロジー、旅行文学、児童書、演劇、オペラ、ミュージカルの作品に影響を与えた。[247] 19世紀だけで、英語に15回翻訳され、ヨーロッパのほぼすべての主要言語に翻訳され、絶大な人気を博した。[248]文化的影響の一部は、ロングフェローの詩、花嫁探しのロマンス、ノルウェーのビクトリア朝の見方、民間伝承に触発された国民的叙事詩、アイススケートの歴史に見ることができる。 [249]
1840年代から第一次世界大戦まで
1843年から1849年にかけて、すでに『ニーベルンゲンの歌』や他の様々な詩を翻訳していたカール・シムロックは、ディートリッヒ・フォン・ベルンに関する資料をもとに、『ニーベルンゲンの歌』と同じ韻律で新しいドイツの国民的叙事詩『アメルンゲンの歌』を創作しようとした。しかし、この叙事詩は大衆に受け入れられなかった。[250] 19世紀のドイツでは、多くの神話的要素を含む北欧の伝統はドイツの英雄物語よりも独創的であると見なされるようになり、そのため多くの翻案作品は主に、あるいは部分的に北欧のテキストに依存した。例えば、フリードリヒ・ヘッベルの三部構成の悲劇『ニーベルンゲンの歌』 （1861年）は、『ニーベルンゲンの歌』の筋書きに北欧の伝統の神話的要素を加えた。[251]
ウィリアム・モリスは、近代ファンタジーの創始者の一人であり、1868年から1876年にかけてアイスランドとその古い文学に深く関わった。アイスランド人のエイリークル・マグヌソン（1833-1913）と共同で、英語ではそれまで出版されていなかった古ノルド語のサガを翻訳・出版した。彼のソネットのいくつかはこの主題に基づいており、グレティスのサガの英雄に宛てたものである。1890年代には、少なくとも5つのアイスランド人のサガと記念碑的なヘイムスクリングラの翻訳を制作した。彼の最も有名な詩の一つは「シグルズ・ザ・ヴォルスングとニーベルンゲンの陥落の物語」 [252]であり、マティアス・タイヒャートはこれをニーベルンゲン伝説に基づいた最も重要な英語の作品と評している。[243]
ゲルマン民族の英雄伝説を現代風に翻案した作品として最も有名なのは、リヒャルト・ワーグナーのオペラ連作『ニーベルングの指環』である。初演は1876年だが、ワーグナーの台本の初期版は1853年に出版されている。[253] [254]この連作は『ラインの黄金』 、『ワルキューレ』、『ジークフリート』 、 『神々の黄昏』の4つのオペラから構成されている。ワーグナーのオペラは、グリム兄弟、フォン・デア・ハーゲン、シムロック、その他のロマン主義者の理論、版、翻訳を媒介として、 『エッダ』、『フェルスンガ・サガ』 、 『ニーベルンゲンの歌』の要素を混ぜ合わせたものである。 [255]クラウス・ボルドルは、ワーグナーの作品によって英雄伝説や北欧神話をより幅広い層の人々に知ってもらうと同時に、時間が経つにつれて、元の神話に関する知識が抑圧されるようになった。[2]ドイツ国外では、ニーベルンゲンの作品の受容は主にワーグナーを通じて行われた。[256]
19世紀後半のドイツにおけるゲルマン伝説の2番目に重要な翻案は、カール・フリードリヒ・ヴィルヘルム・ジョーダンによる頭韻法の叙事詩『ニーベルンゲン』である。この叙事詩は2部構成で出版され、 1868年に『ジークフリードの伝説』が主にニーベルンゲン伝説に基づいて出版され、 1874年に『ヒルデブラントの帰郷』が主にディートリッヒ・フォン・ベルンに関する資料に基づいて出版された。[257]この叙事詩は非常に人気があり、第一次世界大戦前には学校で使うための短縮版を含めて12部も印刷された。[258]
第一次世界大戦から第二次世界大戦まで
戦間期には、フリッツ・ラングの二部作『ニーベルンゲン』 （1924/1925年）で英雄伝説が映画界に登場した。この映画は、ワーグナーの北欧の資料への依存度が高い作品から距離を置くため、ニーベルンゲンの歌の筋書きを脚色した。 [259]映画の冒頭のフレームでは、この作品がドイツ国民に固有のものとして捧げられており、国民的叙事詩として意図されていたことを暗示している。[260]
ドイツ帝国では、すでにジークフリートの人物像はドイツ民族主義の象徴となっていた。[261]第一次世界大戦では、ドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国の同盟は、ハーゲンとブルグント人の間の死を覚悟した忠誠心を指して、ニーベルンゲンの忠誠心を持っていると評されるようになった。 [261]戦間期には、ドイツとオーストリア＝ハンガリー帝国の敗北後、ニーベルンゲンの歌は反民主主義のプロパガンダに多用された。この叙事詩は、ドイツ国民は民主主義よりも英雄的で貴族的な生活様式に向いていると示したとされている。ジークフリートの裏切りと殺害は、ドイツ軍が受けたとされる「背後からの一撃」と明確に比較された。同時に、ハーゲンと、自らを犠牲にして死ぬまで戦う意志によって、彼はこの詩の受容において中心的な人物となった。[261]第二次世界大戦中、ヘルマン・ゲーリングはニーベルンゲンの歌のこの側面を明示的に利用して、スターリングラードでのドイツ軍の犠牲を称え、ソ連をエッツェル（アッティラ）のアジアのフン族と比較しました。[262]
第二次世界大戦後
ナチスによる英雄伝説の利用に対する反応として、ニーベルンゲンの歌と北欧神話への取り組みはドイツの学校カリキュラムから排除され、第三帝国の崩壊後にはタブーとさえなった。[263] ハラルド・ラインルの二部作映画『ニーベルンゲン』（1966/67）は、戦後商業的に成功した最初の翻案の一つであり、北欧版から多くのインスピレーションを得ている。[264]
おそらく、ドイツの英雄伝説に触発された戦後作品の中で最も影響力のあったのは、J・R・R・トールキンの『指輪物語』だろう。1954年7月29日から1955年10月20日までの1年間にわたって、全3巻で出版された。[265] 1941年に息子のマイケルに宛てた手紙の中で、トールキンは「あの赤みがかった小さな無知なアドルフ・ヒトラー...あの高貴な北方の精神、ヨーロッパへの最高の貢献を台無しにし、歪曲し、誤用し、永遠に呪われたものにした。私はその精神をずっと愛し、その真の光を当てようと努めてきた。」と憤慨している。[266]
トム・シッピーは『ベーオウルフ』を「トールキンに最も影響を与えた作品」と呼んでいるが[267]、トールキンは他のゲルマン伝説からも多くの点でインスピレーションを受けており、ウィリアム・モリスを模倣したいと望んだ。[268]そのため、彼は『シグルズとグズルーンの伝説』でニーベルングの話を独自に語り直した。[269]影響の例をいくつか挙げると、ホビットの冒険のサガでは、英雄ベーオウルフが熊男の姿に変身するボーズヴァル・ビャルキに対応しており、[270] 後者は『ホビット』の登場人物ビヨルンのインスピレーションの元になっている。[271]ニーベルングの話を扱ったノルウェーの記述、例えば『ヴォルスンガ・サガ』には、魔法の力を持つが呪われた金の指輪と、再鍛造された折れた剣があり、アンドヴァラノートとグラムと呼ばれている。これらは『指輪物語』に登場する一つの指輪とナルシル（アンドゥリルとして再鍛造された）剣にほぼ相当する。[272]ヘルヴァラール・サーガには、ゴート族の姿で馬に乗るロヒアリムや闇の森の元となったホルドスクヴィダがあり、これもウィリアム・モリスにインスピレーションを与えた。トールキンは『ベーオウルフ』や『ヴォルスンガ・サーガ』に登場するゴート族とゲート族の関係に影響を受けており、トールキンはゲート族をアングロサクソン人の祖先の一人とみなしていた。[270]ヘルヴァラール・サーガとゲストゥムブリンディはおそらく『ホビット』のなぞなぞコンテストに影響を与えたと思われる。[273]
英雄伝説の翻案作品は今も作られ続けている。ダイアナ・L・パクソンによる三部作『ヴォーダンの子供たち』（1993年 - 1996年）は、ニーベルンゲンの物語を女性キャラクターの視点から語るもので、ワーグナーの『ニーベルンゲンの指環』ではなく中世の資料に直接基づいている数少ない英語の翻案作品の一つである。[274]もう一つの最近の翻案作品は、シュテファン・グランディの『ラインの黄金』（1994年）で、ワーグナーの指環をベースにしているが、中世の資料から多くの追加要素（主に宗教的、神話的）を導入している。[275]また、ニーベルンゲンの題材に基づいた『ダーク・キングダム』（2004年）や『ベオウルフ』の2007年の映画化、ラグナル・ロズブロークとその息子たちの英雄物語に基づいた『ヴァイキング』（2013年テレビシリーズ）などのテレビシリーズもある。
イベント
参照
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、A
- 紀元前～紀元前ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、D–E
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、F–G
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、H–He
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、Hi–Hy
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、I–O
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、P–S
- ゲルマン英雄伝説の登場人物一覧、T–Y
- ゲルマン英雄伝説に登場する動物と植物の一覧
- ゲルマン英雄伝説に登場する武器、防具、宝物の一覧
注記
- ^ 英雄伝説の物語のスキームの例には、一方が他方を裏切る目的で招待する「裏切りの招待」（verräterische Einladung ）、英雄が花嫁を求めて旅立つ「花嫁探求スキーム」（ Brautwerbungsschema ）、敵に対してピュロスの勝利を収める「不幸な勝利」（ glückloser Sieg）、敗者の視点から語られる不幸な勝利のバリエーションである英雄的な勝利の没落（heroisch-triumphaler Untergang ）、英雄が別のより有名な英雄に挑戦する挑戦スキーム（ Herausforderungsschema）、そして英雄が敵に捕らえられた人物を解放する解放スキーム（Befreiungsschema）などがある。[38]
- ^ 他には、アンス・サーガ・ボグスヴェイギス、フラ・フォルニョティ・オク・ハンス・アエットメンヌム、ハルフダナール・サガ・ブロヌフォストラ、ハルフダナール・サガ・エイステインソナー、ハルフス・サーガ・オク・ハルフスレッカ、ヘルガ・þáttr・サーリソナー、フロムンダル・サガ・グリプスソナー、rla saga sterkaとÞorsteins þáttr bæjarmagns。[227]
- ^ 彼は1804 年に『Helreið Brynhildar』を、 1839 年に『Atlakviða』と『Sigurðarkviða inn skamma』を、そして1840 年に『Vīlundarkviða』を翻訳した。 [237]
- ^ スカンジナビアの影響は『アイヴァンホー』、『海賊』 、『古物研究家』などの小説に顕著であり、 『最後の吟遊詩人』、『湖の貴婦人』、『諸島の王』、『ロークビー』 、『勇敢なるハロルド』などの詩にも顕著である。[241]
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