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羽毛のマントは、いくつかの文化で使われてきました。ハワイや他のポリネシア地域では、高貴な王族の衣装でした。羽毛のマントは、ゲルマン神話や伝説、白鳥の乙女の伝説などでは、神々に飛行の力を与えるとされる、鳥の皮でできた神話上の物体です。中世のアイルランドでは、首席詩人 ( filíまたはollam ) は羽毛のマントを着る権利がありました。
羽衣は仙人の衣服と考えられており、白鳥の乙女の物語に登場する天女が衣服や羽衣を奪われ、この世で生きることを強いられるという設定である。しかし、中国や日本の天女のいわゆる「羽衣」は、その後の文学や図像学では、絹の衣服や肩に巻くスカーフと見なされるようになった。
ハワイ
アフ・ウラ[2]と呼ばれる精巧な羽毛の外套は初期のハワイ人によって作られ、通常は高位の酋長やアリイ（王族）のみが着用していました。[3]
赤い羽毛の主な供給源は、アカミツスイ のイイウィ（Vestiaria coccinea ）でした。 [2] [4] [5]黄色の羽毛は、主に黒いオオオ（Moho spp.）やマモ（Drepanis pacifica ）から少量ずつ収集されました。[5] [2] [8]
もう一つの厳密な王室の品はカーヒリ、つまり象徴的な「国家の杖」または旗で、先端に羽毛が付いた棒でできている。[11] [3] [5] [12]ナヒエナエナ王女の肖像画（右の図を参照）では、羽毛のマントを羽織りながらカーヒリを持っている姿が描かれている。 [13]彼女は通常、羽毛のマントと羽毛の冠を着用し、これにパウ（「スカート」[14]）[15]を合わせていた。これは通常樹皮布のスカートであるが、[16]彼女はまた、豪華な黄色の羽毛のスカートを自分のために作らせており、葬儀の儀式で披露された。[15] [17] [18] [b]
その他の有名な例としては、以下のものがあります。
- カメハメハの羽毛マント -マモの黄金色の羽毛のみで作られ、カメハメハ1世に受け継がれた。カラカウア王は自身の正当な権威を強調するためにこの工芸品を展示した。[19] [20]
- キワラオの羽毛マント -キワラオ王のマント。1782年に異母兄弟のカメハメハ1世に奪われ、殺害された。リーダーシップの象徴であり、戦争時には首長が着用した。[21]
- リロアのカーエイ -ハワイ島のリロア王の帯[22]
ハワイの神話
ハワイの神話には、敵を焼き尽くす伝説のカパ（樹皮布）ケープ（ある説では羽のスカートとして語り継がれている）が登場する。英雄アウケレヌイアイク[c]に関する伝承では、神聖なトカゲ（モオ・アクア、または単にモオ）の長老である祖母モイナネアが、切断された尻尾を英雄に与える。その尻尾はケープ（カパ・レフ、つまりタパ）に変化し、敵を灰に変え、運命の妻ナマカを口説く旅に英雄を送り出す。ナマカ（彼を訪ねると攻撃すると予言されている）はケープの力の影響を受けない。彼女はまた、トカゲの孫娘または子孫であり、トカゲの戦闘用パウ（スカート）とカヒリ（羽根のついた杖）を授かっており、敵を灰にする力も授かっている。[23]ある再話では、モイナネア（カモイナネア）は孫のアウケレに「羽根のスカート」と「振ることで敵を灰にすることができる」カヒリを与えた。 [24] [25]
ある評論家は、ナヒエナエナの羽衣には、ペレからヒイアカに与えられた神話のパウを彷彿とさせる、厄除けの「女性の性器の力」が吹き込まれていると考えられていたと主張している。[27]
マオリ語
ポリネシア全土に羽毛、特に赤色の羽毛を衣服に使用することを重視する文化があり、古代には羽毛の取引さえ行われていたことが指摘されている。ポリネシア全土に羽毛を使った様々な衣服が普及していたが、羽毛ケープはハワイとニュージーランドに限られていた。[28]
マオリの羽毛マント、カフ・フルフルは長方形のもので知られています。[d] [29] [30]最も珍重されたのは赤い羽根で、マオリ文化では首長の地位を意味していました。 [31] [29]カカオウムから採取されたこの羽根は、文字通り「赤いマント」を意味するカフ・クラを作るのに使われました。 [29] [e]
羽根飾りは階級や尊敬の象徴として今も使われています。[35] [36]
ブラジル
羽毛の外套やケープは、沿岸部のトゥピ族、特にトゥピナンバ族の伝統的な衣服である。ケープはトゥピ・グアラニ語でグアラ・アブク[37] (変種gûaráabuku [38] )と呼ばれ、グアラ( Eudocimus ruber、アカトキ)の赤い羽毛にちなんで名付けられた。ケープには上部にフードが付いているだけでなく[39]、鳥になったように体を覆い[40] 、エンデュアプスと呼ばれる臀部の部分も付いていた。[37]これらの羽毛のケープは、儀式の際にトゥピ族のシャーマンやパジェ(変種paîé )が着用し、明らかに宗教的または神聖な意味を持っていた。[41] [40]このマントは戦闘でも着用されましたが、[42]戦士とその犠牲者は、死刑執行人として、また儀式の犠牲として捧げられる鳥の格好を意図的にされていたことが明らかになっています。[40]
ゲルマン語
着用者が鳥の姿に変身したり鳥になったりできる鳥のハムル（複数形はハミル）または羽毛の外套は、ゲルマン神話や伝説に広く登場する。女神フレイヤは「羽毛またはハヤブサの外套」（ fjaðrhamr、valshamr ）を着用していたことで知られており、これは他の人が借りて使用することができた。また、ヨトゥン ・シャジも、アルナルハムル（鷲の形または外套） と呼ばれる同様のものを着用していた可能性がある。[43] [45]
ハムルという語には「皮膚」と「形」という二重の意味があり、[46]この文脈では、フィヤズルハムルは「羽毛の皮膚」、「羽毛」 、 「羽毛の外套」、「羽毛の外套」、「羽毛のコート」、「羽毛のドレス」 、「羽毛のコート」などと様々に翻訳されてきました。[54] [55] [ 56] [f] [g]
この話題は、オーディンの鳥に変身する能力やウェイランドの[h]飛行装置を含む、より広い意味での「飛行能力」について議論されることが多い。[43]この広い分類は必要かもしれない。なぜなら、オーディン（およびスットゥングル）がアルナルハムル（「鷲の外套」）に頼った場合、これを文字通り衣服の使用を意味すると解釈する人もいる一方で、[60] [61]比喩的であると解釈するのが一般的になり、おそらく魔法によって「鷲の形に変わる」[65]という意味に解釈されるようになったからである。[68]また、ヴォルンドの「翼」は「羽の外套」そのものではなく、それに似ているだけである（§ ウェイランド参照）。
神々とヨトゥン
―ストーラ・ハマーズ3世[69]
北欧神話では、女神フレイヤ（前述）とフリッグはそれぞれ飛行能力を与える羽毛のマントを所有している。[56] [59]
フレイヤ自身がマントを使用したことは証明されていないが、[70]彼女はロキに自分の羽毛マント(fjaðrhamr) を貸し、 ÞórrのハンマーがÞrymskviðaで行方不明になった後、ヨトゥンヘイムへ飛べるようにした。[71]また、スカルドスカパルマルでは、アルナルハム(「鷲の姿」)の姿で女神を誘拐したヨトゥンのÞjaziからイドゥンを救出するためにも貸した。[45] [54] [74]後者のエピソードは、ハウストレングという詩にも記されており、フレイヤの衣服はhauks flugbjalfa「鷹の飛ぶ毛皮」[75]または「鷹の飛行皮」[76] [77]と呼ばれ、ヨトゥンはgemlishamr 「鷲の外套/形」を採用している。[78]
ロキはまた、フリッグの羽毛のマントを、ヨトゥンヘイム[82 ]の「ゲイルロダルガルダ」（「ゲイルロダルの宮廷」 [ 80 ]）への旅に使用しており、ここではヴァルシャム（「ハヤブサの羽毛のマント」）と呼ばれています。 [85]
ユングリンガのサガに記されているように、オーディンは動物の姿に姿を変えることができるとされている。[86] [87]さらに、スカルドスカパルマルの詩の蜜酒の物語では、[88] [62]オーディンは「鷲の皮」（アルナルハムル）に衣装を変えるが、これは特に後代の学者によって「鷲の姿」または「形」をとると解釈されている。[65]一方、学者ルッジェリーニは、オーディンはそのような皮を必要とせずに変身魔法を使用できると主張している。これは、彼を追跡するために「鷲の皮」（アルナルハムル）を着なければならないヨトゥン・スットゥングとは対照的である。[68] [i]
ヴォルスンガ・サーガ
ヴォルスンガ・サガでは、レリル王の妻は子供を授からず、オーディンとフリッグに助けを求めた。これを聞いたフリッグは、侍女の一人（フリッグ、おそらくヴァルキュリア）にカラスの外套を羽織らせ、魔法のリンゴを王のもとに送った。そのリンゴを食べると、レリル王妃は息子ヴォルスンガを妊娠した。[89] [90] [91]
白鳥の乙女
また、ヴァルキュリャルとも呼ばれる3人の白鳥の乙女もおり、「白鳥の衣服」または「白鳥の外套」（álptarhamir、単数形：álptarhamr）を所有しており、これを着ると白鳥の姿になる。[92] [93]そして、ヴォルンダルクヴィダ（「ウェイランドの歌」）の散文序文によると、乙女たちは鍛冶屋ウェイランドとその兄弟と結婚した。 [97]
これは、ヘルレイズ・ブリュンヒルダーにおけるハミルを従えた8人のヴァルキュリャの物語と類似している。[98] [99] [93]
ウェイランド
―アルドル像石VIII . [100]
鍛冶の名人ウェイランド（古ノルド語：ヴォルンド）は、足の腱を抜かれた後、何らかの装置を使ってニザド王から飛び立ち、逃げる。これはエッダの民話『ヴォルンドダークヴィダ』に記されている。[95] [101]民話では、ヴォルンドは兵士に奪われた「水かきのある足」を取り戻し、それを使って空を飛べるようになったと語っている。これは、彼が魔法のアーティファクト（おそらく指輪）を取り戻し、水かきのある足を持つ白鳥などの水鳥に変身するのを婉曲的に表現したものと説明されている。[95] [101]別の解釈では、ここでのテキストは「足」ではなく「翼」（「羽毛のコートまたは人工の翼」 [102] ）と解釈すべきであり、それが彼に飛び立つ能力を与えたという。[104] [105] [j]
2つ目の「翼」のシナリオは、ツィズレクのサガに書かれている物語のバージョンと一致しており、ヴォルンドの兄弟エギルがヴォルンドのために鳥を撃って羽毛を集め、翼を作るための原材料を提供したというものである。[95]この後者の物語は、8世紀のフランクの鯨骨棺のパネルの描写によっても裏付けられている。[95] [103] [107]
Þiðreks のサガでは、ウェイランド（ここでは古ノルド語でVelent）の装備は「翼」、あるいはむしろ単一の「翼」（古ノルド語でflygill 、ドイツ語のFlügel [108]から借用した用語）と呼ばれていますが、グリフィン、ハゲタカ、またはダチョウから剥がされたと思われるfjaðrhamrに似ていると説明されています。 [k] [l] [m] [113] [112] [114]現代の解説者は、低地ドイツ語の資料[117]はもともと「翼」を意味していたが、ノルウェー語の翻訳者がそれを「羽毛の外套」のようなものだと解釈したと示唆しています。[109] [107]サガ版では、ヴェレントは兄のエギルに羽毛の素材を手に入れるよう頼んだだけでなく[118]（前述の通り）エギルにまず翼をつけてテスト飛行をするように頼んだ。[112] [107]その後、ヴェレント自身が翼を持って脱出し、エギルに自分を撃つように指示するが、自分の死を偽装するために血袋の小道具を狙う。[112]
比喩的な意味
すでに述べたように、ハムルは物理的な「皮膚」または抽象的な「形状」のいずれかを意味する可能性があり、[46]一見すると、フレイヤは（文字通り）他の人に貸すことができる「羽毛の外套」を持っているように見えますが、[43]たとえばラリントンは、羽毛の外套を「皮膚」ではなく、飛ぶ能力を与える女神の「属性」と説明しています。[58]ヴィンセント・サムソンは、ハムルを、動物への変身を遂げる際に移動する（または転生する）魂が帯びる物理的な側面であると説明し、フランソワ・ザビエ・ディルマンがハムルを「魂の外形」と定義していることを指摘しています。 [o] [119 ]
ケルト資料のゲルマン語訳
ブルトン 語の「ビスクラヴレット」の「lai」は古ノルド語の「ストレングレイカー」に翻訳され、「動物の形」という概念は「ハムル」と表現された。[119]このような比喩表現の別の例は、古ノルド語の英国王の空飛ぶ装置に関する物語に見られる。以下を参照。
ブラダッドの翼
ジェフリー・オブ・モンマスの『ブリタニア列王史』の原典によると、ケルト系ブリトン人の伝説の王ブラドゥドは、飛ぶために一対の翼（ラテン語：alia ）を作った。[122]この翼のある装置は、古ノルド語訳Breta sögurでは「fjaðrhamr 」と表現されており、[123] [53]ここでは、厳密には飛行服を意味しており、鳥に変身する手段を意味しているわけではない。[53]
ブラダッドの翼は、ラヤモンのブリュット版『ジェフリーの歴史』では、中英語で「中英語: feðer-home」と表現されており、これは古ノルド語: fjaðrhamrと同語源である。[124] [125]
他の
オーセベリのタペストリーの断片には鳥の姿の人間が描かれているが、これは翼のあるマントを着た人物か神である可能性があるが、その人物を特定することは困難であり、性別さえも確認することは困難である。[126]
ケルト
ガルフリディアンの文献によると、ブリテンのブラダッド王は飛行を可能にするために人工の翼を作った。これは古ノルド語と中期英語のバージョンでは「羽毛の皮」として考えられていた（すでに上記の「ブラダッドの翼」の項で説明したとおり）。
詩人のマント
アイルランドでは、フィリドと呼ばれる詩人のエリート階級は、サナス・コーマック（「コーマックの用語集」）によると、羽毛のついた外套、トゥイゲンを着ていた。 [127]この用語は、コーマックがラテン語で解説しているように、単に「貴重な」種類のトーガを指すだけかもしれないが、鳥の「覆い」を意味することもあり、この衣服の構成を詳細に説明している。[128] [129] [p]
コーマックの用語集は、トゥイゲンを次のように説明している。「詩人たちのトーガは、腰帯から下は白や多色の鳥の皮（クロイッケン、ダット・クロイクニブ[131]）で作られ、腰帯から上はマガモの首と冠羽で作られている」。[128] [129] [134]
ジョン・オドノヴァンは、ベネン・マク・セスクネンの詩が引用されている『権利の書』( Lebor na Cert )に外套の証拠があることを認めているが、これは解釈翻訳の産物かもしれない。オドノヴァンの翻訳では、この詩は、カシェル王の権利はアイルランドの首席詩人にあり、彼の鳥の外套 ( Taiḋean )もそれと共にあるとしており、ここでtaeidhean (正規化はtaiden )という用語はtugenと同義であると解釈されている。[q] [138] [133]しかし、タイデンは「一団、部隊、仲間」と訳されており[139] 、マイルス・ディロンの現代訳では同じ行（「Fogébthar i taeib na taídean」）を「答えは常に集会で見つかる」と訳しており、鳥の外套については何も触れられていない。[140]
トゥイゲンは、トゥアラドのイマカラム（「二人の賢者の対話」）にも記述されている。 [141]物語によると、アルスターでは、アドナの息子ネーデが、新しく任命されたフェルヒェルトネに取って代わり、父親のオラムの地位（「オラヴェシップ」）を獲得し、オラムの椅子に座り、オラムのローブ（古アイルランド語：tuignech）を着る。ローブは3色で、[143] [145]つまり、真ん中に明るい鳥の羽の帯、下部にフィンドリューン（エレクトラム）金属の斑点、そして「上半分は金色」であった。[146]フェルヒェルトネが詩的に語り、偽の草のひげに惑わされていない若いネーデが自分の簒奪者だと特定するときにも、トゥイゲンについて触れられている。[147] [149]
トゥイゲンは、エオハイド・オ・ホエグサのために書かれた第17の哀歌でも（寓話的にではあるが）言及されている。[141]
古ノルウェーの著作『王の鏡』のアイルランドの不思議を扱った章（XI）には、「ゲルト」[150]と呼ばれる羽毛の生えた 狂人についての記述がある。
さらにもう一つ、ゲルトと呼ばれる男たちに関する話がある。これは不思議に思えるに違いない。男たちがゲルトになるのは、敵対する軍勢が出会い、二列に並んで恐ろしい戦闘の雄叫びを上げると、これまで一度もその軍勢に加わったことのない臆病で若い男たちが、恐怖と戦慄に襲われて正気を失い、他の者から逃げ出して森に逃げ込み、獣のように食べ物を探し、野生動物のように人間と会うのを避けるようになることがある。また、この人々がこのようにして20の冬を森で過ごすと、鳥のように体に羽が生えると言われている。これは霜や寒さから身を守るのに役立つが、鳥のように飛ぶのに使う大きな羽はない。しかし、彼らの素早さは非常に速いと言われており、他の人間はおろか、グレイハウンドでさえ近づくことができない。なぜなら、彼らは猿やリスとほぼ同じ速さで木に飛び乗ることができるからだ。
―ローレンス・M・ラーソン訳[151]（原文は古ノルド語/古ノルウェー語[152]）
上記の「ゲルト」に羽が生えているという描写は、上記の「王の鏡」に描かれているような、戦いの恐怖によって狂気に陥った「狂人」を意味するアイルランド語のgeiltに由来している。 [150]また、 geiltという単語は、中世の物語Buile Shuibhneによると、羽の生えた姿に変身する「Suibne Geilt」[150]または「Mad Sweeney」の愛称としても使われている。
この概念はギリシャ・ローマ神話に適応しており、中世アイルランド版の古典文学『アエネイス』では、医神メルクリウスはタラリア（通常は羽毛のスリッパと考えられている）ではなく「鳥の覆い」または「羽毛のマント」を着用している。[153]
中国
姑獲鳥（姑獲鳥、文字通り「姑獲鳥」 ）に関する物語は、羽のついた衣服を着ることで鳥に変身し、自分自身は子供がいないのに人間の子供を奪おうとする天女について述べている。この物語は、白鳥の乙女の範疇に入ると考えられている。これはおそらく最も古い例であり、4世紀の『玄奘記』蘇神記』に若干のバリエーションが見られる。[155] [156]
中国の道教における神仙の概念では、これらの不死者は羽衣（ yuyi）を着用している[157]。仙には不死を達成したとされる人間生まれの道教者も含まれている。[158]これらの不死者の先祖は、「羽人間」または「有翼人」（yuren、羽人）の神話にある。[157] [159]これらの「有翼の霊」は、漢代の鋳造青銅器などの古代美術に登場し、[158]一例（上図参照）は服を着ており、一対の翼を持っているように見える。[160] [r]初期の文学的証拠はかなり乏しいが、楚辞（詩集「元有」）が有翼人について言及しているとして引用されることがある。[ 157 ] [ 159 ]
これらの幽人はもともと超自然的な神々であり、厳密には非人間的であったが、後に道教の達人が目指す仙人（仙/僊）と融合または強く関連付けられるようになった。[160] [161]
『漢書』には、漢の武帝が方士の魔術師である阮大に、羽衣を彼の前で着ることを許したと記録されており、これは、魔術師が有翼の仙人の力や地位を獲得したことを公に訴える特権を与えたと解釈されている。 [161] [162]唐代初期の後の注釈者である顔時固は、有翼の衣服である羽衣は鳥の羽で作られており、神々と仙人が飛び立つことを意味していると明らかにしている。[163]
唐（武周）の初期の時代、皇后の則天武后は、寵愛する道士の張長宗に、有名な道士の王子喬の似顔絵を着せるよう命じた。 張長宗が着ていた衣装には「鳥の羽のコート」が含まれていた。[ 164]このコートは集翠（じゅうすい）と呼ばれ、カワセミ（翡翠）の羽を集めて作られたものだった。[u] [165] [ v]
シルクの衣服への移行
盛唐時代の玄宗皇帝については、伝説によれば、彼が虹のスカートと羽衣の曲を作曲または編曲したとされている。太平広記に収められた伝説によると、皇帝は羅公元[zh]という仙人（月の宮殿）に運ばれた。曲名の「虹のスカート」と「羽衣」は、この物語で踊る仙女が着ていたとされる衣服、すなわち「ゆったりとした白い絹のドレス」を指していると解説者は推測している[167] 。したがって、当時の一般的なイメージでは、天上の「羽衣」は絹、より具体的には「光沢のある白い絹」の衣服と見なされていたと考えられる[170] 。
現代では、中国各地から白鳥娘型に分類される民話が数多く収集されているが、これらは織女伝説や牛飼い伝説の表現である。したがって、これらの空飛ぶモチーフの道具は厳密には「羽衣」ではないかもしれない。この物語型では、織女は通常、強制的に天上の家に連れ戻され、地上の牛飼いは天上の衣装や帯など、さまざまなものだけでなく、多くの場合牛や牛の皮などを使用して後を追う。[ 171]牛の皮を使った飛行は直感に反しているように思われるが、呉暁東は織女の原形は蚕（蚕女）であり、古代の蚕女または蚕馬の神話では、少女が愛馬の皮に包まれた後、蚕に変身するという説を考案した。[173] [175]しかし、この説を無視したとしても、中国の織姫は（植物繊維織りの神というよりは）絹と養蚕の神であり、天から降りてきて人類に蚕の育て方を教えた存在であると考えられています。[176]つまり、天上の織姫が天で蚕を育て、糸を絹に紡ぎ、織った絹の衣服を着たという考えは、広く受け入れられている伝説です。[177]
鶴のマント
鶴の羽毛を織り込んだ布や衣服は鶴氅（かく）または鶴氅衣（かく）と呼ばれ、唐代には実際に衣服として存在していた。[178]唐宋の宮廷衛兵の標準制服であったが、男女の民間人もこれを着用した。[179]道士や道化師もこれを着用した。[180] [179]有名な小説『紅楼夢』には、林黛玉と薛宝才という女性がこのような「鶴の外套」を着用していたと書かれている。[181]
日本
日本には、天女が現世に降り立ち、羽衣を盗まれるという伝説もある。羽衣は「羽衣」と訳される[182] [ 183]などと訳される。最も古い記録は近江国（現在の滋賀県）余呉湖で、近江国風土記の断片に記録されている。184] [183]
また、鶴の恩返しという有名な民話もあり、鶴の妻が自分の羽で上質な布を織るという話で、これは天の羽衣と何らかの関係があるかもしれない。[185] [w]
日本書紀には、小柄な男の子の神であるスクナビコナがミソサザイの羽で作られた衣服を着ていると記されている。[178] [186] [x]
―鳥毛立情図屛風 2面 奈良時代 鳥の羽根を描いた絵。[y]
奈良時代（8世紀）の『鳥毛立女屏風』は、「鳥の羽根で模様を描いた女性の立像」の図案である。 [188]つまり、線描や標籤（びょうみゃおんな）[zh]に近いが、キジ[ z]の羽根が貼られている。[189]特に6面の2曲目には、女性[187]が描かれており、その衣装は「羽衣」と称され、「花弁状の耳垂が鱗のように重なり、上から下まで伸びている」という。[190]これは、唐代に鳥の羽根を使った衣装を着る流行を日本の朝廷が知っていたことを示していると言われている。[189]美術史家の小杉一夫氏は、これは神や仙人が鳥の羽で作った迎賓館の紋章を身に着けていたという中国の道教の伝統へのオマージュ、暗示だとまで言っている。[191]
古代の白鳥の乙女神話は、天女が男性と強制的に結婚させられる近江風土記には、天女が子供のいない老夫婦に強制的に養子にされるという別の話がある。[ 183] [192]前者だけが「羽衣」と明記しており、丹後本では天女の衣裳が隠されていたとしか書かれていないが、ここでも羽衣を意味していたと推測される。[ 193]
『竹取物語』（平安時代？）では、かぐや姫が空飛ぶ車に乗って「月の宮」に昇る際、護衛に来た天人が羽衣と不老不死の薬を持ってくる。空飛ぶ車があるため、ここでの羽衣は姫が直接飛べる手段ではないとされ、[aa] [194] 、姫が本物の天人になる、あるいは天人に戻るために必要な衣服であると推測される。[197]ここでの天人は辞書に載っている仏教的存在であると多くの学者が想定しているが、不老不死の概念は無常と再生という仏教の核心教義と矛盾するため、天人は道教の神仙（仙/僊）を借用したものとみなさなければならないと指摘されている。[198]
絹の衣服やスカーフとして
羽衣伝説に分類される津美乃江姫に関する古代の伝説[ja]は、古いバージョンで彼女が天女としてどのように飛び立ったかは明らかにされていないが、平安時代後期のバージョンでは、彼女は肩巾または領巾をつけて飛び立ったとされている[200] 。
つまり、いわゆる「羽衣」は、昔は「領巾」と呼ばれていた薄手の絹のスカーフとして一般的に描かれるようになったのである。 [ab] [201]
室町時代後期には、能の『羽衣』の演目において、天女を演じる舞人が羽衣とされる羽衣を着用する。この小道具の衣装は、白っぽい薄い絹（あるいは、時には厚手のカラフルな絹）で作られていたようだ。[202]この演劇の慣習は、元々の羽衣がどのようなものであったかについてのヒントに過ぎないが、[202] [ac]、薄手の絹は漢代あるいはそれ以前から珍重され、日本の弥生時代の遺跡からも出土していることから、[ ad]羽衣伝説の衣装は、仏教寺院などで発見された天女像と起源を共有している可能性があると、布目順郎氏は述べている。[203]
ただし、注意すべき点は、辞書で天女（文字通り「天上の女性」）を調べると、通常は仏教の女性の存在として説明されているが、適切な文脈では、いわゆる「天上」の存在は、実際には仙界に住む道教の神仙（神仙）を指すということである。そして、この注意は、「月の宮殿」に昇る竹取の娘かぐや姫の場合にも当てはまる。[198]本物の鳥の羽を使用した奈良時代の芸術作品については、前述のように、それが神仙の羽衣を暗示しているという理論が立てられている（小杉による）。[191]
しかし、神仙衣装の文脈においても、唐の黄金時代に遡る後代の文献では、道教の天仙人が紡がれて柔らかくなった絹を着ていたとされており、それは「虹の衣と羽衣の旋律」（上記 § 中国を参照）にまつわる伝説に見られる通りである。[af]
説明ノート
- ^ ビショップ博物館のカタログC.9558に掲載されている作品と全体的なデザインの類似性を参照[1]
- ^ちなみに、 pāʻūの第三の意味は、装飾用の羽根束「ウオ」の黄色の羽根の周りの赤い羽根を意味することである。[14]
- ^ ブラウン（2022）によれば、そのうち9つのバージョンがある。
- ^ ハワイの羽根ケープは、前述のように長方形から円形へと進化したが、
- ^ kahu kuraは文字通り「赤いマント」であるが、カカオウムの羽で作られたマントを意味すると理解されていた。[32]マオリ語のkahu kuraはハワイ語のʻahu ʻulaと同語源である可能性がある。後者はkを省略したものである。[33]カカオウムではないが、ヒロアは別の場所でkokoはtūī鳥の古い名前であると述べており、kを省略するとハワイ語のʻōʻōになり、そこの黄色い羽の由来になると示唆している。[34]
- ^ クリービー＝ヴィグフソンによるフィヤズル・ハムルの定義は「『羽のハム』または翼のある臀部」[57]であるが、前述の翻訳者や解説者はこれを避けている。ヘイムズの翻訳『シドレクのサガ』は例外である。
- ^ 問題を複雑にしているのは、言葉の選択（「マント」が主な意味）にもかかわらず、意図された意味が反対である可能性があることです。たとえば、ラリントンの翻訳「スリュムの詩」では、この用語を「羽毛マント」と表現していますが、脚注では、これは飛行能力の「属性」を意味すると説明しています。[58]また、その逆もあります。モリスは「形」と言いますが、次の瞬間には「そのような衣装」と説明しています。[59]
- ^ エディックの物語ではヴォルンドルだったが、シズレクスの物語ではヴェレントが登場した。
- ^ グンネルは、オーディンのヘイティ・ アルンホフディ（「鷲の頭」）は、彼がスットゥングルから逃げるために鷲の姿をとったことを指している可能性があると指摘している。[47]
- ^ さらに、ヴォルンドが何らかの方法で、装置なしで意のままに変身できるシェイプシフターとしての能力を取り戻したという、3番目の、しかし明らかに少数派の見解もある。[106]
- ^ 古ノルド語: 「fleginn af grip eða af gambr eða af þeim fugl er struz heitir」。
- ^ ここでの「グリフィン」という翻訳は、英語訳でブロック引用されているフランツ・ロルフ・シュレーダー[109]やアルフレッド・ベッカー[107]などのドイツ語の文献によって裏付けられている。しかし、ヘイムズの英語訳には「グリフィン」がない。グリプルとガムブル（ガムル）という用語は、クリーズビー＝ヴィグフッソン[110 ]では両方とも「ハゲワシ」と訳されている。[111]これが、ヘイムズの翻訳が3羽の鳥を2羽にまとめ、「ハゲワシ、またはダチョウと呼ばれる鳥の翼のある臀部」としている理由を説明できる。しかし、クリーズビー＝ヴィグフッソンは、グリプルがドイツ語のグリフ[「グリフィン」の意]に由来することを認めており、シズレクのサガでこの1例のみを引用している。[110]この単語は明らかにハパックス・レゴメノンである。[107]
- ^ フィヤズルハムルは「羽毛の臀部」や「翼のある臀部」とも訳され、[112]クレアスビー＝ヴィグフッソンの複合形によれば[57] 、文字通りの翻訳は「羽毛の皮」となる。[46] [109]
- ^ ドイツ語訳では、free-soul Exkursionsseeleが使われている。
- ^ "外部の形式".
- ^ アトキンソン（1901）は、これが最初から本物の鳥皮の衣服であったかどうか、または名前（またはその推測上の語源）に基づいて後から事後的に説明が作られたかどうかについて、いくらか疑問を呈した。[130]アトキンソンの留保はeDILにも記されている。[127]
- ^ここで、オドノヴァンは suaiḋの代わりに「主席詩人」を使用したが、マイルズ・ディロンはsuídの代わりに「賢者」を使用した。suíは「私は学識のある人、学者、賢者、賢者」と注釈されている。「より具体的には、修道院や詩の学校の長」。[135]この用語は、通常「主席詩人」に対応するollam ( ard-ollam ) やéces ( éices [136] ) とは異なる。[137]
- ^ 北村は、東漢の墓の壁画など他の図像例を挙げ、羽根の生えた男が「蓑のようなマントのような玉衣」を着ていると述べています。[160]
- ^ 『郊外の犠牲に関する条約』（郊外祀志）に基づく。
- ^ Luan Da 別名 Wuli の将軍 (または「五利」;五利将軍。
- ^ 薛勇若の『集異記』に記されている。
- ^ 清朝時代後期には、カワセミの羽飾りは皇后によって着用され、いくつかの例が現存している。宋代の肖像画にもカワセミの羽飾りが登場する。[166]
- ^ § 中国、「鶴氅」（鶴氅、直訳すると「鶴を下ろす」）について参照。[180]
- ^コモの 織女と牛飼い（日本の七夕祭り）の伝承に関する先行議論を参照。天女/羽衣（天女/羽衣）伝説の注目すべき中国類似物は、上記§中国で議論したように、占星術の織女と牛飼い伝説である。
- ^ 正倉院のサイトでフルカラー画像が閲覧可能[187]。
- ^ここでは直接関係ないが、羽は日本固有の ヤマドリのものであると判断され、この芸術作品は中国から輸入されたものではなく、日本で作成されたものであることが証明された。
- ^ そして天人も、指摘されているように、羽衣を着て飛ぶのではなく、雲に乗っているのです。
- ^ 和歌家で批評家の須永友彦の言葉を引用：「古代の人々は、薄手の絹の薄いスカーフを領巾と呼んでいました。古代の人々が「領巾」と称した薄絹の細長いスカーフ」または「弁天」吉祥天の肩に浮かせて着る細長い布「弁天様や吉祥天女がふわりと肩に被っている細長い布」。
- ^布目氏は、「シームレス 」を意味する天衣無縫というストックフレーズからの連想を考慮すると、明らかにシームレスではない能装束は「改変されたほんのふさわしく変形されたもの」とみなされるべきであり、本物に近似しているだけであると述べている。
- ^ 吉野ヶ里遺跡。
- ^ 布目によれば、より具体的には、日本の飛鳥時代や奈良時代の寺院、中国の敦煌遺跡の洞窟壁画に描かれた天女である。
- ^ 安藤によれば、漢文では「素練」とあるが、これは白く光沢のある絹（練り絹）を指す。布目が引用した江戸時代の文献（『貞享記』）では、尼の羽衣は生絹（きぎぬ）または光沢のない絹で作られていたと書かれている。[204]
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13 例: HauksbókのBreta sögur を参照。Eiríkur Jónsson と Finnur Jónsson (コペンハーゲン、1892-6)、231-302 (p. 248)。これはモンマスのジェフリーのラテン語から翻訳されたものです。ジェフリーはこの時点では単にブラダッド王が命じた翼について言及しているだけです。
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