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 ジョン・ウィリアム・ウォーターハウス、『人魚』（1900年）。 | |
| グループ化 | 神話的 |
|---|---|
| サブグループ | 水の精霊 |
| 国 | 全世界 |
民間伝承では、人魚は女性の頭と上半身、魚の尾を持つ水生生物です。[1]人魚は、ヨーロッパ、アジア、アフリカを含む世界中の多くの文化の民間伝承に登場します。
人魚は、洪水、嵐、難破、溺死などの危険な出来事と関連付けられることがあります。他の民間伝承（または同じ伝承内の場合もある）では、人魚は慈悲深く、恩恵を与えたり、人間と恋に落ちたりする善良な存在であることもあります。
人魚の男性版はマーマンで、これも民間伝承や紋章学ではおなじみの人物です。マーマンに関する伝承や目撃情報は人魚ほど一般的ではありませんが、民間伝承では一般に女性と共存していると考えられています。男性と女性は総称してマーフォークまたはマーピープルと呼ばれることもあります。
美しく魅惑的な歌手としての人魚という西洋の概念は、ギリシャ神話のセイレーンの影響を受けたものかもしれない。セイレーンはもともと半鳥のような姿だったが、キリスト教時代には半魚のような姿で描かれるようになった。カリブ海探検中にクリストファー・コロンブスが報告したような人魚に関する歴史的記録は、マナティーやそれに似た水生哺乳類の目撃談だった可能性がある。民間伝承以外で人魚が存在するという証拠はないが、人魚の目撃談は今日まで続いている。
人魚は、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの文学童話『人魚姫』（1837年）など、近年の芸術や文学の人気テーマとなっています。その後、オペラ、絵画、書籍、漫画、アニメーション、実写映画にも描かれてきました。
語源
英語の「人魚」という単語は、中英語（チョーサーの『尼僧の僧侶の物語』、1390年頃）に最も古い記録がある。この複合語は「 mere」（海）と「maid」からできている。[1] [2]
メルミン
「セイレーンまたは人魚」を意味する別の英語の単語「†mermin」（OEDの見出し語）は、より古いものですが、現在は廃語になっています。[3]これは、古英語の męremęnen （ męre「海」+ męnen「女奴隷」）に由来しており、 [3]最も古い証拠は、 corpus Glossary（725年頃）の「セイレーン」の注釈としてmereminneです。 [3]
中英語の動物寓話集（1220年頃？[3]、現在1275-1300年頃の写本[4] ）に出てくる「 mereman 」は、確かに「人魚」であり、一部は乙女で、[3]一部は魚のような姿をしている。[5] [a] [6]
古高ドイツ語の同義語merimenni [b]は聖書注釈[7] [9] [c]やPhysiologus [10]から知られている。
中高ドイツ語の同義語merminne [ 3] (改良ドイツ語meerweib )、「人魚」は叙事詩に登場し、[11] Rabenschlachtのそれは曾祖母である。[d]この同じ人物は古期スウェーデン語のテキストa haffru [15] [18] [e]にも登場し、古期ノルウェー語ではsjókona ( siókona [sic.] 、「海の女性」) である。[20] [13] [21]
古ノルド語の男性名詞marmennill（-dill）も「†mermin」の同義語として挙げられているほか、ON margmelli、現代アイスランド語のmarbendill、現代ノルウェー語のmarmæleも同義語として挙げられている。[3]
メレウィフ
古英語のmęrewifも関連語であり[2] 、人魚ではなく、ある海の魔女を指して一度だけ登場するが[22] [23]、その後はよく確認されていない。[2] [f]
MHGの同義語であるmerwîpは、現代ドイツ語では「 meerweib」とも定義されており[8]、英語では「merwoman」[24]が妥当な定義であると考えられる。[25]この単語は、中世の叙事詩の中でも特にニーベルンゲンの歌[26]に見られ、「merwoman」、「mermaid」、「water sprite」などと訳されている。 [ 28]物語[29]に登場する2人は、ON sjókonur（「海の女性」）と翻訳されている。 [28]
起源
古代ギリシャ神話のセイレーンは中世に人魚と混同されるようになった。ヨーロッパのロマンス語の中には、今でも人魚を表すのにセイレーンの同義語が使われているものがあり、例えばフランス語のsirène、スペイン語とイタリア語のsirenaなどである。[30]
一部の評論家は、起源をさらに古代中東の神話まで遡ろうとしている。
サイレン
古代ギリシャでは、セイレーンは人間の頭を持つ鳥として考えられていましたが[31] [32]、古典期になると、ギリシャ人は散発的にセイレーンを魚の一部として芸術に描くようになりました。[33] [g]
中世のセイレーンは人魚
フィジオログスと動物寓話に登場するセイレーン
セイレーンの半魚人の外見は中世に人気が高まった。[35]ホメロスが語る美しい歌声を餌として使うなど、古典的なセイレーンの特徴は人魚にも引き継がれている。[40]
中世のセイレーンが鳥から魚に変化したのは、後にローレライやウンディーネの文学的伝説で説明されたチュートン神話の影響であると考える者もいる。[35]しかし、これに反論する意見としては、類似点はチュートン文化に限らないというものもある。[41]
テキストによる証明
セイレーンが魚の尾を持つと記された最も古い文献は、Liber Monstrorum de diversis generibus（7世紀から8世紀半ば）に見られる。この文献では、セイレーンは「海の娘」（marinae pullae）であり、その美しい姿と甘い歌声は船乗りを魅了するが、人間の頭と胴体の下には魚の鱗状の尾があり、それを使って海を航行できると記されている。[43] [45]
「セイレーンは人魚である」（古高ドイツ語/初期中高ドイツ語：Sirêne sínt méremanniu）という表現は、前述の古ドイツ語の『フィシオログス』（11世紀[46]）に明確に記されている。[10] [48] [h]
中英語の動物寓話（13世紀半ば）では、セイレーンが人魚であると説明しており、明らかに「人魚」を意味している。[3] [49]セイレーンの体と胸は乙女のようであるが、へそのところで明らかに魚である体の一部がつながっており、ひれが生えていると述べている。[5] [50] [6]
古フランス語の動物寓話集（例えばフィリップ・ド・タウン版、1121年頃-1139年頃執筆）も、セイレーンの一部は鳥か魚かもしれないと述べている。[51]
図像学的証明
フランスで製作された9世紀のフィジオログス（図、左上）[38]では、セイレーンは本文では鳥のような姿で描かれているにもかかわらず、「女性魚」、つまり人魚のような姿で描かれている。[53] [54]
1220年から1212年にかけてのボドリアン動物寓話集にも、魚の尾を持つ人魚のようなセイレーンの群れが描かれている（図下）が、その本文ではセイレーンを足元まで翼のある鳥（ volatilis habet figuram ）に例えているが、これと矛盾している。 [59]
その間に、純粋な人魚としてのセイレーンは、特にこのグループに分類される初期の写本の一つ（追加写本11283、1170-1180年代頃。右上の図）に表されているように、いわゆる「第二族」のラテン語の動物寓話において一般的になりつつありました。[60]
- 鏡と櫛
魚を持ったセイレーンは一般的なテーマでしたが、[60]動物寓話の中のセイレーンは櫛を持った姿で描かれることもありました。 [61] [63]あるいは鏡を持った姿で描かれることもありました。 [65]
櫛と鏡はセイレーン人魚の永続的なシンボルとなった。[66] [67]
キリスト教の道徳的文脈（例えば動物寓話）では、人魚の鏡と櫛は虚栄心の象徴とされていた。[67] [i]
その他のギリシャ神話の人物
セイレーンの近くに住んでいた海の怪物スキュラとカリュブディスも女性で、魚のような特徴を持っていた。一部の古典作家はスキュラの暴力をセイレーンの誘惑的なやり方と対比しているが、[72]スキュラとカリュブディスはセイレーンの領域の近くに住んでいた。[73] [j]紀元前6世紀以前のエトルリア美術では、スキュラは2つの尾を持つ人魚のような生き物として描かれていた。[73]これは、古代から現代の描写に至るまでの2つの尾を持つ人魚のイメージと関連している可能性があり、時には後代のメリュジーヌのキャラクターに関連付けられている。[76] [77]初期ギリシャ美術（紀元前3世紀）でサイレーンが人魚（トリトネス）として散発的に見られる例は、セイレーンの神話にスキュラとカリュブディスが混入したことで説明できる。[78]
女性のオケアニド、ネレイド、ナイアードは神話上の水のニンフまたは神々であるが、魚の尾を持って描かれているわけではない。「ネレイド」と「ニンフ」は、プリニウス（§ローマのルシタニアとガリアを参照）以降、実在するとされる人魚のような海洋生物にも適用されてきた。ジェーン・エレン・ハリソン（1882）は、ギリシャ神話とローマ神話の人魚またはトリトネスは中東からもたらされ、おそらくフェニキアの船乗りによって伝えられたのではないかと推測している。[35]
ギリシャの神トリトンは足の代わりに2本の魚の尾を持っており、後にグループとして複数形になりました。予言的な海の神グラウコスも魚の尾を持って描かれ、時には腕がひれになっていることもありました。
古代中東神話
クルル
上半身が人間で尾が魚の姿を持つ存在の描写は、古バビロニア時代以降のメソポタミア美術の円筒印章に見られる。これらの人物像は通常は人魚（クルル）であるが、[79]人魚も時々登場する。人魚の人物像の名前は「魚の女」を意味する*kuliltuであった可能性がある。[80]このような人物像は新アッシリア美術で守護像として使用され[80]、記念碑的な彫刻と小さな守護像の両方で表現された。[80]
シリアの人魚の女神
ギリシャやローマの作家によってデルケトまたはアタルガティスと特定された人魚のような女神がアシュケロンで崇拝されていました。[81] [82]紀元前1世紀にシケリアのディオドロスが語った神話では、デルケトは不倫で子供を産みました。彼女は恥ずかしさから砂漠に子供を置き去りにし、湖で溺死しましたが、人間の頭を持つ魚に変身しました。その子供、セミラミスは鳩に餌を与えられ、生き残って女王になりました。[83]
2世紀、ルキアノスは、上半身が女性で尾が魚のデルセトのフェニキア像を見たと記している。彼は、デルセトの聖都（ヒエラポリス・バンビュケ）にある、完全に人間のように見える壮大な像との対比を指摘した。[85] [86]
神話では、セミラミスの最初の夫はオンネスという名前である。一部の学者はこれを、楔形文字の文献で魚人として描写されているアプカル、つまり七賢人の一人であるオアンネスの初期のメソポタミア神話と比較している。[87] [88] [ 91]オアンネスは水の神エアの召使いであり、その神から知恵を得たが、[88]イギリスの作家アーサー・ウォーはオアンネスをエアと同等であると理解し、[92]「オアンネスには魚の尾を持つ妻がいた」ことは確かであり、[93]アタルガティスは「時の霧を通して」そのように降臨した神の一人であると主張した。[93]
ディオドロスのセミラミス女王の年表は、アレクサンダー大王の偉業（インド遠征など）と似ており、ディオドロスは何らかの無名の出所からマケドニア王の資料を編纂した可能性がある。[83]アレクサンダー大王の妹には人魚伝説があるが、これは中世以降のものである（下記参照）。[94]
合理的な説明の試み
紀元前546年より少し前、ミレトスの哲学者アナクシマンドロスは、人類は水生動物から生まれたという仮説を立てた。この理論は水生類人猿説と呼ばれることもある。彼は、長い幼児期から人生を始める人間は、そうでなければ生き残れなかったと考えた。[95] [96]
人魚の起源については、マナティーやジュゴン、さらにはアザラシの目撃情報に由来すると主張する博物学者の説もある。[97] [98]
さらに別の説は、前述の水棲類人猿説と多少関係があるが、民間伝承の人魚は実際には人間の女性であり、スポンジなどの潜水技術を習得するために時間をかけて訓練し、その結果、海で多くの時間を過ごしたというものである。この説の支持者の一人はイギリスの作家ウィリアム・ボンドで、この説に関する本を何冊か書いている。[99] [100]
中世文学
ゲルマン文学における人魚
ニーベルンゲンの歌
—ファイザー編。 (1843)ニーベルンゲン北。ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルトとオイゲン・ナポレオン・ノイロイターによる木版画。
ニーベルンゲンの歌
予言的な人魚（MHG複数形：merwîp）、シゲリンデ（MHG：Sigelint）と彼女の母方の叔母[101]ハーデブルク（MHG：Hadeburc）の2人がドナウ川[k]で水浴びをしていると、ハーゲン・フォン・トロンイェが彼女たちに遭遇する（ニーベルンゲンの歌、冒険25）。[29] [27] [28]
古ノルド語のÞiđreksサガでは、彼女らはsjókonar（「海の女」）と呼ばれている。[28]ここには白鳥の乙女の物語のモチーフ[104]が含まれている（ハーゲンが彼女らの衣服を奪う）が、グリムは、彼女らが水面上に浮かんでいると描写されていることから、彼女らは実際には白鳥の乙女であったに違いないと主張した。[105]
いずれにせよ、この短い部分は、ゲルマン圏で発展したその後の水のニクスの伝承と文学の「基礎」となった。 [104]
リヒャルト・ワーグナーのオペラ「ラインの黄金」に登場する3人のライン川の乙女は、おそらくこの2人がモデルだと思われる。[106]ワーグナーの1848年の脚本では白鳥の乙女として描かれていたが、1843年のファイザー版に描かれたユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルトとオイゲン・ナポレオン・ノイロイターによる木版画から、この3人組の数字が示唆された（左の図）。[107]
レーベンシュラハト
中高ドイツ語のmerminne「人魚」は、ディートリッヒ連作詩群の「ラベンナの戦い」[11] [108]（13世紀）の中で、他の叙事詩とともに言及されている。人魚（またはウンディーネ[ 17 ] ）はヴァヒルトと名付けられ、裏切り者のヴィティヒの先祖[l]であり、危機に瀕した彼を彼女の「海底の故郷」に連れ去った。[17] [21] [14]
この資料は、中世のÞiðreks sagaとして翻訳されたのは、後期の改訂版スウェーデン語版[14] 、すなわちÐiðriks sagaの最後の章の1つ（15世紀、[15]「スウェーデン語のエピローグ」[109]としても知られる）でのみ確認されている。[110] [16]人魚/ウンディーネは、ここでは古スウェーデン語のhaffruとして翻訳されている。[15]
古ノルド語のシスレクの物語[19] [111]では、同じ人魚をショーコナ( siókona [原文のまま]) [13] [14]または「海の女」と呼んでいます。[21] [112]
その系譜はサガに記されている。海の女とスカンジナビアの王ヴィルシヌス（ヴィルキヌス）の間には、（シェラン島、シェラン島）の巨人（リシ）であるヴァディ（ウェイド）という息子がいた。その息子がヴェレント（鍛冶屋ウェイランド）で、その息子がヴィドガ・ヴェレンツソン（ヴィティヒまたはヴィティゲ）であり、[19] [113] [14] [21] [13]ヴィドガは、シズレク王（ディートリッヒ・フォン・ベルン）の伴侶/勇者となった。
このように、このサガは、デンマークのある場所、すなわちシェラン島と有名な人魚の一族を結びつける初期の資料である。このサガによると、シェラン島は、庶子の王子ヴァディ/ヴァーデが相続したヴィルシナランドの分割された部分であった。[114]スウェーデン語版のエピローグでは、戦いに関する場所が（イタリアからドイツへ）入れ替えられ、救出されたヴィドガ/ヴィティゲはシェラン島に連れてこられたとされている。つまり、ドイツの叙事詩『ラーベンの戦い』では、重要な戦いは北イタリアのラヴェンナで行われたが、スウェーデン語版では、戦いの場所は北ドイツのモーゼル川沿いのどこか、グローンシュポルトに変更された。[115] [116] [16]
イギリスとアイルランドの民間伝承
1078年頃に建てられたダラム城のノルマン礼拝堂には、おそらくイングランドで現存する最古の人魚の芸術的描写がある。[117]それは、元々のノルマン石柱の1つの上の南向きの柱頭に見ることができる。[118]
―ゼンナー、コーンウォール。
人魚はイギリスの民間伝承では不吉な前兆として登場し、災難を予言したり、災難を引き起こしたりする。[119]バラード 「サー・パトリック・スペンス」 のいくつかのバリエーションでは、運命の船に話しかける人魚が描かれている。いくつかのバージョンでは、彼女は船に二度と陸地を見ることはないだろうと告げ、他のバージョンでは、彼らは岸の近くにいると主張し、彼らはそれが同じことを意味すると賢明に知っている。人魚は荒天が近づく前兆となることもあり、[120]中には2,000フィート（610メートル）にもなる怪物のような大きさの人もいる。[119]
別の短いバラード「クラーク・コルヴィル」（チャイルド・バラード第42番）では、人魚がタイトルの登場人物を誘惑し、彼の破滅を予言する。オリジナルの完全版では、男性が彼女を拒絶したことで罰せられると推測されているが、完全な物語を語るスカンジナビア版では、人魚ではなくエルフの女性またはエルフの女王が登場する。[121]
人魚は川を遡って淡水湖まで泳ぐことができるとされている。ある物語では、ロンティの領主が家の近くの湖で溺れていると思われる女性を助けに行ったところ、召使いが人魚だと警告して彼を引き戻した。すると人魚は召使いがいなかったら彼を殺していただろうと叫んだ。[122]しかし人魚は時折、より慈悲深い存在になることもあり、例えば人間に特定の病気の治療法を教えたりした。[123] マーマンは人魚よりも荒々しく醜く、人間にはほとんど興味がないとされている。[124]
伝説によると、コーンウォールの村ゼンナーに人魚がやって来て、聖歌隊員マシュー・トレウェラの歌声を聴いていたそうです。[125]二人は恋に落ち、マシューは人魚と一緒にペンドゥール・コーブにある彼女の家へ行きました。夏の夜には、恋人たちが一緒に歌っているのが聞こえるそうです。民俗学者ウィリアム・ボットレルが記録したこの伝説は、ゼンナーの聖セナラ教会の木製のベンチにある15世紀の人魚の彫刻に由来しています。[70] [126]
いくつかの伝説では、人魚には不滅の魂があるかどうかという疑問が提起され、否定的な答えが出された。[127]
スコットランド神話では、シーズグは淡水の人魚であるが、民間伝承ではその用語以外はほとんど残っていない。[128]
マン島の人魚はベン・ヴァレーと呼ばれ、他の地域の人魚よりも人間に好意的であると考えられており、[129]さまざまな援助、贈り物、報酬が与えられている。ある物語では、座礁した人魚を海に運び戻した漁師が、報酬として宝の場所を教えられたという。別の物語では、人間の少女から人形を盗んだ赤ん坊の人魚が母親に叱られ、盗んだ罪を償うために真珠の首飾りを少女の元に送り返されたという話が語られている。3つ目の物語では、漁師の家族が人魚にリンゴを定期的に贈り、報酬として繁栄を得たという話が語られている。[129]
アイルランドの伝承では、リー・バンは人魚に変身した人間である。3世紀後、キリスト教がアイルランドに伝わると、彼女は洗礼を受けた。[130]アイルランドの人魚は、19世紀に出版された「ゴレルスの女」などの物語では メロウと呼ばれている。
スカンジナビアの民間伝承
ハフルー
mermaid はデンマーク語とノルウェー語（ブークモール）のhavfrueに相当し、merman はデンマーク語/ノルウェー語のhavmandに相当する。[131] [132] [m]
ちなみに、ある言語学者によると、古ノルド語のhaffrúは、人を奪う水の精霊を意味するノルマン・フランス語の havetteの語源であると考えられている。 [134] [n]
ハヴフルとその配偶者であるハヴマンドの初期の説明は、デンマークの 司教ポントピダン（1753年）によってなされた。 [136] [137]彼らは北海に生息する生物の交尾中の雌と雄であると考えられており、[138] [139]その子孫はマルメル（var. marmæte）と呼ばれた。[140] [141]これは後の注釈者によって繰り返されている。[142] [143]
彼は、人魚についての伝説が語られていることを知っていたが、[o] [144] [139]そのような生き物が存在すると確信していた。しかし、それらは人間ではないので、 Havmand（人魚）という用語は避け、代わりにsea-ape（デンマーク語：hav-abe）などの造語を使うべきだと主張した。[p] [145] [146]彼はまた、人魚と人魚のノルウェー語名として、古ノルウェー語/古ノルウェー語のmaryge [sic.] とhafstrambe [sic.] [q] を故意に使用した。[147] [148]
Havfrueの同義語
アイスランド語の同義語はhaffrúで、いくつかの同義語がある[r] [149] [150]。しかし、今日ではこれらの代わりにhafmeyが一般的に使用されている。[151]
フェロー語の形はhavfrúgv ( havfrúg )である。[152] [153]スウェーデン語の形はhafsfruである。[154]他にはsjöjungfru、[153] [s]またはsjörå [154]（「海の妖精」、森のskogsråの海上の対応物）などの同義語がある。[156]
その他の別名
ジョン・アルナソン[157] [149] [150]によれば、人魚の別名としてのmargýgurやhavgýgurという用語は、 marbendill（現代アイスランド語でON marmennill）[158]と並んで、現代のアイスランドの民衆の間で流行していたようだ。
ノルウェーの民間伝承に関する著作の中で、ベンジャミン・ソープ（1851）は、ノルウェーの民間用語として人魚をmargygr （人魚をmarmennill ）としているが、 [143] [t]、これらは挿入語であり、出典であるアンドレアス・フェイの『ノルウェー人の話』（1833）[159]では、中世の文学に古い用語が使われていると補足されているだけである。[160]
一般的な特徴
スカンジナビアの美しいハヴフルは善意のことも悪意のこともあるが、乙女を誘拐する伝説（下記参照）は彼女の悪意の好例として挙げられている。[161]
ノルウェーの逸話では、ハヴフルーは自分に与えられた危害を復讐すると言われており 、船の近くに誘い出された女性が、船べりで片手を残酷に切り落とされた。彼女は嵐を引き起こし、邪悪な船乗りを溺れさせそうになったという。[162]
前兆、予言、そして知恵
出現/目撃だけで、迫り来る嵐の前兆となる。[161]ノルウェー人は、嵐や悪天候の前兆となるため、ハヴフルを見たくない（ノルウェー）。[163] [143]スウェーデンの伝統では、スジョラの出現は嵐や不漁の前兆とされており、これは、スコグスロー（森の精）の出現がハンターの不漁の前兆となるのとよく似ている。[161] [156]スウェーデンの漁師の迷信によると、嵐や不漁の前兆であるスジョラを見た場合は 、仲間に告げずに、火打ち石を鋼鉄に打ち付けて火花を散らすべきだという。[156]
他のケースでは、スカンジナビアの人魚は予言的であると考えられています。[161]
「人魚の伝言」（ノルウェー語：Havfruas spådom、ML 4060）というタイプの物語は、移動伝説、すなわち、スカンジナビアに見られる物語のグループであり、他の場所にも類似するものが見られると認識されており、これはReidar Thoralf Christiansenによって考案された体系による。[164]これは必ずしも人魚の伝言を伴うものではなく、このMLタイプの物語の次の例では、彼女は単に知恵を授けている。ある漁師が恩恵を与え、人魚に3つの質問をする特権を得た。彼は、フレイルに最も適した材料について尋ね、彼女はもちろん子牛の皮と答え、水を醸造する方法（ビール）について尋ねるべきだった、そうすればもっと大きな利益があっただろうと彼に告げる。[165]
誘拐犯としてのマーフォーク
スウェーデンのバラード「ハフスフルン」[166] (≈Havsfruns tärna 、SMB 23、TSB A 51 [167] ) は、人魚が15歳の人間の少女を誘拐し、少女の兄弟が救出を成し遂げたとき、人魚は、もし自分が裏切られると知っていたら、彼女の首を折っていただろうと宣言する。 [ 169]民間伝承によると、スウェーデンの人魚ハフスマン[nen]は、花嫁になるために人間の女性を誘拐する。[170] [v]
マルメール
前述のように、人魚（ノルウェー語：havfrue）は人魚男（ノルウェー語：havmand）を夫とし、marmæler（単数形はノルウェー語：marmæle、「海の話し手」）と呼ばれる子供を産みます。漁師たちは、将来を知るためにその子供を家に連れ帰ることがあります。[172]
初期の資料によると、ノルウェーの漁師はマルメートやマルメーレを捕まえて持ち帰ることはできるが、24時間以上放置してから元の海に戻すことはしないという。[173]
マルギグル
ジョン・アルナソンは、マルギグルを腰から下が魚のような黄色い髪の女性で、不注意な船乗りを海の深みに引きずり込むと描写している。[149] [150]
―フラティヤルブクfol.79r [174]
しかし、マルギグルは文字通りには「海獣トロル」のような意味を持ち、[150]中世の伝統では、マルギグルはむしろ「海の怪物」[175]または「海の女鬼」である。[176] [179]
聖オーラヴ（ノルウェー王オーラヴ2世）のサガによると、王はマーギュルに遭遇した。その歌声は航海者を眠りに誘い、彼らを溺死させた[143] [180]。また、その甲高い叫び声は人々を狂わせた[175] [180] 。彼女の外見は次のように描写されている。「彼女は馬のような頭を持ち、耳は直立し、鼻孔は膨らみ、大きな緑色の目と恐ろしい顎を持っている。彼女は馬のような肩と前腕を持っているが、後ろ姿は蛇に似ている」[180] [178] 。このマーギュルはアザラシのように毛が生え、灰色だったとも言われている。[180] [177]
西ヨーロッパの民間伝承
メリュジーヌはヨーロッパの民間伝承に登場する人魚のようなキャラクターで、呪いによって腰から下は蛇の姿に変わっている。後の描写では、これが魚の尾に変わることもあった。 [181]ある時点で、おそらく19世紀後半に、彼女の名前は紋章学の2つの尾を持つ人魚に結び付けられるようになった。[77]
錬金術師 パラケルススの論文『ニンフ、シルフ、ピグミー、サラマンダー、その他の精霊についての書』 （1566年）は、水の精霊（または水の精霊）が人間との結婚を通じて不滅の魂を獲得できるという考えを生み出した。これは、ドゥ・ラ・モット・フーケの小説『ウンディーネ』の執筆につながり、最終的には有名な文学上の人魚物語、ハンス・クリスチャン・アンデルセンの『人魚姫』につながった。[182]
ロマネスク時代には、人魚は欲望と関連づけられることが多かった。[183] [184]
ビザンチンとオスマン帝国のギリシャの民間伝承
セイレーンは人魚のような生き物であり、一部鳥のような生き物であるという概念は、ビザンチン時代のギリシャでしばらく続いた。[185]フィシオログスは、9世紀のバージョンのように、セイレーンのイラストを人魚に置き換え始めた。[75] 10世紀のビザンチン時代のギリシャ語辞書スーダは、依然として鳥類の描写を支持していた。[186] [187]
現代ギリシャの伝説では、アレクサンダー大王の妹テッサロニケは死後、エーゲ海に住む人魚（ギリシア語：γοργόνα ）に変わったとされている。彼女は遭遇したどの船の船員にもただ一つだけ「アレクサンダー王は生きていますか？」（ギリシア語：Ζει ο Βασιλεύς Αλέξανδρος;）と尋ね、正しい答えは「彼は生きており、世界を統治し、征服しています」（ギリシア語：Ζει και βασιλεύει και τον κόσμον κυριεύει）であった。[94]この答えに彼女は喜び、それに応じて海を静めて船に別れを告げた。それ以外の答えをすれば、彼女は激怒し、恐ろしい嵐を引き起こし、船と乗組員全員を破滅させるだろう。 [ 188]この伝説は、オスマン帝国時代のギリシャのアレクサンダーのロマンス小説「メガレクサンドロウの王(Φυλλάδα του Μεγαλέξανδρου)」に由来しており、[94] 1680年に初版が印刷された。[189]
東欧
ルサルカは、ギリシャのセイレーンやナイアードのスラヴ版であり、船乗りを誘惑して破滅させることが多い。[190] [191]ルサルカの性質は民俗伝承によって異なるが、民族学者DKゼレーニンによると、それらにはすべて共通の要素がある。それは、不浄な死者の落ち着きのない霊であるということである。[191]通常は、結婚前に殺人や自殺など暴力や不慮の死を遂げた若い女性の幽霊であり、特に溺死が多い。ルサルカは湖や川に生息すると言われている。長く淡い緑色の髪と青白い肌をした美しい若い女性の姿で現れ、浮草や、かすかな日光の下で水中で過ごす日々との関連を示唆している。暗くなると、月明かりの下で一緒に踊り、若い男性を名前で呼んで誘い、水に誘い込んで溺れさせる姿が見られる。ルサルカを魅力的であると同時に裏切り者として描くことは、ロシア、ウクライナ、ベラルーシで一般的であり、19世紀のロシアの作家によって強調された。[192] [193] [194] [195]偉大なチェコの民族主義作曲家アントニーン・ドヴォルザークのオペラの中で最もよく知られているのは『ルサルカ』である。
東スラヴの叙事詩『サトコ』（ロシア語：Садко）では、ノヴゴロド出身の冒険家、商人、グースリ音楽家である主人公が、海の皇帝の海中の宮廷でしばらく暮らし、その娘チェルナヴァと結婚し、最後には故郷に戻る。この物語は、アレクセイ・トルストイ（1817-1875）の詩『サトコ』[196] 、ニコライ・リムスキー＝コルサコフ作曲のオペラ『サトコ』、イリヤ・レーピンの絵画『サトコ』などの作品に影響を与えた。
中国の民間伝承
紀元前4世紀に遡る中国の地理と神話をまとめた『山海経』には、ディ族[zh]と呼ばれる人魚の種族が独自の国に住んでいると記されている。[ 197 ] [ ]この古代の著作には、赤露魚のような人間の頭を持つ魚や、人魚[ 199] [198]のような人間のような性質を持つ生き物も 登場する。[200] [198]
これらには特定の性別がないので、実際には「人魚」と呼ぶのにふさわしくないことに注意してください。ただし、一部の英語 (ヨーロッパ) の作家は「人魚」を省略形として使用する場合があります。
また、太平広記編纂の『洽聞記』には、海人魚（「海人魚」）についての記述がある。この種の雌は美しい女性のような頭、馬の尾のような髪、鱗のない玉のような白い肌、色とりどりの産毛（または桃の産毛）で覆われ、足がない。雄と雌は人間のような生殖器を持っていたため、寡婦や寡夫は池でそれらを飼育し、人間と同じように性交を行うことができた。 [201] [202] [x]
関連する逸話[205]は、朝鮮への使節である査道を乗せた船が見たとされる人魚に関するものである。彼女はボサボサの髪と肘の後ろまで伸びた真っ赤なたてがみを持っていた。査道は船員に棒で彼女を船に連れ込むよう命じたが、彼女は逃げてしまった。査道は、彼女は人魚であり、人間と交尾するのが得意で、海に住む人間の一種であると説明した。北宋時代の失われた『夷記』 [ 206] [ 205] [207]の逸話は、例えば『古今書集成』[208] からの引用として残っている。
韓国の民間伝承
韓国は三方を海に囲まれている。韓国の海に近い村には、人魚に関する不思議な話がある。人魚は人間と同じような特徴を持っている。[具体的に]村長のキム・ダムリョンは、漁師から捕らえられた人魚4匹を救ったと、オウヤダム（非公式の歴史）に記録されている。[209]釜山の東白島には、ナランダという海底の人魚の王国のファンオク姫の物語がある。この物語は、インドの歴史的なホ・ファンオクに基づいている。[210]別の物語は、巨門島から歌を歌い、海に石を投げて漁師に迫り来る嵐を警告したシンジケ（韓国語：신지끼 ）という人魚に関するものだ。島の住民は、彼女が海の女神であり、天気を予言できると信じていた。[211]
日本の民話
日本語の同義語は「人魚」である[212]。ある辞書によると、「人魚」はしばしば「半人半魚の伝説上の生き物」、つまり人魚を指すが、必ずしも女性とは限らず、つまり人魚の男性も含まれる。[213]
辞書では半魚半女の姿とされているが、この生き物はむしろ、完全に魚のような体の上に人間の女性の頭を持つ存在として描かれている（右の図を参照）。[212]
人形の肉
人形の肉は不老不死の薬と言われ、その肉を食べると驚くほどの長寿が得られると言われていました。
有名な人形伝説は、人魚の肉を食べて奇跡的に長寿を得て、何世紀も生きたと言われる八百比丘尼に関するものである[214]別の本では単に「人間の顔をした奇妙な魚」と呼んでいる。[215]
妖怪として
人形は鳥山石燕の百鬼夜行シリーズに登場しており、妖怪として数えられるかもしれない。 [216]人形は「人面魚身」としか描写されていないため、性別は不明である。しかし、石燕の人形画は、実際には中国西部に住む「人魚」を描いたもので、傍らに刻まれた銘文によると、ディ人[216]彼らは山海経に描かれており、「低地人」[217] [218]または「ディ人」と訳されている。[197]
インドの民間伝承
ヒンズー教では、スヴァンナマッチャ（黄金の人魚）は、ラーマーヤナのカンボジア版とタイ版に登場するラーヴァナの娘である。彼女は人魚の王女であり、ランカ島への橋を建設するというハヌマーンの計画を台無しにしようとするが、逆に彼に恋をする。彼女はタイの民間伝承で人気のある人物である。[219]
東南アジアとポリネシア
タイでは、スヴァンナマッチャはタイや他の東南アジア版のラーマーヤナに登場するトサカンタの娘である。[220]彼女は人魚姫で、ランカ島への橋を建設するというハヌマーンの計画を台無しにしようとするが、逆に彼に恋をする。[221]
カンボジアでは彼女はソヴァンナ・マッチャと呼ばれ、カンボジアの観客に人気がある。[222]
インドネシア
インドネシアのジャワ文化では、ニャイ・ロロ・キドゥルは海の女神であり、南の海の女王である。人魚の女王はジャワ島の南の浜辺に住んでいると言われている。[223]彼女は多くの姿を持ち、人魚の姿のときはニャイ・ブロロンと呼ばれている。[224]
フィリピン
タガログ語では人魚はそれぞれシレナとシヨコイと呼ばれています。[225]すべての民族グループにおける人魚の一般的な呼び方はシレナです。[226]
フィリピンでは、人魚の概念は民族ごとに異なります。パンガシネンセ族の間では、ビナラトンガの人魚は海の女王であり、人間のマギノオ・パラシパスと結婚して一時期人類を支配しました。[227]イロカノ族の間では、人魚は最初のセレナと最初の水の神リタオの結合を通じて繁殖し広がったと言われています。[227]ビコラノ族の間では、人魚はマギンダラと呼ばれ、美しい声と凶暴な性質で知られています。[228]サンバル族の間では、マンブブノと呼ばれる人魚は、1つではなく2つのひれを持つように描かれています。
ニュージーランド
人魚や半魚人は、マオリ神話の有名な物語である「サンゴ礁のパニア」の神話の登場人物でもあり、世界の他の地域の海の民の物語と多くの類似点があります。
アフリカの民間伝承
マミ・ウォーター（直訳すると「水の母」）は、西アフリカ、中央アフリカ、南アフリカ、カリブ海諸国、北米、中米、南米の一部に住むアフリカ系移民の間で崇拝されている水の精霊である。通常は女性だが、男性の場合もある。悪魔のような存在とされ、男性を死に誘うファム・ファタールであることが多い。 [229]ペルシャ語の「پری دریایی」または「maneli」は「人魚」を意味する。[230]
ジンバブエのショナ族の間では、ンジュズは人魚のような精霊である。[231]カメルーンのジュエングは「イトンゴ」（海の女王）としても知られ、半身が女性で半身が魚として描かれることがある。[232]
アラビアの民間伝承
千夜一夜物語
千夜一夜物語には、「海生まれのジュラナールと彼女の息子ペルシアのバドル・バーシム王」など、「海の民」を描いた物語がいくつかある。[233]他の神話の人魚の描写とは異なり、これらの人魚は解剖学的には陸上の人間と同一であり、呼吸して水中で生活できるという点だけが異なっている。彼らは陸上の人間と交配することができ（実際にそうしている）、そのような交配で生まれた子供は水中で生活できる。物語「漁師のアブドラと人魚のアブドラ」では、主人公の漁師のアブドラが水中で呼吸する能力を得て、陸上の社会を反転させたものとして描かれている水中社会を発見する。水中社会は、お金や衣服などの概念が存在しない原始的な共産主義の一形態に従っている。 『ブルキヤの冒険』では、主人公のブルキヤが不老不死の薬草を求めて海を探検し、そこで人魚の社会に遭遇する。[233]
アメリカの民間伝承
カリブ海のネオタイノ族は、アイカイア[ 234] [235]と呼ばれる人魚を、女神ハグアとマハグアの木（Hibiscus tiliaceus）のハイビスカスの花の属性とみなしている。[236]現代のカリブ文化には、西アフリカ原産で奴隷に連れ去られた人魚が数多く存在する。これには、スリナムとガイアナのワトラママ、グレナダのママジョ、ブラジルとキューバのイエマニャまたはイエマヤ、ハイチのエルズリー、マルティニークのラマンテなどが含まれる。[237]ハイチのブードゥー教のロアとして認識されているラシレン（フランス語のラ・シレーヌ、「人魚」に由来）と呼ばれる人魚は、富、美、ロマンスを表すが、死の可能性も表している。[238]
イアラとイプピアラ
ブラジルの民間伝承では、イアラはマエ・ダグア（水の貴婦人/母）としても知られ、漁師が餌食になりやすい水に住む美女である。 [239] [240] 18世紀の資料によると、彼女は夜になると男性を魅了する長髪の女性であり、魅了された者は「情熱に溺れて」死ぬ。[241]民間伝承では、男性が失踪するのは、イアラが先住民語で歌いながら彼らを誘い込むためだともされている。[241]他の解説者は、イアラは「川に住む美しい白人女性」であると主張している。[242]金髪と言われているが、[240]金髪碧眼のイメージは、カマラ・カスクードの知る限り、19世紀半ば以降まで確認されていない。[y] [243]カスクードは初期の著作で、イアラは水の悪魔イプピアラ（下記参照）とコブラ・グランデという2つの土着の存在に由来するが、明らかに肌の黒い魔法をかけられたムーラ（ムーア人の娘）のポルトガルの伝承も組み合わさっていると主張した。 [ 244] [z]イアラは、ヨーロッパのセイレーン/人魚のイメージに倣って、次第に女性魚と見なされるようになった。[245] [246]
イグプピアラの伝説は、トゥピナンバ族のイプピアラの土着神話から 18 世紀頃に発展したとよく言われます。イプピアラはもともと、漁師を海底に沈め、口、鼻、指先、性器をむさぼり食う男性の水棲生物と考えられていました。[239]探検時代のヨーロッパの作家たちはこの神話を広めましたが、ガンダボ (1576) [aa] は女性の胸を持つ「ヒプピアラ」の挿絵を掲載しました。その後、イエズス会のカルディム[ab]は、「イグプピアラ」も髪の長い女性のように見える女性で構成されていると書いています。[247]ガンダボの場合、やや曖昧ではありますが、カルディムは明らかに、男性を去勢する役割を女性に委ねるキリスト教の見解を注入していました。[248]その後、アフリカ人奴隷が導入されると、ヨルバ族のイエマンジャ神話が物語に取り入れられるようになった。[239]
目撃報告
ローマのルシタニアとガリア
大プリニウスは著書『博物誌』 9.4.9–11で、オリシポ（現在のポルトガル、リスボン）の海岸でトリトン（半魚人）が目撃されたと記している。 [249]リスボンからの使節がティベリアス皇帝に報告したところによると、その外見は一般的なトリトンの概念と一致していた。1匹のネレイドは以前、同じ（リスボン）海岸で目撃されている。プリニウスは、一般的な概念に反して、真のネレイドは人間のような部分の皮膚が滑らかではなく、全身が鱗で覆われていると述べている。[252]ネレイドが死ぬときに悲しげに歌うのも、沿岸の住民によって聞かれたという。また、ガリアのレガトゥス/総督によると、複数のネレイドが海岸に打ち上げられており、そのことを故アウグストゥス皇帝に手紙で伝えたという。[249] [254] [251] [交流]
16世紀のスウェーデンの作家オラウス・マグヌスはプリニウスの同じ一節を引用し、さらにネレイドは「死の直前に悲しげなうめき声（嘆き声）をあげる」と言われていることを指摘し、海のニンフの伝説[255]や、岸辺でシンバルの音やフルートの音色が聞こえた運命の姉妹とのつながりを観察している。 [256] [257] [255]オラウスは後の一節で、ネレイド（訳注：人魚）は一般的に「悲しげに歌う」ことで知られていると述べている。[258] [259] [ad]
海岸に打ち上げられたこれらのネレイドの死骸は「おそらくアザラシ」であったと推測されている。[249] [261]
大航海時代 アメリカ大陸と極地の開拓
1493年、イスパニョーラ島沖を航海していたクリストファー・コロンブスは3匹の人魚（スペイン語：シレナス）を発見したが、コロンブスは人魚の顔が男性的な特徴を持っているため、描写されているほど美しくなかったと語った。コロンブスは人魚ではなくマナティーを見たと広く信じられている。[262] [263]
1608年6月15日のヘンリー・ハドソンの2度目の航海中、乗組員は北極海のノルウェー海かバレンツ海で人魚を目撃したと報告した。[264]
オランダの探検家デイヴィッド・ダネルは、 1652年から1654年にかけてグリーンランドを探検した際、「なびく髪と非常に美しい」人魚を発見したと主張したが、乗組員はそれを捕獲することはできなかった。[265]
植民地ブラジル
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デンマークの医師で博物学者のトーマス・バルトリンは、ブラジルで捕獲され、その後ライデンで解剖された人魚の標本（おそらくマナティ[266] ）について書いている。 [267] [269]本文ではブラジルの「海の男」（ホモ・マリヌス）として言及されているが、この記述には「シレーネ」という題名の彫刻された絵が添えられており、その外見は胸を露出した人間の女性（人魚）であった。[270] [268]標本の体は変形しており、「尾の跡がなく」[271]、絵と一致していた。また、「[指を]つなぐ膜」[271]も絵に反映されている（水かきのある手/前足のペアとして）。[270] [ae]
標本の説明とイラストは後にリンネによって再現され、リンネはこの獣に「バルトリノのセイレーン」というキャプションを付けたため[272] [273]、「バルトリノのセイレーン」と呼ばれるようになった。
バルトリンは実際には標本の唯一の所有者ではなかったが、標本の手と肋骨を手に入れ、その図も著書に載せた（上の図）。[274] [af]図に基づいて、研究者チームは「手」がマナティの前ひれであると判定した。[266]
バルトリヌス自身は、それがアザラシ（鰭綱）と近縁の海生哺乳類であると主張していた。[271] [267] [ag]彼の理論は、陸生哺乳類に対応する海生生物がいくつか存在するため（例えば「タツノオトシゴ」）、人間に驚くほど似た海生生物が存在する可能性を排除できないというものであった。[268]それらはすべてアザラシ類に分類されるべきである。[271]
エラスムス・フランシス（エラスムス・フィンクス、1668年）は、このブラジルの標本を「ユピアプラ」（イプピアラ）の現地伝承と関連付けた。[ai] [275] [276]
植民地時代の東南アジア
17 世紀のビサヤ諸島
―ヨハネス・ジョンストン『Historia Naturalis』ラテン語、1657年[277]
17世紀の同時代の文献によると、「擬人化人魚」[278]または「女性魚」（スペイン語：peche mujer [279] ）と呼ばれるタイプの人魚が、スペイン統治下のフィリピン、特にビサヤ諸島周辺の海域に生息していたと言われています。[288]
これらの記述は、磁気学から自然史、教会史まで、さまざまなテーマに関するいくつかの本に掲載されています。[289]
これらの本では人魚を「piscis anthropomorphos」（オランダ語：Anthropomorphus）と呼んでおり、[aj]上半身が人間に似ていることを強調しているほか、半人半魚の生き物の雄と雌を描いた木版画やエッチングも掲載されている。[280] [278]
「女魚」（現代スペイン語ではpeche mujer [279]）[ak]）は、スペイン人の間でこの生物に付けられた名前であるが、資料によると、先住民はこれを「duyon」と呼んでいたとも記されている。[280] [277] [al]そして、実際の生物はジュゴンであったと推定されている（現代の翻訳者の注釈による）。[287] [291] [am]
これらの文献のいくつかは、女魚が血液（または4つの体液）の流れを制御するための医療用途に使用されていると述べている。ジョンストンによれば、それは出血を止める効果、すなわち出血に効果的であった。[294]他の文献も出血を止める能力について言及しており、例えばコリン[295]はフィリピンの女魚が脂の乗った豚肉のような味がすると考えていた。[296]骨はビーズ状に作られ（つまり、紐でつないで）、それは（体液の）流出に効果があると信じられていた。[297]
18世紀のモルッカ諸島
ルナールの海洋生物図鑑
17世紀にモルッカ諸島で捕獲されたとされるのは、いわゆる「アンボイナの人魚」（当時のオランダ領アンボン州にちなんで）であり、[300] [an]、その第一人者である研究者は、この人魚を入手してフルカラーのオリジナル絵画を制作した人物にちなんで、サミュエル・ファローズの「シレン」と呼んでいる。[302]
この絵はルイ・ルナールによってこの地域の「魚」を描いたもので、1719年に初めて出版された。[307]
それは、アンボン州（現在のマルク州ブル）でボーレンによって捕獲されたとされており、 [308]おそらく1706年から1712年頃、[306]あるいは正確には1712年であったと考えられる。 [ 310]この期間中、ファルースは1706年6月からVOC（オランダ東インド会社）の兵士として短期間勤務したが、オランダ改革派教会の助任司祭（クランクベツォーカー）となった（1706年9月から1712年6月）。[311]
ファルールの人魚については、フランソワ・ヴァレンティンが1726年に出版した本でさらに詳細に説明している。[312] [ap]
人魚の体長は59オランダインチ（duimen）、ラインラントの尺度では5フィートである。伝えられるところによると、彼女は水槽の中で4日7時間生き延び、与えられた餌を拒否し、意味不明な音を発せず、またはネズミの金切り声のような音（フランス語：souris）を発した後に死亡した。[310]ある評論家によると、絵画の中で彼女の腰には蓑のような物が巻かれていたが、[315]ファルースはメモの中で、前ひれと後ろひれを持ち上げて「女性の形をしているのが分かった」と述べている。[316]
この人魚は、ゲオルク・ルンフィウスなどの同時代の学者によってさえ、実際にはジュゴンではないかと疑われていたが、ヴァレンティンはそれらが同一物であるとは信じられなかった。[317]第一線の研究者であるセオドア・W・ピエッチ[注]はジュゴンの同定に同意しているが、ある魚類学者は「この絵の部分的な根拠としては、ジュゴンではなく、小さなリュウグウノツカイやウナギのような魚の方が受け入れやすい」と意見を述べ、ルナールの本にはもっともらしく写実的なジュゴンの挿絵も掲載されていると指摘している。[303]
清朝中国
『越中見聞』（中国語：粵中見聞、ウェード・ジャイルズ著：越中界文、1730年）には人魚に関する話が2つある。1つは、ある男がランタオ島（ウェード・ジャイルズ著：太玉山）の海岸で人魚（海女）を捕まえる話。人魚は、全身がさまざまな色の細い毛で覆われていることを除けば、あらゆる点で人間に似ている。人魚は話すことができないが、男は彼女を家に連れて帰り、結婚する。男の死後、人魚は発見された海に戻る。2つめの話は、男が船を沖に停泊させているときに、浜辺に横たわっている女性を目にする。よく見ると、彼女の足と手には水かきがある。彼女は水辺に運ばれ、船員たちに感謝の意を表してから泳ぎ去る。[318] [319]
米国とカナダ
カナダのバンクーバーとビクトリア近郊で2件の目撃情報が報告されており、1件は1870年から1890年の間のもので、もう1件は1967年のものである。[320] [321]ペンシルバニア州の漁師は1881年6月にマリエッタ近郊のサスケハナ川で人魚を5回目撃したと報告した。 [322]
21世紀
2009年8月、数十人がハイファ湾から飛び出して空中技を披露する人魚を見たと報告した後、イスラエルの沿岸都市キルヤト・ヤムは、人魚の存在を証明した者に100万ドルの賞金を出すと発表した。[323]
2012年2月、ジンバブエのゴクウェとムタレ付近の2つの貯水池での作業は、作業員が人魚に追い払われて現場から追い出されたとして作業の続行を拒否したため中止された。これは水資源大臣のサミュエル・シペパ・ンコモによって報告された。 [324]
いたずらと見せかけの展示
製造された人魚の標本
人魚偽造の有名な例としては、1822年にロンドンで展示されたフィジーの人魚[ar]と、その後1842年にP.T.バーナムによってアメリカで展示された[as] [328]が挙げられる。この事件では、調査員が人魚の製造元を日本の漁師にまで遡ったと主張している[329] 。
中国やマレー諸島で猿や魚の体から作られた偽の人魚は、16世紀半ば以降、オランダ人貿易商によってヨーロッパに輸入されたが、その製造はさらに古くから行われていたと考えられている。[330]猿や魚の体から作られた人魚の偽物は、日本でも、特に九州地方で、外国人を対象とする土産物産業として製造されていた。[ 332]毛利梅園は、魚類学論文集（1825年）の中 で、そのような合成製造された人形標本のフルカラーイラストを描いている。 [332] [334]江戸時代のほとんどの間、長崎（九州）は外国に開かれた唯一の貿易港であり、日本人以外の外国人が居住できる唯一の場所でもあった。長崎の出島に駐在していたオランダ東インド会社の取締役ヤン・コック・ブロムホフは、人魚のミイラを入手したことが知られている。これらと他の標本は現在、オランダのライデンにある国立民族学博物館に保管されています。[335] [336] [337]
ヨーロッパにおける同等の産業は、干しエイから作られるジェニー・ハニバーであった。 [338]
17世紀半ば、ヨハネス・トラデスカントは驚異の部屋（トラデスカントの箱舟と呼ばれる）を造り、その中で「人魚の手」などを展示した。[339]
人魚ショー
1939年のニューヨーク万国博覧会では、露出度の高い服を着た女性が水槽に入れられ、人魚に扮するパフォーマンスが行われた。これはシュルレアリストの芸術家サルバドール・ダリによるインスタレーション「ヴィーナスの夢」の一部であった。人魚は卑猥なタコのオスカーと交流し、その様子はエル・エル・ドクトロウの小説『万国博覧会』に描かれた。[340]
フロリダ州のウィーキー・ワチー・スプリングスでは、1947年以来、プロの女性ダイバーが人魚の演技を披露している。この州立公園は「生きた人魚のいる唯一の街」 [341]を名乗り、1960年代には非常に人気を博し、年間100万人近くの観光客が訪れた。[342]現在の演者のほとんどは大学に通いながらアルバイトをしており、全員がスキューバダイビングの資格を持っている。彼らは布製の尾びれをつけて、ガラスの壁がある水中ステージで観客の前で（息を止めながら）水中バレエを披露する。子どもたちはよく「人魚」は実在するのかと尋ねる。公園の広報ディレクターは、「サンタクロースや他の神話上の人物と同じように、私たちはいつも実在すると答えます。実在しないとは言いません」と語る。[343]
海女は主に女性で、伝統的にふんどし1枚で潜って貝や海藻を採る日本の素潜りの漁師であり、少なくとも2000年前から活動している。 [344] 20世紀以降、彼らはますます観光の目玉として見られるようになった。彼らは海岸近くの岩礁で活動し、中には海に潜って魚を採る代わりに観光客のためにパフォーマンスをする者もいる。彼らは人魚としてロマンチックなイメージを持たれてきた。[345]
科学的探究
人魚に関する話題は、人気の海洋科学ウェブサイトDeepSeaNewsで行われた人魚の進化生物学の可能性の低さに関する生物学的評価など、科学的な精査のいくつかの事例で本格的に取り上げられてきました。人魚が現在の進化論的理解に合わない主な理由として挙げられている 5 つの理由は次のとおりです。
- 体温調節（体温を調節するための適応）
- 進化の不一致;
- 生殖に関する課題
- 哺乳類と魚類の消化の違い;
- 物的証拠の欠如。[346]
人魚については、ワシントン大学名誉海洋学者カール・バンスによる科学論文でも冗談交じりに論じられている。[347]彼の論文はパロディとして書かれたが、[348]科学雑誌に掲載されたため、信者によって真の科学的暴露と誤解された。
神話の解釈
ドロシー・ディナースタインの著書『人魚とミノタウロス』によれば、人魚やミノタウロスのような人間と動物の混血種は、人間が動物と一体でありながらも異なる存在であるという古代人の新たな理解を伝えている。
[人間の]本質は内部的に矛盾しており、地球上の他の動物との連続性と相違性は神秘的で深い。そして、これらの連続性と相違性の中に、地球上での違和感と、ここでくつろぐ方法への鍵が隠れている可能性がある。[349]
芸術、エンターテインメント、メディア
文学
文学作品における人魚の最も有名な例は、おそらくハンス・クリスチャン・アンデルセンの童話「人魚姫」で、1837年に初版が出版された。[182]人魚姫は人魚の王の娘の末娘で、人間の王子に恋をする。[au]また、寿命が短いにもかかわらず、人間のような永遠の魂を切望する。この2つの欲求は絡み合っており、真実の愛を達成することによってのみ、彼女の魂は人間の魂と結びつき、永遠になることができる。しかし、人魚の魚の尾は人間を誘惑する上で乗り越えられない障害となり、海の魔女は、代償として（人魚の舌と美しい声）人間の姿に変身する薬を提供する。人魚は人間の足を持つことによる耐え難い痛みに耐え、話すことができないにもかかわらず、運命のいたずらにより、王子との結婚にほぼ成功する。[av]人魚は、新婚初夜に魔法のナイフで王子を刺さない限り、死ぬ運命にある。彼女は王子を傷つけることを拒否し、人魚の死に方に従って泡になって消える。しかし、彼女の無私無欲さにより、彼女は救済の二度目のチャンスを得て、空気の精霊として復活する。[350]
アンデルセンの作品は100以上の言語に翻訳されている。[351]アンデルセンの人魚姫に影響を与えた文学作品の一つは、人間と結婚することによってのみ不滅の魂を得ることができる水の精についての初期のドイツの中編小説『ウンディーネ』である。 [352]アンデルセンのヒロインはコペンハーゲン港のブロンズ彫刻の題材となり、オスカー・ワイルドの『漁夫とその魂』やHGウェルズの『海の女』などの西洋文学作品にも影響を与えた。[353]
スー・モンク・キッドは、聖セナラとゼンノールの人魚の伝説を基にした『人魚の椅子』という本を書きました。
芸術と音楽
人魚の彫刻や像は多くの国や文化で見られ、世界中に130以上のパブリックアートの人魚像があります。パブリックアートの人魚彫刻がある国には、ロシア、フィンランド、リトアニア、ポーランド、ルーマニア、デンマーク、ノルウェー、イングランド、スコットランド、アイルランド、ドイツ、オランダ、ベルギー、フランス、スペイン、イタリア、オーストリア、スイス、ギリシャ、トルコ、インド、中国、タイ、韓国、日本、グアム、オーストラリア、ニュージーランド、ブラジル、エクアドル、コロンビア、メキシコ、ケイマン諸島、メキシコ、サウジアラビア（ジッダ）、アメリカ合衆国（ハワイと米領バージン諸島を含む）、カナダがあります。[354]これらの人魚像のいくつかは、その都市や国のアイコンとなり、それ自体が主要な観光名所となっています。コペンハーゲンの人魚姫の像は、デンマークだけでなく、その都市のアイコンでもあります。シレンカ（人魚）はワルシャワの紋章の一部であり、人魚の像を公に展示している ワルシャワの守護者と考えられています。
1895年から1905年にかけて、ラファエル前派の画家ジョン・ウィリアム・ウォーターハウスが制作した『人魚』という作品は、大きな影響を与えた（ページ上部の図を参照）。後期英国アカデミー様式の芸術作品の一例であるこの作品は、デビュー当初はかなりの称賛を浴びた（そしてウォーターハウスは王立アカデミー会員の地位を固めた）が、個人コレクションの中に消えてしまい、1970年代まで再び姿を現すことはなかった。現在は再び王立アカデミーのコレクションに収められている。[355]ウォーターハウスの描く人魚は、櫛と鏡という人魚の典型的な道具で髪を整えており、おそらく彼女を誘惑者として描くためにデザインされたものと思われる。[356]また、赤い髪（とび色の髪[356]）は、ヴィーナスの髪の色とマッチしている。[357] [aw]ウォーターハウスの『セイレーン』（1900年）でも、セイレーンは人魚のような存在として描かれており、男性を破滅に導くファム・ファタール[358]を表している。もちろん現代では、「セイレーン」という言葉はファム・ファタールの同義語として使われている。[357]
人魚はウォーターハウスと同時代のジョン・ラインハルト・ウェゲリンのお気に入りの題材でした。彼は、ゼンナーの人魚の絵や、その他の人魚の絵を水彩画で描きました。
人魚の音楽的描写としては、フェリックス・メンデルスゾーンの序曲『美しいメリュジーナ』や、リヒャルト・ワーグナーのオペラ『ニーベルングの指環』の「ライン川の三人の娘」などがある。ハインリヒ・ハイネの同名の詩に不滅の名を残したライン川の人魚の名ローレライは、セイレーンの同義語となっている。 『泣く人魚』は台湾の作曲家柯凡龍の管弦楽曲である。[359]
映画
映画では、ミランダ（1948年）、ナイト・タイド（1961年）、ロマンティック・コメディのスプラッシュ（1984年）、アクアマリン（2006年）などが描かれている。1963年のテレビシリーズ「ルート66 」の「最も残酷な海」というエピソードでは、ウィーキー・ワチー・アクアティック・パークで働く人魚のパフォーマンス・アーティストが紹介された。人魚は、人気の超常現象ドラマテレビシリーズ「チャームド」にも登場する。「シー・クリーチャー」（2001年）では、2人のカーニバル従業員が 1900年頃アイルランドで人魚を誘拐し、アメリカへ連れ去ろうとする。映画「パイレーツ・オブ・カリビアン/生命の泉」では、人魚に関する新旧の神話がミックスされている。船乗りたちに歌を歌って死に誘い込む、陸に上がると足が生える、キスに魔法の治癒効果を与えるなどである。
ディズニーのミュージカルアニメ版であるアンデルセンの物語『人魚姫』は1989年に公開された。[360] [361]アンデルセンの物語の注目すべき変更点には、人魚姫が不滅の魂を求める物語など、おとぎ話の宗教的な側面が削除されていることが挙げられる。海の魔女自身が王子が婚約する王女と入れ替わり、人魚姫の声を使って王子の愛を得られないようにする。しかし、結婚式の日に陰謀が明らかになり、海の魔女は倒される。ナイフのモチーフは映画では使用されず、最後は人魚姫と王子の結婚で終わる。[362]
宮崎駿監督の『崖の上のポニョ』は、人間の友達である宗介の助けを借りて人間の女の子になろうとする 人形を描いたアニメ映画です。
オーストラリアのティーン向けドラマ 『H 2 O: Just Add Water』は、オーストラリアのゴールドコースト沿いを舞台にした現代の人魚 3 人の冒険を描いた作品です。
紋章学
紋章学では、人魚の象徴は櫛と鏡で表現されることが多く、[363] [364] 「虚栄心の人魚」と記されています。[ 365]虚栄心に加えて、人魚は雄弁さの象徴でもあります。[366]
人魚はマーマンよりも頻繁に紋章に登場します。ショウウェン＝デュイブラントの紋章にはマーマンとマーメイドが描かれています。人魚はバーミンガム大学の紋章や、いくつかのイギリスの家族の紋章にも登場します。[364]
二つの尾を持つ人魚はメリュジーヌと呼ばれます。メリュジーヌはドイツの紋章学に登場し、イギリス版でもそれほど頻繁ではありません。[364]
盾と剣を持った人魚（シレンカ）はワルシャワの公式紋章に描かれている。[367] 14世紀半ば以来、人魚の絵はワルシャワの象徴として紋章に描かれてきた。 [368]いくつかの伝説では、ギリシア神話のトリトンがこの都市と関連付けられており、これが人魚との関連の起源である可能性がある。[369]
キューザック家の紋章には、サー・トーマス・キューザック（1490年 - 1571年）の記念碑に描かれているように、剣を持った人魚が含まれています。 [370]
ウストカ、ビャウォブジェジ、ビャウォブジェジ郡（ポーランド）、ゼーボーデン・アム・ミルシュテッター湖（オーストリア）、ブレイ（アイルランド）、サンタ・コロンバ・デ・クルエニョ、ルエンテ、ベルティサラナ、ビジャヌエバ・デ・ラ・セレナ（スペイン）、パイヤットの紋章には人魚が描かれている。ハメ(フィンランド)、オースガルドストランド(ノルウェー)、ロイヤット、ザンメス、ランシュー、エルキ、シャン・シュル・レマン、ディデンハイム、ヴィメルー(フランス)、エームスモント、マックム、ウイトハイザーミーデン(オランダ)、ワースミュンスター(ベルギー)、およびヴェスターダイヒストリヒ(ドイツ) 。バージニア州ノーフォーク市も人魚をシンボルとして使用しています。[371]カナダ元総督ミカエル・ジャンの紋章には、2人の人魚が支持者として描かれている。[372]
ファンダム
人魚のコスチュームへの関心は、ファンタジーコスプレの人気と、これらのコスチュームの製作に使用される安価なモノフィンの入手可能性とともに高まっています。コスチュームは通常、マーメイドングと呼ばれるアクティビティで水泳中に着用するように設計されます。人魚ファンダムコンベンションも開催されています。[373] [374]
ギャラリー
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サント・ドミンゴ教会（スペイン、ガリシア州、ポンテベドラ）の石の紋章、16 世紀。 -
フェフィニャスの邸宅の人魚 (カンバドス、ガリシア、スペイン)、16 世紀。 -
「怪物のような魚に関する、実に奇妙で真実の報告」人魚の目撃に関する初期の印刷された報告の挿絵、1604年 -
ジェームズ・リチャーズによるイギリスの彫刻装飾、プリンス・フレデリックの船、1731-1732年 -
ポヴォア・デ・ヴァルジム ・マトリス教会のポルトガルのバロック様式の石造物（1743–1757） -
メキシコ市立博物館にある、ギターを弾く人魚を描いた噴水（17 世紀） -
18 世紀のムガルドス(スペイン、ガリシア州)の石の紋章 -
人魚と人魚男、1866年。無名のロシアの民俗芸術家 -
「ハヴフルー」、エリザベート・ジェリハウ・バウマン作（1873年） -
アルノルト・ベックリン作『ナイアードの遊び』（1886年） -
ジョン・コリアー著『The Land Baby』（1899年） -
ジョン・ラインハルト・ウェゲリン著『ゼンナーの人魚』（1900年） -
人魚、ハワード・パイル（1910年） -
人魚とサテュロス、フェルディナンド・リーク（1917年） -
人魚、ジャン・フランシス・オーベルタン作（ 1920年頃） -
アン・アンダーソン作『人魚姫の姉妹』 （ 1910年頃） -
ES ハーディによる人魚姫の挿絵(1890 年頃) -
コペンハーゲンの人魚姫の像（1913年） -
![フィンランド、パイヤンネ・タバスティア地方の国章の人魚 (1997 年)[375]](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/4/43/P%C3%A4ij%C3%A4t-H%C3%A4me.vaakuna.svg/500px-P%C3%A4ij%C3%A4t-H%C3%A4me.vaakuna.svg.png)
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グリーンランド、ヌークの人魚像
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参照
説明ノート
- ^ 誤解を招く綴りにもかかわらず、「merman」（17世紀に初めて使用された）の変形ではない[3]
- ^ この単語は、OHGメリメンニ、メリメニ、メリミンニ、メリミンヌン、メリミンナ、メルミンノなどさまざまに出現します。[7] Schadeの辞書は見出し語としてOHG「meremanni」を使用しています。[8]
- ^ これらはイザヤ書13章21節のセイレーンの注釈である。ヘブライ語のヤアナ（יִעֲנָה）は、改良英語聖書訳で「ダチョウ」と訳されているが、七十人訳聖書とウルガタ訳聖書ではセイレーンと訳されている。[7]
- ^ 彼女はヴァヒルトであり、その曾孫（ドイツ語：ウレンケル）はヴィティヒである。[12]言い換えれば、彼女はヴェレント/ヴィーラントの祖母である。[13]またはディートリッヒサイクルでは「ヴィティヒの父の父の母」[14]。
- ^ ある現代の評論家は彼女を「ウンディーネ」とみなしている。[17]
- ^ つまり、OEDのの項目には「cf. OE męrewif and Mermin [小文字]」と記載されており、後者の項目はあるが前者の項目はないことを意味します。
- ^ 紀元前3世紀のメガラのボウルには『オデュッセイア』の一場面が描かれており、魚の尾を持つ「トリトネス」としてセイレーンが描かれている。[34]ハリソンは粘土製のランプにローマ時代のものと思われる名前を付けている。[35] [36]紀元前250年のテラコッタの「哀悼のセイレーン」は、ウォーが知る人魚としてのセイレーンの最古の表現である。[37]
- ^ しかし、よく考えてみると、OHG の単語は「海の女性」を意味するだけなので、魚の尾を持つ存在を意味しているとは限りません。
- ^ 動物寓話集では、これは教会の芸術、例えば人魚の彫刻において意図された象徴であると一般に認められているが、[37] [68]この教会の見解は現代の観点からは女性蔑視的であると非難されており、[69]鏡と櫛はもともと古典時代の愛の女神ヴィーナスの装身具であったと指摘されている。[70] [71]
- ^ 『オデュッセイア』では、オデュッセウスはセイレーンと遭遇した後、スキュラとカリュブディスが住む場所に向かった。[74]
- ^ しかし、おそらくライン川の対岸の牧草地からそれほど遠くないだろう。ニーベルンゲンの歌の前の節で彼女たちが陣取った場所である[29]。また、ツィズレクのサガではライン川とドナウ川の合流点に登場し、[102]ワーグナーは彼女たちをラインの乙女として再発明した。[103]
- ^ MHG: ane ; 現代‹Tfdを参照›ドイツ語: Ahn .
- ^ これを語源的に古ノルド語までたどるのは困難です。古スウェーデン語のhaffru は、§語源で述べたように、スウェーデンの Didrik のサガ (14 世紀) の翻訳語として使われました。
- ^ ここでの頭文字の「h」は有気音のhであり、ゴログが他の箇所で指摘しているように、現代のノルマンディーでも、特にゲルマン語から借用した単語については、十分に発音できる。[135]ヴァルトブルク（ゴログ訳）は「ナヴェット」を「夜に通行人を誘い寄せ、一緒に飛び込む一種の水の精（オンディーヌ）である」と解説し、ヴァローニュ方言では、子供が水に近づかないように怖がらせるためのお化けとして使われていると付け加えている。
- ^ そして、人魚がクリスチャン4世の誕生を予言したという伝説など、これらの寓話のいくつかを文書化しました。
- ^ あるいは、アンゴラで人魚が捕獲されたという記録もあることから、どうやらアンゴラ原住民が何らかの類人猿に付けた名前にちなんで、風変わりな「シー・クオヤス・モロフ」という名前も考えられます。
- ^ 以下に説明するように、Recté margýgrとhafstrambr
- ^ margýgur、hafgygur (「マー・トロール」)、haffrú (「海のメイド」); mey-fiskr (「乙女の魚」)。
- ^ スウェーデンでも、sjö-kona (エストニアのルヌ語の方言でsjö-kuna ) と呼ばれる。[155]
- ^ また、バセット（1892）、p. 172
- ^ 原文ではkneckt [161]やknackt [168]ではなく、knäckt （つまり割れた）となっています。
- ^ スウェーデンのバラード「ハフスマン」は誘拐をテーマにしており、デンマークのバラード「ロスメル・ハフマンド」と同じ神話を物語っています。[171]
- ^ このミニチュア絵画の複製はフリチョフ・ナンセンの本[158]とデュボアの論文[174]に掲載されている。
- ^この逸話は 東海または「東海」を舞台としており、現代の地図帳では「東シナ海」を指している（マグナーニの翻訳でもそう記されている）が、この一節を翻訳したグルートは「東海」としている。[203]歴史的には、この名称は日本海にも当てはまる可能性がある。[204]
- ^問題の権威であるカスクードは、 ゴンサルヴェス・ディアスの「ロマン主義的な土着化」の影響をみている。
- ^ カスクードの『Dicionario do folclore brasileiro』 (1954 年) は、他にも多数のヨーロッパの伝承や土着の水神話を調査しています。
- ^ ペロ・デ・マガリャエス・ガンダーヴォ。サンタクルス州の歴史(1576)
- ^ ブラジルの気候と気候、 1584
- ^ プリニウスはガデス湾（カディス湾）で目撃された「海の男」についての記述を続けている。[253]
- ^ つまり、資格がないと、彼らは死の瞬間にそうするのです。
- ^ バルトリンはその後、首のない乳房を持つセイレーンの記述を提供しているが[267] 、これはベルナルディヌス・ギンナルスから引用した、喜望峰沖のクアマ川で捕獲された全く別の標本からの記述である。[271]
- ^バルトリンは、このカワウソはブラジル沖でオランダ 西インド会社（GWC）の商人によって捕獲され、ライデンでペトルス・パビウス（ピーテル・パウ）によって解剖され、ヨハネス・デ・ラエト（GWC長官）が立ち会ったことを詳しく記述している。バルトリンはデ・ラエトから友情の証として片手と肋骨数本を贈られた。[271]
- ^ バルトリンはPhocae [271]と書いていますが、これは属名ですが、おそらく彼は鰭脚類[267]をより広く意味していたのでしょう。
- ^ 実際のところ「タツノオトシゴ」はセイウチかウミユニコーン/イッカクのいずれかであり、どちらも海の象牙の原料です。ウミユニコーンとしてのウミウシについては、フランシスキ (1668)、1406 ページ反対側、図版 XLVII を参照してください。
- ^ cf. §IaraとIpupiara、前掲。
- ^ キルヒャーのラテン語版では、実際には「piscis ανθρωπόμορφος」を部分的にギリシャ語で表記している（最後のオミクロン-シグマにはギリシャ語の合字が使われている）。 [280]ヨンストンのラテン語版では「anthropomorphos」が使われているが、オランダ語の翻訳者はこれを本文では「-morphus」に変更したが、彫刻ではキャプションは「-phos」のままである。[278]
- ^ 一次資料では、 中期スペイン語でpeche muger、[280]、 pez muller、pexe muller、[284]などと様々に綴られている。
- ^ この言葉は、ビサヤ人のイロンゴ語（ヒリガイノン）またはパラワノ語では「ドゥヨン」である。 [290]
- ^ ナバレテによれば、ある先住民の男性が「乳房から下は女性に似ていると言われている」ピシス・ムリエまたはペクセムリエと毎晩性交していたと告白したという。 [286] [291]
- ^ その後、モルッカはオランダ領ではなくなった。バセット（1892）は彼女を「モルッカのセイレーン」と改名したが[301] 、その名前は広く普及していないようだ。
- ^ カラーイラストは銅版に彫られ、カラーで手描きされています。
- ^ ヴァレンティンは教会の牧師でもあり、主に東方植民地に雇われていた。1685年、19歳でアンボンの牧師となり、1705年から1714年までジャワ島に再び駐在した。[313]しかし、1916年、ルナールが本の執筆に協力を求めてヴァレンティンと文通した時には、オランダのドルクレヒトの牧師になっていた。 [314]そして、ヴァレンティンはオランダ滞在中に自身の本を編纂した。[313]
- ^ そしてルナールの作品の英語版の編集者。
- ^この標本は セント・ジェームズ・ストリートのターフ・コーヒーハウスの瓶の中に展示されていたもので、芸術家のジョージ・クルックシャンクによってエッチングで描かれている。
- ^ 出展者はこれを「人魚」と呼んでいたが、性別（猿のポートや魚の部分が使われている）はおそらく不明であり、ある新聞はこれを「バーナムの人魚」と改名した。[325] [326] [327]
- ^ 海洋生物学者のホンドは、日本の土産品にはスズキのような形をした魚が使われる傾向があり、中国の広州ではコイ科の魚、ミツクリオオウナギ、オオウナギが使われていたと主張している。[332]クルックシャンクが描いた人魚（つまりフィジーの人魚）は「青い顔をした猿と鮭を混ぜ合わせたものだ」と推測されている。[333]
- ^ 王子は難破船から人魚に救われたにもかかわらず、彼女と面識がない。人魚は王子を意識不明のまま陸に引き上げ、岩の後ろに隠れ、身を隠すために泡で体を覆った。
- ^ 王子は王女と婚約するが、その王女は、王子が誤って自分を救ってくれたと信じていた少女であることが判明する（人魚の隠蔽のせいで）。
- ^ そして、フレイザーがここで指摘しているように、櫛と鏡はもともとアフロディーテ/ヴィーナスと関連付けられていました。
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズには人魚に関連するメディアがあります。
Wikiquote には人魚に関する引用があります。
Wikisource にはこの記事に関連する原文があります:
ポータル:人魚
- 人魚になる - アメリカ自然史博物館