ウンディーネ | |
| グループ化 | 伝説の生き物 |
|---|---|
| 最初に証明された | 民間伝承では |
| 地域 | ヨーロッパ |
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ウンディーネ(/ ˈ ʌ n d iː n z、ə n ˈ d iː n z / 、またはオンディーヌ)は、水に関連する元素生物のカテゴリであり、パラケルススの錬金術の著作に由来しています。後の作家はウンディーネを独自の水のニンフとして発展させ、デンマークのハンス・クリスチャン・アンデルセンの1837年の『人魚姫』やフリードリヒ・ド・ラ・モット・フーケの1811年の中編小説『ウンディーネ』などの翻案を通じて、現代の文学や芸術に生き続けています。
語源
ウンディーネという用語は、ルネサンス期の錬金術師で医師のパラケルスス[1]の錬金術に関する著作に初めて登場する。これはラテン語の「波」を意味するundaに由来し、パラケルススの死後1566年に出版された『ニンフ、シルフ、ピグミー、サラマンダー、およびその他の精霊についての書』に初めて登場する。 [2]オンディーヌは別の綴りであり、[3]女性の名前となっている。[4]
エレメンタル
パラケルススは、土、水、空気、火という古典的な4つの元素にはそれぞれ、ノーム、ウンディーネ、シルフ、サラマンダーといった、私たちの世界を共有する境界上の生き物であるさまざまなカテゴリーの精霊が住んでいると信じていました。[5]パラケルススによると(オカルティストのマンリー・P・ホールによる言い換え)、元素の霊的住人は「目に見える自然の目に見えない霊的な対応物...多くは形が人間に似ており、独自の世界に住んでいますが、人間の未発達の感覚は粗大な元素の限界を超えて機能することができなかったため、人間には知られていません」。[6] [8]
説明と共通属性

ウンディーネはほぼ例外なく女性として描かれており、これは水が女性的な要素であるという古代ギリシャの考えと一致している。[9]ウンディーネは通常、森の池や滝で見られ、[10]美しい歌声[11]が水の音に混じって聞こえることもある。このグループには、ネレイデス、リムナド、ナイアデス、マーメイド、ポタミデスなど多くの種が含まれる。[9]
人間と比べてウンディーネに欠けているのは不滅の魂である。[12]人間と結婚すると地上での寿命は短くなるが、不滅の人間の魂を得る。[13]この見解はパラケルススによって唱えられた。[14]


ウンディーネと人間の結合から生まれた子供は魂を持つ人間であるが、同時にウォーターマークと呼ばれるある種の水生的特徴も持つ。例えば、ハンスイェルク・シュナイダーの『水の女神』(1997年)の主人公モーゼス・ビンスワンガーは喉に裂け目があり、痛みを防ぐために定期的に水に浸さなければならない。[15]
パラケルスス
古代ギリシャの哲学者エンペドクレス(紀元前 490年頃-紀元前 430年頃)は、古典的な4つの要素が世界に存在するすべてのものを説明するのに十分であると最初に提唱した人物である。[16]
ケルト学者ヘンリー・ジェンナーによれば、パラケルススの精霊観は、人間とは異なる「次元」に存在する、人間に非常に似た精霊の種族という民間伝承から生まれた可能性があるという。[17]
このように、「アストラル界」(パラケルススの専門用語では「カオス」)[18]には、地、空気/風、火、水の4つの元素それぞれに対して、4種類の霊的存在が住んでいた。これはパラケルススの著書『ニンフの書』による見解である。これらの霊は人間に似ているが、不滅の魂は与えられていない。[12] [19]しかし、特にウンディーネ(「水の女性」、「水の民」[20])は、他の元素の霊よりも人間と交際することができ、人間の男性と結婚して不死の核を得る可能性が最も高い。ウンディーネから生まれた子供にも人間の魂が与えられる。このため、ウンディーネ(ニンフとも呼ばれる)は人間の夫と結婚することを切望する。 [ 20] [14] [19]ウンディーネ/ニンフを妻に持つ男性は、水の前で彼女を怒らせないように注意しなければなりません。さもないと彼女は元の世界に戻ってしまいます。[21] [22] [19]
ウンディーネの離婚の原因となった夫の誹謗中傷というこのモチーフは、フーケの中編小説(およびホフマンのオペラ[23])にも登場する。ウンディーネの夫フルトブラントはそうしないように事前に警告されていたが[24] 、彼はベルタルダとの不貞関係を再燃させ、侮辱を犯し、彼女はドナウ川の下で飛び去る[19] 。
パラケルススはまた、シルフ/ウンディーネが水に戻ったとしても、結婚は有効であり、彼女が死んだとはみなされないことを強調している。[25]これはフーケの小説で利用されているもう1つのテーマである。つまり、夫の不義のために彼女が水の世界へ旅立たざるを得なくなったとき、彼女は夫に対して、貞操の誓いはまだ有効であり、それを破れば致命的な結果を招くと強く主張する。[26] [27]そして彼女は、白鳥の歌の間に夢の中でメッセージを送る形で、夫に貞操を守るよう思い出させ続ける。[28]
パラケルススによれば、ウンディーネは審判の日にも自分の地位を得るだろう[25]、つまり、結婚によって得た不滅の魂を依然として保持するだろう。
デイヴィッド・ギャラガーは、19世紀と20世紀のドイツの作家たちは、パラケルススを出典としていたものの、多くのウンディーネのバージョンのインスピレーションを古典文学、特にオウィディウスの『変身物語』から得たと主張している。特に、多くのウンディーネが泉に変身するシーンからインスピレーションを得ている。ヒュリエ(第7巻)とエゲリア(第15巻)はそのようなキャラクターの2人である。[29]
文化的参照

後の作家たちは、パラケルススのウンディーネの分類を、それ自体が水のニンフであると発展させることで装飾した。 1811年に出版されたフリードリヒ・ド・ラ・モット・フーケのロマンス『ウンディーネ』は、パラケルススの『ニンフの書』の一節に基づいており、ウンディーネが人間と結婚することで不滅の魂を獲得できると述べているが、[30] 17世紀の薔薇十字団の小説『ガバリス伯爵』からも借用している可能性が高い。[31]
「オンディーヌ」は、 1842年にアロイジウス・ベルトランが書いた詩集『夜のガスパール』に収録されている詩のタイトルです。この詩は、モーリス・ラヴェルが1908年に作曲したピアノ組曲『夜のガスパール』の第1楽章に影響を与えました。
モーリス・メーテルリンクの象徴主義劇『ペレアスとメリザンド』の登場人物メリザンドは、ウンディーネの人物像として見られている。ドビュッシー、シベリウス、フォーレ、シェーンベルクは皆、この劇の音楽版を書いた。[32] [33] [34]フランスの劇作家ジャン・ジロドゥによる1939年の劇『オンディーヌ』もフーケの中編小説に基づいている。[35]作曲家ハンス・ヴェルナー・ヘンツェと振付師フレデリック・アシュトンによるバレエ『オンディーヌ』も[36]マーゴ・フォンテインがウンディーネ役を演じている。[37]ヘンツェの友人で頻繁に共演していたオーストリアの作家インゲボルグ・バッハマンは、ロンドンでのバレエの初演に出席し、短編小説「ウンディーネは死ぬ」を短編集『3日間の旅』(1961年)に掲載した。[38]その中でウンディーネは「人間でも水の精霊でもなく、観念である」とされている。[37]
フーケの『ウンディーネ』はハンス・クリスチャン・アンデルセンの『人魚姫』(1837年)にも影響を与えており、 [39] [40]、アンデルセンは自伝的小説『ハーマイオニー』 (1927年)でこの同一視を取り上げている。[41] [42]バートン・ポリンは、この物語が英語圏で人気があったことを指摘している。英語への翻訳は1818年と1830年に登場し、1839年にはアメリカの聖職者トーマス・トレイシーによって「優れたバージョン」が出版され、1824年、1840年、1844年、1845年に再版された。彼は、1966年までに子供向けの翻案を含めてほぼ100の英語版が印刷されたと推定している。ポリンによれば、エドガー・アラン・ポーはフーケの物語に深く影響を受けており、それはポーがウォルター・スコットとサミュエル・テイラー・コールリッジを幅広く読んだことが原因かもしれないという。[43]スコットは『修道院』 (1820年)のアヴェネルの白衣の女のキャラクターを『ウンディーネ』から得たものであり、[44]コールリッジによるウンディーネに関する一節はトレイシーの1839年版に再録されている。[43]
フランスの作曲家クロード・ドビュッシーは、1913 年に作曲したピアノ前奏曲集 (前奏曲集、第 2 巻、第 8 番) に「オンディーヌ」という曲を収録しました。
シェイマス・ヒーニーの「ウンディーネ」と題された詩は、1969 年の詩集『闇への扉』に収録されています。この詩は、水の精自身の一人称視点で語られています。
日本のピアニスト、西村由紀江は1980年代後半に「ウンディーネ」というピアノ曲を作曲しました。
作曲家カール・ライネッケはフルートとピアノのための「ソナタ・ウンディーネ」作品167を作曲し、1882年に初めて出版されました。
ポップカルチャーでは
DC コミックスの「ザ スーパー フレンズ」(1978 年発行の第 14 号) では、ヒーローたちが「エレメンタルズ」と名乗る集団と戦います。エレメンタルズが敗北すると、彼らは人間に取り憑いた精霊であり、善行をして魂を獲得するためにヒーローになろうとしていることが明かされます。エレメンタルズは自らをノーム、シルフ、サラマンダー、ウンディーネと名乗っています。
ウンディーネは、うたたPの VOCALOID曲「こちら、幸福安心委員会です」に登場します。
1972 年、アメリカのロック バンド Blue Oyster Cult のデビュー アルバムの曲「Workshop of Telescopes」で、ウンディーネについて「シミの女王の、その清らかな目は医者とその妻たちの魅力を見抜く。サラマンダー、ドレイク、そしてウンディーネの力によって」と歌われています。このバンドは他の曲でも錬金術に言及していることで知られています。
1993 年のビデオゲーム『聖剣伝説2』では、ウンディーネはプレイヤーが最初に遭遇する精霊です。
日本の漫画『ARIA』とその数多くのアニメ化作品では、ゴンドラの運転手は「プリマ・ウンディーネ」と呼ばれています。
2002 年のビデオゲーム『東方紅魔郷』では、パチュリー・ノーレッジが「水の紋章『ウンディーネ姫』」というスペルカードを使用しています。
田畠裕基による別の日本の漫画およびアニメシリーズであるブラッククローバーでは、ハート王国の女王と契約しているウンディーネという名の水の精霊が描かれています。また、白夜の瞳のファナが魔法から解放される前はパートナーだった火の精霊サラマンダーもいます。サラマンダーはその後、紅の獅子王のフエゴレオン隊長の元に移りました。主要キャラクターの1人である黄金の夜明け団のメンバーであるユノは、ベルと名付けた風の精霊シルフを飼っています。現在、土の精霊は明らかにされていませんが、漫画は進行中です。
『スタートレック:ヴォイジャー』で登場した種族8472は、 『スタートレック オンライン』ではウンディーネとして知られるようになりました。
2015 年のウェブコミック「Sleepless Domain」の主人公はウンディーネ・ウェルズという名前で、水を操る能力を持つ魔法少女です。彼女は錬金術の伝統の古典的な要素をテーマにした魔法少女のグループであるチームアルケミカルのメンバーです。彼女のチームメイトの名前もパラケルススの著作に登場する他の精霊を暗示しています。
2015 年のビデオゲームUndertale (およびその別世界の続編Deltarune ) には、ウンディーネにちなんで名付けられたと思われる魚のような女性、Undyne というキャラクターが登場します。
2017年、ライアン・ジュード・ノヴェリンはウンディーネの物語に基づいてガウンを制作し、ニューヨーク・コミコンで展示した。 [45]
同名のフィラデルフィア・ウンディーネ・バージ・クラブは、フィラデルフィアのボートハウス・ロウにあるアマチュア・ボート・クラブです。
『ウンディーネ』は、クリスティアン・ペッツォルト監督による2020年のドイツ映画のタイトルであり、主人公である。
オンディーヌの呪い
先天性中枢性低換気症候群は、呼吸の自律神経制御が欠如し、睡眠中に窒息する危険があるまれな病状で、オンディーヌの呪いとしても知られています。 [46]ジロドゥの劇の同名のヒロインであるオンディーヌは、出会ったばかりの未来の夫ハンスに「私はあなたの靴になります ...私はあなたの肺の呼吸になります」と言います。[47]オンディーヌは、オンディーヌ家の王である叔父と、ハンスが彼女を騙したら死ぬという約束をします。新婚旅行の後、ハンスは初恋のベルタ王女と再会し、オンディーヌは彼のもとを去りますが、6か月後に漁師に捕らえられます。ベルタとの結婚式の日にオンディーヌと再会したハンスは、彼女に「かつては私の体が自ら行っていたすべてのことが、今は特別な命令によってのみ行われるようになった ...一瞬でも不注意になると、私は呼吸を忘れてしまう」と告げる。[48]ハンスとオンディーヌはキスをし、ハンスは亡くなる。
批評家は、この症候群に関する医学書ではオンディーヌが復讐心に燃える、あるいは悪意のある人物として誤解されていることが多いと指摘している。劇中ではオンディーヌは呪いの責任を負っておらず、ハンスを救おうとしている。[49]
参照
参考文献
引用
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