アイルランド神話

アイルランド神話は、アイルランド島固有の神話群です。もともとは先史時代に口頭で伝えられていました。^{[ 1 ]}中世初期には、キリスト教の書記によって神話が書き留められ、 ^{[ 2 ]}キリスト教化された学問に基づいて歴史や宗教に合うように大幅に改訂されました。^{[ 3 ]}アイルランド神話は、ケルト神話の中で最も保存状態の良いものです。

神話は慣習的に「サイクル」に分類される。神話サイクルは、アイルランドの異教の神々をモ​​デルにした神のようなトゥアハ・デ・ダナンや、フォモール族などの他の神話上の種族に関する物語や詩で構成されている。^{[ 4 ]}このサイクルの重要な作品には、アイルランドの伝説的な歴史である『侵略の書』 、『モイトゥラの戦い』、『リルの子供たち』などがある。英雄サイクルや歴史サイクル（王のサイクル）も神話テキストの宝庫と考えられている。^{[ 5 ]}アルスターサイクルはウラド族に関する英雄伝説で構成されており、その中で最も重要なのは叙事詩『クーリーの牛争奪戦』である。^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}フェニアン・サイクルは、神話上の英雄フィンと彼の戦士団フィアナの功績に焦点を当てており、長編の『アカラム・ナ・セノラッハ』（「長老たちの物語」）も含まれています。^{[ 9 ] [ 10 ]}王たちのサイクルは、アイルランドの歴史上および半史実の王（例えば、九人の人質のニールや『ブイレ・シュイブネ』、「スウィーニー王の狂気」など）に関する伝説、^{[ 11 ]}および王朝や民族の起源に関する物語で構成されています。^{[ 8 ]}

また、どのサイクルにも当てはまらない神話テキストも存在します。これには、異世界への旅を描いたエクトライ物語^{[ 13 ]} （ 『ブランの航海』など）や、ディンセンカス（「場所の伝承」） ^{[ 14 ]}などが含まれます。一部の文書は現存しておらず、さらに多くの神話はおそらく書き記されることもなかったでしょう。

マイルズ・ディロンとノラ・K・チャドウィックは、アイルランドの神々を4つの主要なグループに分類している。第1グループはガリアとブリテンの古い神々を包含する。第2グループは神話の大部分の中心であり、墳丘に住むアイルランド固有の神々を取り巻いている。第3グループは海に住む神々であり、第4グループには異世界の物語が含まれる。^{[ 15 ]}最も頻繁に登場する神々はダグダとルーである。^{[ 15 ]}

フォモリアン

フォモール族（古アイルランド語: Fomóire）^{[ 46 ]}は、しばしば敵対的で怪物のような存在として描かれる超自然的な種族です。元々は、海や地の下から来たと言われていました。^{[ 46 ]}後に、彼らは海の略奪者として描かれるようになり、これはおそらくその頃のアイルランドへのヴァイキングの襲撃の影響を受けたものと思われます。 ^{[ 46 ]}さらに後には、彼らは巨人として描かれました。彼らはアイルランドの最初の入植者の敵であり、トゥアハ・デ・ダナーン族の敵対者ですが、^{[ 47 ]}両種族の一部には子孫がいます。トゥアハ・デ・ダナーン族はマグ・トゥイレドの戦いでフォモール族を打ち負かしました。^{[ 48 ]}これは、北欧神話のアース神族とヴァン神族、ギリシャ神話のオリンポス神族とティタン神族など、神々の間の戦争を描いた他のインド・ヨーロッパ神話に例えられています。^{[ 49 ]}

アイルランド神話の重要かつ最古の写本資料は、11世紀後半から12 世紀初頭のLebor na hUidre（LU、ダン・カウの書）^{[ i ]} 、 12世紀初頭のBook of Leinster[ j ]、およびMS ^{Rawlinson B 502}（Rawl、12世紀半ばと14～15世紀の編集の合成）^{[ k ] [ 74 ]}である。これらの資料の年代にもかかわらず、それらに含まれる資料のほとんどは、それらの作成以前のものである。^{[ 74 ] [ 75 ]}

レカンの黄色い本（ YBL）^{[ l ]}は、1391年から1582年というずっと後の時代に編纂されたものの、それ以前の文章を含むもう一つの重要な写本である。^{[ 74 ] [ 76 ] [ 78 ]} YBLにはフィン・マックールの伝説や、LUにある最古の（ただし不完全な）写本と同じバージョンのタイン・ボー・クアイルンゲ（「クーリーの牛争奪戦」）の断片が含まれている。 ^{[ 79 ]}

14 世紀後半 または 15 世紀初頭頃に編纂されたその他の重要な資料としては、バリーモートの書( BB) ^{[ 74 ]}とリーバル ウア メイン(ハイ マニーの書) ^{[ m ]}がある。トゥアハ デ ダナーンの 4 つの宝物に関するより詳細なテキストは YBL と BB に見られるが^{[ 80 ]} 、より簡潔な記述はレボル ガバラにも見られる^{[ 81 ] [ 82 ]}。

他の15世紀の写本である『フェルモイの書』には、例えば『アルトラム・ティゲ・ダー・メダル』が含まれている。^{[ n ] [ 42 ] [ 83 ] [ 84 ]}

そして近代では、ジェフリー・キーティングの『Foras Feasa ar Éirinn (アイルランドの歴史)』 ( 1640年頃) があります。

これらの写本のほとんどはキリスト教の修道士によって作成されたものであり、彼らは自国の文化を記録したいという願望と異教の信仰に対する敵意の間で葛藤し、その結果、一部の神々がエウヘメリス化されることになったと考えられる。後世の資料の多くは、ジェフリー・オブ・モンマスらが広めた、ローマ建国の祖先からアイルランドを侵略したブリテン人の神話的系譜に匹敵するような歴史をアイルランドの人々のために作り出すことを目的としたプロパガンダ活動の一部であった可能性もある。また、アイルランドの系図をギリシャや聖書の系図の枠組みに当てはめるために改変する傾向もあった。

中世アイルランド文学が口承伝承の確かな証拠を提供しているかどうかは、依然として議論の的となっている。ケネス・ジャクソンはアルスター・サイクルを「鉄器時代の窓」と表現し、ギャレット・オルムステッドはアルスター・サイクルの叙事詩『タイン・ボー・クアリンゲ』とグンデストルップの大釜の図像との類似点を指摘しようと試みた。^{[ 85 ]}しかし、これらの「土着主義的」主張は、「修正主義的」学者によって異議を唱えられてきた。彼らは、文学の多くは単に記録されたのではなく、キリスト教時代に、ラテン語の学習とともにもたらされた古典文学の叙事詩を多かれ少なかれ模倣して創作されたと考えている。修正主義者たちは、『タイン・ボー・クアリンゲ』に明らかに『イリアス』の影響を受けたと思われる箇所や、『レンスターの書』に見られるダレス・フリギウスの『トロイアの滅亡史』のアイルランド版『トガイル・トロイ』を指摘している。彼らはまた、物語に描かれている物質文化は、遠い過去のものよりも、物語が作られた時代のものに近いと主張している。

神話サイクルは、かつての神々とアイルランド人の起源に関する物語で構成されており、4 つのサイクルの中で最も保存状態が悪い。これは、島に侵攻して居住した主要な民族についてである。その民族には、セサイアとその従者、フォモール人、パルソリン人、ネメディア人、フィルボルグ人、トゥアハ・デ・ダナン、ミレシア人が含まれる。^{[ 74 ]}最も重要な資料は、韻文ディンシェンハスまたは場所の伝承とレボル・ガバラ・エレンまたは侵略の書である。他の写本には、アエングスの夢、トフマルク・エタイン（「エタインの求愛」）、キャス・マイゲ・トゥイレド、マグ・トゥイレドの（2回目の）戦いなどの神話物語が保存されている。アイルランドの物語の中でも最もよく知られているものの一つである『Oidheadh Clainne Lir』（リルの子供たちの悲劇）も、この物語群の一部である。

『レボル・ガバラ・エレン』はアイルランドの偽史であり、アイルランド人の祖先をノアの時代以前にまで遡る。この書物では、一連の民族によるアイルランドへの侵略、あるいは「占領」が語られており、その5番目の民族はトゥアハ・デ・ダナン（「女神ダヌの民」）として知られる人々で、ゲール人、すなわちミレシア人が到来する以前にこの島に住んでいたと考えられている。彼らは、邪眼のバロール率いる敵フォモール族の抵抗に直面した。バロールは最終的に、マグ・トゥイレドの第二の戦いでルー・ラムファダ（長腕のルー）によって討ち取られた。ゲール人の到来とともに、トゥアハ・デ・ダナンは地下に潜り、後の神話や伝説に登場する妖精となった。

『韻文ディンシェンハス』は、古代アイルランドの偉大な地名研究書であり、一連の詩を通して重要な地名の由来を物語っています。この書物には、神話の登場人物や物語に関する重要な情報が数多く含まれており、その中には、トゥアハ・デ・ダナーン族がミレシア人に敗れたタイティウの戦いも含まれています。

中世になると、トゥアハ・デ・ダナーンは神というよりは、それ以前の黄金時代のアイルランドにいた変身能力を持つ魔術師集団と見なされるようになった。Lebor Gabála Érenn ^{[ 86 ]}やCath Maige Tuireadh ^{[ 87 ]}などの主要な文献では、彼らは遠い過去の王や英雄として描かれ、死の物語も含まれている。しかし、文献やケルト世界全体から、彼らがかつて神として崇められていたことを示す証拠が数多く存在する。

アルスター物語群は伝統的に紀元1世紀頃を舞台とし、物語の大部分はアルスター地方とコノート地方で展開される。物語群は、アルスター王コンホバル・マク・ネッサ、ルグ（ルグ）の息子である偉大な英雄クー・フーリン、そして彼らの友人、恋人、敵の生涯を描いた英雄譚で構成されている。彼らはウラド、すなわちアイルランド北東部の住民であり、物語の中心は、現代のアーマーの町に近いエメイン・マハ（英語ではナヴァン砦として知られる）の王宮である。ウラドはスコットランドのアイルランド人入植地と密接な関係があり、クー・フーリンの訓練の一部はその入植地で行われた。

この物語群は、英雄たちの誕生、幼少期と訓練、求愛、戦い、宴、そして死の物語で構成されています。また、戦争が主に一騎打ちで、富が主に牛で測られる戦士社会を反映しています。これらの物語は主に散文で書かれています。アルスター物語群の中心は『タイン・ボー・クアリンゲ』です。その他の重要なアルスター物語群には、 『アイフェの唯一の息子の悲劇的な死』、『ブリクリウの宴』、『ダ・デルガの宿屋の破壊』などがあります。^{[ 88 ]} 『ウスナッハの息子たちの追放』は、ディアドラの悲劇としてよく知られており、ウィリアム・バトラー・イェイツ（『ディアドラ』、1907年）とジョン・ミリントン・シング（『悲しみのディアドラ』、1910年）の戯曲の原作となりました。^{[ 89 ]}

この物語群は、ある意味で神話の物語群に近い。神話に登場するキャラクターが再登場し、同じような変身魔法が、冷酷でほとんど無情とも言えるリアリズムと並んで数多く見られる。メドヴやクー・ロイといったキャラクターはかつて神であったと推測できるし、特にクー・フーリンは超人的な力を見せつけるが、登場人物は皆、特定の時代と場所に根ざした、死すべき存在である。神話の物語群が黄金時代を象徴するならば、アルスターの物語群はアイルランドの英雄時代と言えるだろう。

アルスター物語群と同様に、フィアナ物語群（またはフェニアン物語群、オシアン物語群とも呼ばれる）は、アイルランドの英雄たちの功績を扱っている。この物語群は、3世紀頃、主にレンスター地方とマンスター地方を舞台としているようだ。^{[ 74 ]}異なる点として、フィアナ物語群はゲール語圏のスコットランドと強い繋がりがあり、同国から多くの現存する文献が存在する。また、物語が主に韻文で語られ、叙事詩の伝統よりもロマンスの伝統に近い調子であるという点でも、アルスター物語群とは異なっている。物語は、フィン・マック・クムハイルとその兵士の一団、フィアナの行動を扱っている。^{[ 90 ]}

フィアナ伝説に関する中世アイルランド語のテキストの中で最大のものは、『アカラム・ナ・セノラッハ』（老人たちの対話 ）であり、15世紀の写本である『リズモアの書』と『ラウド 610』、そしてダブリン県キリニーの17 世紀の写本に収められている。このテキストは言語学的証拠から12世紀に遡るとされている。テキストには、フィアナ伝説の最後の生き残りであるカイルテ・マク・ローナインとオシーン、そして聖パトリックとの会話が記録されており、約8,000行からなる。写本の年代が比較的遅いことは、フィアナ伝説の口承伝承がより長く続いていたことを示唆している可能性がある。  

物語に登場するフィアナ騎士団は、フィン・マク・クムハイル（しばしば「フィン・マックール」、つまりクムハルの息子フィンと表記される）が率いるクラン・バイスネと、彼の敵ゴル・マク・モルナが率いるクラン・モルナに分かれている。ゴルは戦いでフィンの父クムハルを殺害し、少年フィンは秘密裏に育てられた。若い頃、詩作の訓練を受けていたフィンは、知恵の鮭を調理中に誤って親指をやけどしてしまい、親指を吸ったり噛んだりすることで驚異的な知恵を授かることができるようになった。彼は自分の一団のリーダーとなり、彼らの冒険に関する数々の物語が語り継がれている。Tóraigheacht Dhiarmada agus Ghráinne (ディルムッドとグラインネの追跡) ^{[ 91 ]}は、このサイクルの最大の散文物語として宣伝されており、最も古いものでも 17 世紀に遡る現代アイルランド文書にのみ残っていますが、依然として 10 世紀の要素が含まれていると主張されています。^{[ o ]}オイシンと彼の異世界の恋人ニアム・シンオールの伝説も広く普及しており、さまざまな口頭伝承で知られていますが、1920 年頃まで文書化されることはありませんでした。 1750 年、Mícheál Coimín (1676–1760) が『Laoi Oisín i dṪír Na nÓg』（「青春の国におけるオイシンの信徒」）を作曲しました。^{[ 93 ]}

フィアナ・サイクルの世界は、プロの戦士たちが狩りや戦闘、そして精霊界での冒険に時間を費やす世界である。この集団に新しく加わる者は、詩に精通していることに加え、数々の肉体的試練や苦難を経験することが求められる。詩のほとんどはオイシーンに帰せられている。このサイクルは、キリスト教以前の時代とキリスト教の時代をつなぐ架け橋となる。^{[ 74 ] [ 90 ]}

中世アイルランドの吟遊詩人、つまり宮廷詩人の務めの一つは、仕える王の家族の歴史と系譜を記録することであった。彼らは神話と歴史を多かれ少なかれ融合させた詩でそれを成し遂げた。その結果生まれた物語は、後に「王のサイクル」、あるいはより正確には「サイクル」と呼ばれるようになった。これは、いくつかの独立したグループが存在するためである。この用語は、1946年にアイルランドの文学評論家マイルズ・ディロンによって造語された、このサイクルに対する比較的新しい追加である。^{[ 94 ]}

登場する王は、紀元前431年頃にアイルランドの最高王になったとされる、ほぼ完全に神話上の人物であるラブライド・ロインセック から、完全に史実のブライアン・ボルまで多岐にわたる。しかし、キングズ・サイクルの最大の栄光は、12世紀に詩と散文で語られた物語『ブイレ・シュイブネ』 （スウィーニーの狂乱）である。ダール・ナライディ の王スウィーブネは聖ロナンに呪われ、半人半鳥のような姿になり、人間の仲間から逃げながら森で一生を過ごす運命となった。この物語は現代アイルランドの詩人たちの想像力を掻き立て、トレヴァー・ジョイスやシェイマス・ヒーニーによって翻訳されている。