アプサラ

アプサラス^{[1] [2]}（サンスクリット語：अप्सरा、インド文字表記：Apsarā、パーリ語：अच्छरा、ローマ字表記：  Accharā ^{[3] [4]} クメール語：អប្សរា ^[5] タイ語：นางอัปสร）は、ヒンドゥー教と仏教の文化における天体の一種である。^{[6] [7] [8] [9] [10] [11]}もともと雲と水の女性の精霊の一種であったが、後に「ニンフ」または「妖精」の役割を果たすようになった。南アジアと東南アジアの多くの文化において、彫刻、舞踏、文学、絵画に大きく登場する。^[12]

アプサラスは美しく、若々しく、優雅であると描写されており、意のままに姿を変えることができると言われており、文字通り誰もがその美しさに惚れ込むでしょう。アプサラスには、ラウキカ（現世的）とダイビカ（神的）の2種類があります。アプサラスは舞踏に優れており、インドラの宮廷音楽家であるガンダルヴァの妻であることが多いです。アプサラスは神々の宮殿に住み、ガンダルヴァの作曲した音楽に合わせて踊って神々を楽しませます。インドラの宮廷の26人のアプサラスはそれぞれ異なる芸能の側面を象徴していると言われており、古代ギリシャのムーサと比較されています。また、リシが神の力を得るのを防ぐために誘惑することでも有名です。アプサラスの中で最も有名なのはウルヴァシ、メナカ、ランバ、ティロッタマ、グリタチです。 ^{[13] [14]}

日本では、アプサラは「天人」として知られています。 「女性の天人」を「天女」、「男性の天人」を「天男」といいます。

「apsara」の語源は、サンスクリット語のअप्सरस्, apsaras (語幹形で、辞書形式) です。語幹形は「s」で終わり、例えば、単数主格Ramas / Ramaḥ (ヒンディー語で神 Ram) の語幹形Ramaとは異なります。単数主格形は अप्सरास् apsarās、または単独ではअप्सरा: apsarāḥで、ヒンディー語では अप्सरा apsarāとなり、英語の「apsara」はおそらくここから派生したと考えられます。Monier -Williams ら。 （1899）は語源をअप् + √सृ、「雲の水の中や水の間を行く」としている。^[15]

アプサラは、クメール語ではアプサラ( អប្សរា Âbsâréa )として広く知られており、パーリ語ではアチャラー、またはビダダリ(マレー語、マラナオ語)、ビラダリ (タウスグ語、シナマ語)、ハプサリ / アプサリまたはウィダダリ / ウィディアダリ(ジャワ語、スンダ語、バリ語)とも呼ばれます。 ) 、こんにちは（迷亭）とアプソーン（タイ語: อัปสร）。

アプサラに関する最も古い記述では、アプサラスは「水の精」のような存在として描かれている。^[16]

リグ・ヴェーダはガンダルヴァの妻であるアプサラについて語っていますが、リグ・ヴェーダでは複数のアプサラの存在も認めているようです。^[14] 具体的に名前が挙げられている唯一のアプサラはウルヴァシです。ウルヴァシと彼女の恋人であるプルラヴァスとの会話は、1つの賛歌で語られています。^{[17]後のヒンドゥー教の聖典では、}インドラの侍女として、または天界の宮廷で踊り子として行動する多数のアプサラの存在が認められています^[14]ガンダルヴァ（「天界の音楽家」）と一緒に音楽家として働いています。^[16]

カウシタキ・ウパニシャッドでは、アプサラスは軟膏、花輪、祭服、粉末芳香剤に関連する神々の一種として言及されている。^[18]

アプサラスの起源はラーマーヤナとプラーナに記されている。アプサラスは海の攪拌、水上スポーツ、ナーガなどの集団と関連づけられ、水とさらに関連づけられている。^[19]

マハーバーラタに伝わる物語の多くでは、アプサラスは重要な脇役として登場します。この叙事詩には主要なアプサラスのリストがいくつか掲載されていますが、そのリストは必ずしも同じではありません。以下は、そのようなリストの 1 つと、神々の宮廷の住人や客の前に天空の踊り子たちがどのように現れたかの説明です。

グリタチ、メナカ、ランバ、ティロッタマ、プールヴァチッティ、スワヤンプラバ、ウルヴァシ、ミスラケシ、ダンダガウリ、ヴァルティニ、ゴパリ、サハジャニャ、クンバヨニ、プラジャガラ、チトラセナ、チトラレーカ、サハ、マドゥラスワナなど、蓮の葉のような目を持つ数千人のダンサーたちが、厳しい苦行に励む人々の心を魅了するために踊っていました。そして、細い腰と美しい大きなヒップを持つダンサーたちは、深い胸を揺らし、周囲に視線を投げかけ、観客の心と決意と心を奪うことができる他の魅力的な姿勢を見せながら、さまざまな動きを披露し始めました。^[20]

マハーバーラタには、暴れまわるアスラ兄弟のスンダとウパスンダから世界を救ったティロッタマや、英雄アルジュナを誘惑しようとしたウルヴァシなど、個々のアプサラスの功績が記録されている。

マハーバーラタには、苦行から賢者の気をそらすために遣わされた天女というテーマが繰り返し登場する。このテーマを体現する物語の一つは、叙事詩のヒロインであるシャクンタラーが自身の出自を説明するために語ったものである。^[21]昔々、ヴィシュヴァミトラ仙人は苦行によって非常に強いエネルギーを生み出したため、インドラ神自身が恐れをなした。賢者の気をそらすには苦行から賢者の気をそらさなければならないと判断し、インドラ神は天女のメナカを遣わしてその魅力を働かせさせた。メナカはそのような強力な苦行者を怒らせることを考えて震え上がったが、神の命令に従った。メナカがヴィシュヴァミトラに近づくと、風の神ヴァーユは彼女の衣服を引き裂いた。メナカが裸になったのを見て、賢者は欲望に身を任せ、二人は愛し合い、その間にヴィシュヴァミトラの苦行は中断された。その結果、メナカは娘を産みましたが、川のほとりに置き去りにしました。その娘こそ、物語の語り手であるシャクンタラ自身でした。

シュ・ティンは詩『ああ、祖国よ、愛しい祖国よ』の中でアプサラスについて言及している。^[22]

インドの多くのアプサラスは名前で識別され、神話の中心的存在でした。しかし、特定の身体的特徴や属性が与えられていなかったため、芸術的な描写ではアプサラスが個別化されていません。^[19]

サンスクリット語演劇の演劇理論の主要著作であるナティア・シャストラでは、以下のアプサラを列挙しています：マンジュケシ、スケシ、ミスラケシ、スロチャナ、サウダミニ、デーヴァダッタ、デーヴァセーナ、マノラマ、スダティ、スンダリ、ヴィガグダ、ヴィヴィダ、ブッダ、スマラ、サンタティ、スナンダ、スムキ、マガディ、アルジュニ、サララ、ケーララ、ドゥルティ、ナンダ、スプスカラ、スプスパマラ、カラバ。

アプサラスはカンボジアのアンコール寺院（8世紀から13世紀）の石の浅浮彫の重要なモチーフを表していますが、すべての女性像がアプサラスであると考えられているわけではありません。インドではダンスとアプサラスが結び付けられていることから、踊っている、または踊ろうとしているクメールの女性像はアプサラスとみなされます。寺院の守護者や管理者のようにじっと立って前を向いている女性像は、個人またはグループで描かれ、デヴァタと呼ばれます。^[23]

アンコール最大の寺院であるアンコール・ワット（1113～1150年に建造）にはアプサラスと神々の両方が描かれているが、神々の種類の方が数が多く、現在の研究目録では1,796体以上ある。^[24]アンコール・ワットの建築家は、柱や壁の装飾モチーフとして小さなアプサラ像（下の写真のように30～40cm）を採用した。彼らは、入口の亭から高い塔の頂上まで、寺院のあらゆる階層で、より大きな神々像（すべて全身肖像で約95～110cm）をより目立つように取り入れた。1927年、サッポー・マルシャルは、彼らの髪型、頭飾り、衣服、姿勢、宝石、装飾花の驚くべき多様性をカタログ化した研究を発表し、マルシャルは、これらはアンコール時代の実際の習慣に基づいていると結論付けた。神々の中には、互いに腕を組んで現れ、見る者に挨拶しているように見えるものもいる。 「デヴァタは洗練された優雅さのあらゆる要素を体現しているようだ」とマルシャルは書いている。^[25]

アンコール寺院の浅浮彫は、クメール古典舞踊のインスピレーションとなっている。カンボジア固有のバレエのような舞台芸術は、しばしば「アプサラダンス」と呼ばれている。このダンスは、カンボジアのシソワット・コサマック王妃の庇護の下、20世紀半ばにカンボジア王立バレエ団によって創作された。アプサラの役は、アンコールの浅浮彫を模した金メッキの宝石と頭飾りが付いたぴったりとした伝統的なドレスを身に着けた女性が演じる。^[26]その優雅でしなやかな身振りは、古典的な神話や宗教的な物語を物語るために体系化されている。^[27]

中世を通じてインドネシア語では、アプサラスは「ビダダリ」としても知られており、現代インドネシア語でビダダリとして知られる「ヴィディヤダリ」（サンスクリット語のvidhyadhariから：vidhya、「知識」、dharya、「持つ、運ぶ、または運ぶ人」）と混同されています^{[28] 。ビダダリ}は、インド神話の別の種類の天体であるヴィディヤーダラの女性です。「ヴィディヤーダラ」は文字通り「科学や呪文を持っている」を意味し、モニエ・ウィリアムズ辞書によると、「魔法の力を持っている一種の超自然的存在」または「妖精」を指します。ビダダリは天上の乙女であり、^[28]バリ島のデダリ（ビダダリまたはアプサラ）ダンス に描かれているスヴァルガロカまたはインドラの天上の宮殿に住んでいます。

伝統的に、アプサラスはインドラの天国 (カエンドラ) に住む天上の乙女として描写されています。彼女らは特別な任務でよく知られています。それは、インドラによって地上に遣わされ、厳しい修行によって神よりも強力になるかもしれない苦行者を誘惑することです。このテーマはジャワの伝統に頻繁に登場し、その中にはアイルランガ王の治世中の 1030 年に mpu Kanwa によって書かれたKakawin Arjunawiwahaがあります。物語では、アルジュナが巨人ニワタカワカを倒すために瞑想と苦行に従事したところ、インドラが彼を誘惑するためにアプサラスを遣わしたとされています。しかし、アルジュナは欲望を克服し、神々から巨人を倒すための究極の武器を勝ち取りました。

後のジャワの伝統では、アプサラスはハプサリとも呼ばれ、ウィドダリ（サンスクリット語の vidyādhari から）としても知られています。ジャワのヒンドゥー教と仏教の伝統もバリ島に影響を与えました。バリ舞踊では、天女のテーマがよく登場します。サンヒャン・デダリやレゴンなどの舞踊は、独自の方法で聖なる乙女を描写しました。マタラム王国の宮廷では、舞踊で天女を描く伝統が今も健在です。ジャワの宮廷舞踊ベダヤは、アプサラスを描いています。

しかし、イスラム教の採用後、ビダダリはコーランに出てくる天の乙女フーリと同一視され、コーランの中で神は天国の「禁断の真珠」は誘惑に抵抗し人生の試練に耐えた男性のためのものだと述べています。アラブの商人がマレー人と香辛料を取引するために来たとき、イスラム教はマレー諸島に広まりました。当時、マレー文化の基礎はヒンズー教でしたが、イスラム教の宗教と文化との融合からビダダリという考えが生まれました。それは通常、神に仕え神を喜ばせるライフスタイルを送った人々に与えられる賞品と見なされています。死後、ビダダリは男性がどのような人であったかに応じて、男性の妻または妻たちでした。ビダダリに捧げられる男の価値は、その人の神聖さ、つまりどれだけ頻繁に祈ったか、どれだけ「外の世界」から背を向けたか、どれだけ世俗的な欲望に心を留めなかったかによって決まりました。

アプサラの像は、シャイレンドラ王朝時代からマジャパヒト帝国時代までの古代ジャワのいくつかの寺院で見つかっています。アプサラの天女は、装飾的なモチーフとして、または浅浮き彫りの物語の不可欠な部分として見ることができます。アプサラの像は、ボロブドゥール、ムンドゥット、プランバナン、プラオサン、およびプナタランで見ることができます。

ボロブドゥールでは、アプサラスは神々しく美しい天女として描かれており、立っているか飛んでいる姿で描かれ、通常は蓮の花を持ち、花びらを広げ、あるいは天の衣を翼のように振って飛べるかのようにしています。ボロブドゥール近郊のムンドゥット寺院には、天を飛ぶ神々の集団が描かれており、その中にアプサラスも含まれていました。プランバナン寺院の敷地内、特にヴィシュヌ寺院では、回廊の横に、2 人のアプサラスに挟まれた男性の神々の像がいくつか見られます。

インド北東部のメイテイ族の古代マニプール文化では、アプサラスは天上のニンフまたはハロイスとみなされ、男性の放浪者や森で道に迷った騎士を引き付ける人間の女性の身体に似た空飛ぶ生き物です。アプサラスは美しさ、魅力、魔法の力、そして魅惑的な超自然的な男性愛磁力で知られています。アプサラスは 7 体いると信じられており、天空の神またはソラレン神の娘です。

アプサラスは、現在のベトナム中部の海岸沿いの東にある中世のアンコールの隣国、チャンパの美術でも重要なモチーフでした。特に注目すべきは、10世紀から11世紀にかけて栄えたチャム美術のチャキエウ様式におけるアプサラスの描写です。

アプサラスは東アジアの仏教美術によく描かれています。^{[29]中国語では飛天（}簡体字：飞天、繁体字：飛天）と呼ばれています。 ^[29]

莫高窟^{[30] [31]} 、楡林洞^[30] 、天龍山石窟^[30]、雲岡石窟[ ³² ] 、龍門石窟[ ^{33 ] などの中国の仏教洞窟}遺跡の壁画や彫刻には、空を飛ぶ姿で描かれている。また、秀頂寺塔などの塔の瓦にも描かれている。 ^[30]

また、笛や琵琶、笙などの楽器を持った踊り手や音楽家として描かれることもあります。^[30]アプサラスは仏陀のために音楽を演奏する複数の精霊として描かれることもあります。^[22]一般的に、長いスカートを風になびかせた姿で描かれます。^[30]

アプサラスは、時には「袖が流れる」衣装を着て天に住む、強力で影響力のある単一の精霊^[22]または神として描かれることがあります。このバージョンのアプサラスは、中国の民間信仰では崇拝の対象として、また中国の民間伝承では使用されています。

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  カンボジアのアンコールにある12世紀のバイヨン寺院から撮影されたアプサラスの踊り
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  10 世紀のチャム美術作品であるチャキエウ台座の土台にはアプサラスが描かれています。
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  中国、敦煌近郊の楡林洞窟のアプサラ
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  鳳凰頭の孔鳳を演じるアプサラ- 楡林洞 15
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  ボロブドゥールのアプサラスラスンダリ
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  スリランカ、シギリヤのアプサラの絵
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  クメールのアプサラダンサー
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  クメールのアプサラダンサー

• マルシャル、サッポー。アンコールワットの神々のクメールの衣装と装飾品。初英語版。オーキッド プレス、2005 年。ISBN 978-974-524-057-5 
• Ralph TH Griffithによる英語訳の『リグ・ヴェーダ』は、sacred-texts.com でオンラインで入手できます。
• Kisari Mohan Ganguli による英語訳の『マハーバーラタ』は、sacred-texts.com でオンラインで入手できます。
• モーリス・グレーズ著『アンコール遺跡群』は英語訳版がオンラインで入手可能です。

ウィキメディア・コモンズには、アプサラに関連するメディアがあります。

• 敦煌石窟に描かれた中国の天女
• クメールのアプサラスとデヴァタの比較
• サッポー・マルシャル著『アンコールワットの神々を模した衣装と装飾』 - 書評
• オリッサ州ラジャラニ寺院のインドのデヴァタ
• 日本の天女の伝承天人（アプサラ）、飛天（空飛ぶアプサラ）、天女（天女）、迦陵頻伽（天使の頭を持つ鳥の体）
• カンボジア、シェムリアップのアプサラダンス
• サンヒャン デダリ、ビダダリ (ヴィディヤダリ) 天女を描いたバリ舞踊