マーガレット・ミード

マーガレット・ミード
1948年のミード
生まれる	( 1901-12-16 )1901年12月16日 アメリカ合衆国ペンシルベニア州フィラデルフィア
死亡	1978年11月15日(1978-11-15)（享年76歳） ニューヨーク市、米国
教育	デポー大学 コロンビア大学( BA、MA、PhD )
職業	人類学者
配偶者たち	ルーサー・クレスマン ​ ​ （ 1923年結婚 、 1928年離婚）  レオ・フォーチュン ​ ​ （ 1928年結婚 、 1935年離婚）  グレゴリー・ベイトソン ​ ​ （ 1936年結婚 、 1950年離婚）
子供たち	メアリー・キャサリン・ベイトソン
親族	ジェレミー・スタイグ（甥）
受賞歴	カリンガ賞(1970) 大統領自由勲章（1979年、死後）

マーガレット・ミード（1901年12月16日 - 1978年11月15日）は、アメリカの文化人類学者、作家、講演者であり、1960年代から1970年代にかけてマスメディアに頻繁に登場した。^[1]

彼女はコロンビア大学バーナード・カレッジで学士号を取得し、同大学で修士号と博士号を取得しました。ミードは1975年にアメリカ科学振興協会の会長を務めました。^[2]

ミードは、近代アメリカと西洋文化における人類学の伝達者であり、学者としてしばしば物議を醸した。^[3]南太平洋と東南アジアの伝統文化における性に対する態度を詳述した彼女の報告書は、1960年代の性革命に影響を与えた。^[4]彼女は、西洋の文化的伝統の文脈内での性的慣習の拡大を主張した。

マーガレット・ミードは5人兄弟の長女で、フィラデルフィアで生まれたが、ペンシルベニア州ドイルズタウン近郊で育った。父のエドワード・シャーウッド・ミードはペンシルベニア大学ウォートン校の金融学教授で、母のエミリー（旧姓フォッグ）・ミード^[5]はイタリア移民を研究する社会学者だった。^[6]姉のキャサリン（1906年 - 1907年）は生後9ヶ月で亡くなった。この出来事はミードにとってトラウマとなり、この少女にキャサリンと名付けた。そして、亡くなった姉のことが何年もの間彼女の空想にとりつかれていた。^[7]

彼女の家族は頻繁に引越しをしたため、初期の教育は祖母によって行われ、11歳の時に彼女は家族によってペンシルベニア州ラハスカのバッキンガム・フレンズ・スクールに入学させられた。^[8]彼女の家族は1912年から1926年までロングランド農場を所有していた。 ^[9]様々な宗教的見解を持つ家族に生まれたミードは、自分が正式に親しんできた信仰であるキリスト教を表現する宗教の形を探し求めた。^{[10]そうする中で、彼女は}聖公会の儀式が自分の探し求めていた宗教の表現に合致することを発見した。^{[10]ミードは1919年に}デポー大学で1年間学び、その後バーナード・カレッジに転校した。

ミードは1923年にバーナード大学で学士号を取得し、コロンビア大学でフランツ・ボアズ教授とルース・ベネディクト教授に師事し、1924年に修士号を取得した。^{[11]ミードは1925年に}サモアでフィールドワークを行った。 ^[12] 1926年、彼女はニューヨーク市のアメリカ自然史博物館に学芸員補として入所した。 ^[13]彼女は1929年にコロンビア大学で博士号を取得した。 ^[14]

ミードは3回結婚している。6年間の婚約の後^[15] 、彼女は最初の夫（1923–1928年）であるルーサー・クレスマンと結婚した。クレスマンはアメリカの神学を専攻し、後に人類学者となった。1925年にサモアへ出発する前に、ミードは教師ルース・ベネディクトの親友で言語学者のエドワード・サピアと短い関係を持った。しかし、結婚と女性の役割に関するサピアの保守的な立場はミードには受け入れられず、ミードがサモアでフィールドワークを行うために出発すると、彼らは永久に別れた。ミードはサモア滞在中にサピアの再婚の知らせを受け取った。後に彼女はサモアの浜辺で二人の手紙を燃やした。^{[16] 1925年から1926年にかけて彼女は}サモアに滞在し、そこからの帰りの船上で、心理学を学ぶためにイギリスのケンブリッジへ向かっていたニュージーランド人、レオ・フォーチュンと出会った。^[17]ミードとクレスマンの離婚後、彼らは1928年に結婚した。ミードは1972年の自伝『ブラックベリー・ウィンター』の中で、最初の夫との結婚を「学生時代の結婚」と軽蔑的に表現しているが、クレスマンはこのあだ名に激しく異議を唱えた。ミードの3度目の結婚で、最も長く続いた結婚（1936年 - 1950年）はイギリスの人類学者グレゴリー・ベイトソンとの結婚で、彼女との間には娘のメアリー・キャサリン・ベイトソンが生まれた。彼女も後に人類学者となった。彼女はベイトソンを最も愛した夫であると率直に認めた。彼女が去ったとき、彼女は打ちのめされたが、その後もずっと彼の愛すべき友人であり続けた。彼女はどこへ旅行する時も、病院の死の床のそばを含め、ベッドサイドに彼の写真を置いた。^{[7] : 428}

ミードの小児科医はベンジャミン・スポックであった^[1]。彼のその後の子育てに関する著作には、ミードがスポックと共有した民族学的なフィールド観察から得たミード自身の実践や信念が取り入れられており、特に、スケジュールに従うのではなく赤ちゃんの要求に応じて授乳するという点が取り入れられている^{[18] 。}

ミードはまた、指導者の一人であるルース・ベネディクトと非常に親密な関係にあった。メアリー・キャサリン・ベイトソンは、両親についての回想録『娘の目』の中で、ベネディクトとミードの関係は部分的には性的なものであったことを強く示唆している。 ^{[19] : 117–118}ミードは、自分がレズビアンやバイセクシュアルであると公に認めたことはなかった。彼女の著作では、個人の性的指向は生涯を通じて変化する可能性があると提唱している。^[19]

彼女は晩年を、1955年から1978年に亡くなるまで一緒に暮らした人類学者ローダ・メトラウと個人的にも仕事でも緊密に協力しながら過ごした。2006年にミードの娘の許可を得て公開された2人の間の手紙[ ^20]には、明らかに恋愛関係が表れている。^[21]

ミードにはエリザベスとプリシラという2人の姉妹とリチャードという弟がいた。芸術家で教師のエリザベス・ミード（1909年 - 1983年）は漫画家のウィリアム・スタイグと結婚し、プリシラ・ミード（1911年 - 1959年）は作家のレオ・ロステンと結婚した。^{[22]ミードの弟リチャードは教授だった。ミードは}ジェレミー・スタイグの叔母でもある。^[23]

第二次世界大戦中、ミードは全米研究会議の食習慣委員会の事務局長を務めた。 1946年から1969年までアメリカ自然史博物館の民族学学芸員を務めた。1948年にアメリカ芸術科学アカデミーの会員に選出され、^[24] 1975年に米国科学アカデミーの会員に、 ^[25] 1977年にアメリカ哲学協会の会員に選出された。 ^{[26]彼女は}ニュースクール大学とコロンビア大学で教鞭をとり、1954年から1978年までコロンビア大学の非常勤教授を務めた。また、1968年から1970年までフォーダム大学リンカーンセンターキャンパスで人類学教授および社会科学部門長を務め、同大学の人類学部を設立した。1970年、彼女はロードアイランド大学の社会学および人類学の特別教授として教鞭を執った。^[27]

ルース・ベネディクトの例に倣い、ミードは子育て、性格、文化の問題に研究の焦点を当てた。^[28]彼女は1950年に応用人類学会の会長を務めた。 ^{[29] 1960年には}アメリカ人類学会の会長も務めた。1960年代半ば、ミードはコミュニケーション理論家ルドルフ・モドレーと力を合わせ、グリフス社という組織を共同で設立した。その目標は、どんなに「原始的」であっても、文化のあらゆる構成員が理解できる普遍的なグラフィックシンボル言語を作成することだった。^{[30] 1960年代、ミードは}ニューヨーク科学アカデミーの副会長を務めた。^{[31]彼女は}アメリカ科学振興協会で様々な役職を歴任し、特に1975年には会長、1976年には理事会の執行委員会の議長を務めた。^[32]彼女は学界では著名な人物であり、通常は特徴的なマントを着て杖を持っていた。^[1]

ミードはサイバネティクスに関するメイシー会議の主要参加者であり、その議事録の編集者でもあった。^[33]アメリカサイバネティクス協会の創立会議におけるミードの演説は、第二次サイバネティクスの発展に大きく貢献した。^[34]

ミードはフォークウェイズ・レコードが発行した2枚のアルバムに収録されている。1959年にリリースされた最初のアルバム『マーガレット・ミードとのインタビュー』では、道徳と人類学のテーマが取り上げられた。1971年には、著名な女性による講演を集めた『バット・ザ・ウィメン・ローズ 第2巻：アメリカ史における女性の声』に収録された。^[35]

彼女は「記号学」という用語を複数形にしたとされている。^[36]

1948年、ミードはニューズ・クロニクル紙で、マラヤ緊急事態へのイバン族傭兵の派遣を支持し、首狩りを好むイバン族（ダヤク族）を使うことは、殺人は悪いことだと教えられた白人部隊を派遣することより悪くないと主張したと引用されている。^[37]

晩年、ミードは多くの若い人類学者や社会学者の指導者となったが、その中にはジーン・ヒューストン、作家のゲイル・シーヒー、^[38] ジョン・ラングストン・グウォルトニー、^[39] ロジャー・サンドール、^[40]映画監督のティモシー・アッシュ、^[41]人類学者のスーザン・C・スクリムショーなどがいる。スクリムショーは後に、公衆衛生の提供に影響を与える文化的要因に関する研究で1985年のマーガレット・ミード賞を受賞した。^{[42] [7] : 370–371}

1972年、ミード氏は国連人間環境会議のNGOからの2人の報告者の1人でした。1976年には、人間の居住に関する最初の国連フォーラム である国連ハビタットIの主要参加者でした。

ミードは1978年11月15日に膵臓癌で亡くなり、ペンシルベニア州バッキンガムのトリニティ聖公会教会墓地に埋葬されている。^[43]

ミードの最初の民族誌的著作は、1926年にマヌア諸島のタウ島でサモアの少女と女性の生活を描写したものである。 ^[44]この本には、子供の育て方や教育、性関係、ダンス、人格の発達、葛藤、そして女性が老年期に成熟していく様子が分析されている。ミードは、サモアの青春期とアメリカの青春期を明確に対比させようとした。アメリカの青春期は困難で、束縛され、ぎこちないものだ。『サモアで成人する』の序文で、ミードの指導教官フランツ・ボアズは、この本の重要性について次のように書いている。^[45]

礼儀正しさ、慎み深さ、良いマナー、明確な倫理基準への準拠は普遍的ですが、礼儀正しさ、慎み深さ、非常に良いマナー、明確な倫理基準を構成するものは普遍的ではありません。基準は最も予期しない方法で異なることを知ることは有益です。

このように、この本は、生まれつきか育ちかという問題、つまり、思春期とそれに伴う発達がすべての人間にとって難しい生物学的移行なのか、それとも特定の社会で形成された文化的プロセスなのかという問題に取り組んでいます。ミードは、幼少期、思春期、ジェンダー、セックス関係は、主に文化的慣習と表現によって左右されると信じていました。

ミードの調査結果によると、コミュニティでは男女ともに15歳か16歳になるまで無視されることがわかった。それ以前は、コミュニティ内での子供の社会的地位はほとんどない。また、結婚は夫婦の富、地位、職業能力が考慮される社会的、経済的取り決めと見なされていることもわかった。結婚とは別に、ミードは恋愛と姦通という2種類の性関係を特定した。これらの慣習の例外には、酋長と結婚した女性や、処女であることが求められる儀式上の王女タウポの称号を持つ若い女性などがある。ミードは、サモアの若者は同性愛関係を含め、自由で実験的でオープンな性関係を持つことが多いと述べ、これはセクシュアリティに関するアメリカの主流の規範とは相容れないものだった。

1970年、国立教育テレビはミードのニューギニアへの最初の探検の40周年を記念してドキュメンタリーを制作した。この映画は、ペリ村への最後の訪問におけるミードの目を通して、1928年からの40年間で人類学者の役割がどのように変化したかを記録している。^[46]

ミードの死後、彼女のサモア研究は人類学者デレク・フリーマンから批判され、フリーマンは著書『サモアで成人する』でミードの結論の多くに反論した。^[47]フリーマンは、ミードがサモア文化は若者の性的探求に多くの制限を設けていないと主張したのはサモア文化を誤解していると主張した。フリーマンはむしろ、サモア文化は女性の貞操と処女を重んじており、ミードはサモア人の女性情報提供者に誤解させられたと主張した。フリーマンは、ミードがそのようなユートピア的な言葉で描写したサモアの島民は非常に競争心が強く、殺人や強姦の発生率は米国よりも高いことを発見した。さらに、男性は性的に非常に嫉妬深く、これはミードが描いたサモア人の「自由恋愛」とは著しく対照的であった。^[48]

フリーマンの本は、その一方で物議を醸し、人類学界からかなりの反発と厳しい批判を受けたが、性道徳は多かれ少なかれ文化を超えて普遍的であると信じる科学者のコミュニティからは熱烈に受け入れられた。^{[49] [50]} 1983年後半、アメリカ人類学協会（フリーマンは招待されていなかった）のミード支持者の特別会議は、この本を「下手な文章で、非科学的で、無責任で誤解を招く」と宣言した。^[51]サモア文化を研究した人類学者の中には、フリーマンの発見を支持し、ミードの発見に反対する者もいたが、ミードとフリーマンのフィールドワーク期間の間の数十年間にキリスト教の統合によってサモア文化が変化したため、フリーマンの研究がミードの研究を無効にすることはないと主張する者もいた。^[52]

エレノア・リーコックは1985年にサモアを訪れ、都市部に住む若者を対象に調査を行った。調査結果は、デレク・フリーマンの主張には重大な欠陥があることを示している。リーコックは、ミードの有名なサモアでのフィールドワークは、植民地化されていない外島で行われたと指摘した。一方、フリーマンは、薬物乱用、構造的失業、ギャングの暴力に悩まされている都市のスラム街でフィールドワークを行っていた。^[53]

ミード氏は機密保持のため、被験者全員の身元を隠すよう注意していたが、フリーマン氏は当初の参加者の一人を見つけてインタビューしたところ、その人が故意にミード氏を騙したことを認めたと報告した。彼女と友人たちはミード氏と楽しく話をしていたと彼女は語った。^[54]

1996 年、作家のマーティン・オランズは、議会図書館に保存されているミードのノートを調べ、彼女が記録したデータすべてを一般に公開したことを高く評価している。オランズは、ミードが儀式上の処女ファアプア・ファアムによって騙され、ファアプア・ファアムが後にミードに冗談を言ったとフリーマンに誓ったというフリーマンの基本的な批判は、いくつかの理由で曖昧であると指摘している。ミードはサモア人の冗談の形と頻度をよく知っており、儀式上の処女に対する性的制限について、ファアプア・ファアウマがフリーマンに語ったことに対応する注意深い説明を提供し、ミードのノートからは、ファアプア・ファアムに会う前からサモア人のセクシュアリティに関する結論に達していたことが明らかである。オランズは、ミードのデータはいくつかの異なる結論を裏付けており、ミードの結論は文化に対する実証主義的アプローチではなく解釈主義的アプローチに依存していると指摘している。オランズは、ミードの他の研究に関して、彼女自身のメモは彼女が発表した決定的な主張を裏付けていないと指摘した。実証主義の立場からミードのサモアでの研究を評価したオランズは、この論争について、ミードは自分の研究計画を科学的な言葉で定式化していなかったため、「彼女の研究は、科学的批判の中でも最も厳しい批判を受けるべきであり、それは『間違ってさえいない』というものだ」と評価した。^{[55] [ページが必要]}

全体的に、人類学者は、ミードの結論が一人の人物とのインタビューの妥当性に基づいているという考えを否定し、むしろミードはサモア滞在中の観察とインタビューの合計に基づいて結論を導き、インタビューが一回だったことが彼女の研究を偽りにするものではないと結論付けている。^[56]オランズなどの他の学者は、フリーマンの批判は妥当ではないが、ミードの研究は彼女が導き出した結論を裏付けるほど科学的に厳密ではないと主張した。^{[55] [ページが必要]}

1999年、フリーマンは別の本『マーガレット・ミードの運命的な偽装：彼女のサモア研究の歴史的分析』を出版した。これにはこれまで入手できなかった資料も含まれている。ニューヨーク・タイムズ紙の死亡記事で、ジョン・ショーはフリーマンの論文は多くの人を動揺させたものの、彼の死の頃には一般的に広く受け入れられていたと述べた。^[51]それでも、最近の研究はフリーマンの批判に異議を唱えている。^[57]フリーマンに対する頻繁な批判は、彼がミードの研究と見解を頻繁に誤って伝えているというものである。^{[58] [ページが必要] [59]} 2009年の論争の評価で、人類学者ポール・シャンクマンは次のように結論付けている。^[58]

現在、フリーマンの著作に対しては、ミード、サモア、人類学がフリーマンの著作とはまったく異なる観点から、さまざまな観点から批判が数多くなされている。実際、フリーマンが批評に与えた大きな重要性は、多くの批評家にとって「大騒ぎ」にすぎないように思われる。

育ち重視の人類学者はミードの結論に同意する傾向が強いが、ハーバード大学の心理学者スティーブン・ピンカー、生物学者リチャード・ドーキンス、進化心理学者デイビッド・バス、サイエンスライターのマット・リドリー、古典学者メアリー・レフコウィッツなど、自然重視のアプローチを取る非人類学者の中にはフリーマンの先導に従う者もいる^{[60] [要ページ]}。

アリス・ドレーガーは2015年に出版した著書『ガリレオの中指』の中で、フリーマンの非難は根拠がなく誤解を招くものだと主張している。2009年にウィスコンシン大学出版局から出版されたポール・シャンクマンによるこの論争の詳細なレビューは、ミードの研究は基本的に正しいという主張を支持し、フリーマンがデータを恣意的に選び、ミードとサモア文化の両方を誤って表現したと結論付けている。^{[61] [ページが必要] [62] [63]}

2016年に米国の人類学教授301人を対象に行われた調査では、3分の2がミードが「サモアの若者の性的自由を美化している」という意見に同意し、半数がそれがイデオロギー的な動機によるものであることに同意した。^[64]

ミードの『三つの未開社会における性と気質』^[65]は、パプアニューギニア（西太平洋）のセピック川流域にあるチャンブリ（現在はチャンブリと綴る）湖地域では女性が優位であるが、特別な問題は起こしていないと主張したことから、フェミニスト運動に影響を与えた。男性優位の欠如は、オーストラリア政権が戦争を違法とした結果であった可能性がある。現代の研究によると、男性はメラネシア全体で優位である。メラネシア全体、特にニューギニアという大きな島では、依然として多くの文化的多様性が残っていると主張する者もいる。さらに、人類学者は、女性間の政治的影響力のネットワークの重要性をしばしば見落としている。人口密度の高い一部の地域で典型的な男性優位の正式な制度は、例えば、より人口の少ない西セピック州オクサプミンには同じようには存在しなかった。そこの文化パターンは、例えばマウントハーゲンとは異なっていた。それらはミードが説明したものに近いものでした。

ミードは、セピックに住むアラペシュ族は平和主義者だが、時には戦争に巻き込まれることもあると述べている。アラペシュ族の間での菜園の区画の共有、子育てにおける平等主義の重視、そして親戚間の主に平和的な関係についての彼女の観察は、アンドリュー・ストラザーンなどによって記録された、より階層化されたニューギニア文化における「大物」による支配の誇示とは非常に異なっている。それらは異なる文化パターンである。

簡単に言えば、彼女の比較研究は、対照的な性別役割の全範囲を明らかにしました。

• 「アラペシュ族の間では、男性も女性も穏やかな性格で、男性も女性も戦争をしませんでした。
• 「ムンドゥグモール族の間では、その逆が当てはまりました。男性も女性も、気質が好戦的でした。
• 「そしてチャンブリは両者とは違っていた。男性は身だしなみを整え、身なりを整えることに時間を費やし、一方女性は働き、実務をこなしていた。20世紀初頭のアメリカとは正反対だった。」^[66]

デボラ・ゲワーツ（1981）は、1974年から1975年にかけてチャンブリ族（ミードはチャムブリと呼んだ）を研究したが、そのような性別による役割を示す証拠は見つからなかった。ゲワーツは、証拠がある限り歴史を遡って（1850年代）、チャンブリ族の男性が女性を支配し、その産物を管理し、すべての重要な政治的決定を下していたと述べている。後年、女性が男性を支配する社会や、そのような過去の社会の兆候が熱心に調査されたが、何も見つかっていない（Bamberger 1974）。^[67] ジェシー・バーナードは、ミードの研究結果の解釈を批判し、ミードの記述は主観的であると主張した。バーナードは、ミードはムンドゥグモール族の女性は気質が男性と同一であると主張したが、彼女の報告では実際には性差があったことが示されていると主張する。ムンドゥグモール族の女性は、男性ほどお互いをいじめることはなく、肉体的に他人に魅力的になろうと努力し、既婚女性は既婚男性よりも浮気が少なく、女性は武器の使い方を教えられず、女性を人質にされることも少なく、ムンドゥグモール族の男性は女性よりも肉体的な戦いをすることが多かった。対照的に、アラペシュ族も気質が平等であると説明されているが、バーナードは、ミード自身の著作には、男性が女性をめぐって肉体的に争ったが、女性が男性をめぐって争ったことはないと述べている。アラペシュ族はまた、気質における性差の概念を持っているようで、女性が特に喧嘩好きな男性のように振る舞うと表現することもあった。バーナードはまた、それらの社会における男性と女性の行動が、ミードが主張するほど西洋の行動と異なるかどうか疑問視した。バーナードは、彼女の説明のいくつかは、西洋の文脈を同様に描写している可能性があると主張した。^[68]

ミードの女性と男性に関する研究は、フェミニストのルーツにも関わらず、女性の幼児化につながるとしてベティ・フリーダンからも批判された。 ^[69]

1926 年、人種と知能について多くの議論がありました。ミードは、知能における人種的優位性の議論を裏付ける実験心理学研究の方法論には重大な欠陥があると感じていました。「人種テストの方法論: 社会学におけるその意義」で、ミードは、知能における人種的差異のテストには 3 つの問題があると提唱しています。まず、ミードが人種的混血と呼ぶもの、つまり個人が持つ黒人やインド人の血の量と、テストのスコアを正当に一致させることができるかどうかという問題があります。彼女はまた、その情報が IQ スコアを解釈する際に関連があるかどうかについても検討しています。ミードは、系図的方法は「広範囲にわたる検証」を受けることができれば有効であると考えられると述べています。さらに、人種的混血が実際に知能スコアに影響を与えているかどうかを確かめるために、実験には安定した対照群が必要です。次に、社会的地位が人の知能テストの結果に与える影響を測定することは難しいとミードは主張しています。彼女が言いたかったのは、環境（家族構成、社会経済的地位、言語への露出など）が個人に与える影響は大きく、低いスコアを人種などの身体的特徴だけに帰することはできないということである。そして、言語の壁が最大の問題を引き起こすこともあるとミードは付け加えている。同様に、スティーブン・J・グールドは1981年の著書『人間の誤った測定』の中で、知能テストには3つの主な問題があるとしているが、これはミードの人種による知能差があるかどうかを判断する問題に関する見解と関連している。^{[70] [71]}

1929年、ミードとフォーチュンは、現在パプアニューギニアの最北端の州であるマヌス島を訪れ、ラバウルから船でそこへ向かった。彼女は自伝の中でそこでの滞在について詳しく記述しており、ジェーン・ハワードによる1984年の伝記にもそのことが記されている。マヌス島では、彼女は南岸のペリ村に住むマヌス族を研究した。「その後50年間、ミードはキャリアを通じて他のどのフィールド調査地よりもペリに頻繁に戻った。」^{[7] [72] : 117}

ミードは、ヨーロッパのユダヤ人村（シュテットル）を調査するプロジェクトをアメリカユダヤ人委員会に後援するよう説得したとされている。このプロジェクトでは、研究者チームがニューヨーク市に住むユダヤ人移民に大規模なインタビューを行う予定だった。その結果生まれた本は、何十年にもわたって広く引用され、ユダヤ人の母親のステレオタイプ、つまり、子供たちのために引き受けると公言した苦しみを通して、子供たちを窒息させ罪悪感を抱かせるほどに、愛情は深いが支配的な母親というイメージを生み出したとされている。^[73]

ミードは1948年から1950年まで、アメリカ空軍の軍事資金による民間研究機関であるランド研究所に勤務し、ロシアの文化と権威に対する態度を研究した。^[74]

英国国教会の信者であるミードは、1979年のアメリカ聖公会 祈祷書の起草に多大な役割を果たした。^{[7] : 347–348}

1976年、ミードは全米女性の殿堂入りを果たした。^[75]

1979年1月19日、ジミー・カーター米大統領は、死後ミードに大統領自由勲章を授与すると発表した。アンドリュー・ヤング国連大使は、彼女が長年勤務したアメリカ自然史博物館が主催した彼女の貢献を称える特別プログラムで、ミードの娘に勲章を授与した。表彰状には次のように記されていた。^[76]

マーガレット ミードは文明の研究者であると同時に、文明の模範でもありました。彼女は、文化人類学の中心的な洞察、つまり、さまざまな文化パターンが根底にある人間の統一性を表現するという洞察を、何百万もの人々にもたらしました。彼女は自分の専門分野をマスターしただけでなく、それを超越しました。勇敢で、独立心があり、率直で、恐れを知らない彼女は、今でも若者の模範であり、誰もが学ぶべき教師です。

アメリカ郵政公社は1998年5月28日に「世紀を祝う」切手シートシリーズの一環として額面32セントの切手を発行した。 ^[77]

マーガレット・ミード賞は、人類学を一般大衆に伝える上での重要な功績に対して、応用人類学会とアメリカ人類学会により共同で授与されている。 ^[78]

さらに、アメリカにはミードの名前を冠した学校がいくつかある。イリノイ州エルクグローブビレッジの中学校^[79]、ワシントン州サマミッシュの小学校^[80] 、ニューヨーク州ブルックリンのシープスヘッドベイの小学校^[81]などである。

1979年にスーパーシスターズトレーディングカードセットが制作・配布され、そのカードの1枚にはミードの名前と写真が掲載された。^[82]

リリー・キングによる2014年の小説『ユーフォリア』^[83]は、第二次世界大戦前のニューギニアにおけるミードと同僚の人類学者レオ・フォーチュン、グレゴリー・ベイトソンとの恋愛・結婚関係をフィクション化したものだ。 ^[84]

1967年のミュージカル『ヘアー』では、「My Conviction」という歌でショーを邪魔する女装の「観光客」に彼女の名前が付けられている。^[85]

注:ジョーン・ゴーダン編『マーガレット・ミード: 完全な書誌 1925-1975』、ハーグ: ムートンも参照してください。

• サモアでの成人(1928)
• ニューギニアで育つ（1930年）
• インディアン部族の文化の変化（1932）^[86]
• 三つの原始社会における性と気質（1935）^[65]
• 火薬を乾かしておくこと: 人類学者がアメリカを見る(1942)
• 男と女（1949）
• 古いものに新しい命を：マヌス島の文化の変容、1928-1953年（1956年）
• 人々と場所（1959年、若い読者向けの本）
• 文化進化の継続性（1964）
• 文化とコミットメント（1970）
• アラペシュ山：アリトアの出来事の流れ（1971）
• ブラックベリー・ウィンター：私の幼少時代（1972年、自伝）^[87]

• バリ島の性格：写真分析、グレゴリー・ベイトソンとの共著、1942年、ニューヨーク科学アカデミー。
• 権威に対するソ連の態度（1951年）
• 文化パターンと技術変化、編集者（1953）
• 原始的遺産：人類学的アンソロジー、ニコラス・カラスとの共編（1953年）
• 仕事中の人類学者、編者（1959年、1966年に再版、ルース・ベネディクトの著作集）
• 『遠隔文化の研究』、ローダ・メトラウ編、1953年
• フランス文化のテーマ、ローダ・メトロー共著、1954年
• ワゴンと星：アメリカのコミュニティイニシアチブの研究、ミュリエル・ウィットベック・ブラウンとの共著、1966年
• 人種に関するラップ、ジェームズ・ボールドウィン共著、1971年
• 『見る方法』、ローダ・メトラウとの共著、1975年

• ティム・アッシュ
• グレゴリー・ベイトソン
• レイ・バードウィステル
• メイシーカンファレンス
• エルシー・クルー・パーソンズ
• 視覚人類学
• ゾラ・ニール・ハーストン
• 75½ ベッドフォード ストリート

• アッチャイオリ、グレゴリー編 (1983)。「民族誌における事実と文脈：サモア論争（特別版）」。キャンベラ人類学。6 ( 1): 1–97。ISSN 0314-9099  。
• アペル、ジョージ (1984)。「フリーマンによるミードの『サモアにおける成人』の反駁：人類学的研究への影響」。イースタン・アンソロポロジー。37 ：183-214。
• ベイトソン、メアリー・キャサリン。(1984) 『娘の目から：マーガレット・ミードとグレゴリー・ベイトソンの回想録』、ニューヨーク：ウィリアム・モロー。ISBN 978-0-688-03962-2 
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• モノスコープのマーガレット・ミード
• オンラインビデオ: YouTubeの「マーガレット・ミードとサモア」。ミードの元情報提供者の 1 人へのインタビューを含む、ミードとフリーマンの論争に関するドキュメンタリー。
• 創造的知性: 女性 - 「静かな革命: 現代社会における創造的な男性」カリフォルニア大学バークレー校での講演、1962 年 (オンライン音声ファイル)
• 異文化研究研究所 - ミードによって設立された民族学研究所で、ミードの研究に関連するリソースを所蔵しています。
• アメリカ議会図書館、マーガレット・ミード：人間性と文化の力
• アメリカ自然史博物館、マーガレット・ミード映画＆ビデオフェスティバル
• 「マーガレット・ミード、1901-1978：人類学の公的な側面」：略歴、Voice of America。
• クリフォード・ギアツ、「マーガレット・ミード」、米国科学アカデミー伝記 (1989)
• アメリカ議会図書館のデル・ペーパーバック・コレクションには、ミードの作品の初版ペーパーバックが収蔵されています。