マスコギー

少なくとも12,000年前、ネイティブアメリカンまたはパレオインディアンは、現在の米国南部にあたる地域に住んでいました。^{[ 8 ]}南東部のパレオインディアンは狩猟採集民であり、更新世の終わりに絶滅した大型動物を含む、幅広い動物を狩っていました。 ^{[ 8 ]}紀元前1000年から紀元後1000年までのウッドランド期として知られる時代には、地元の人々は東部農業複合体の土器と小規模な園芸を発展させました。

ミシシッピ文化は、メソアメリカから伝わったトウモロコシの栽培によって農作物の余剰と人口増加がもたらされたことから発展した。人口密度の増加に伴い、都市中心部や地域的な首長制が形成された。世襲制の宗教的・政治的エリート層を擁する階層社会が発展した。この文化は、800年から1500年にかけて、現在の米国中西部、東部、南東部、特にミシシッピ川とその主要な支流沿いで栄えた。

初期の歴史的ムスコギー族は、現代のテネシー州、^{[ 9 ]}ジョージア州、アラバマ州のテネシー川沿いのミシシッピ文化の子孫でした。彼らはジョージア州中央部のタマ族と関係があった可能性があります。ムスコギー族の口承史では、ミシシッピ川の西の地域から移住し、最終的にオカムルギー川の東岸に定住したとされています。^{[ 10 ]}ここで彼らは、サバンナ族、オギーチェ族、ワプー族、サンティー族、ヤマシー族、ウティナ族、イコファン族、パティカン族などの他のネイティブアメリカンの部族と戦争をし、最終的に彼らを打ち負かし、^{[ 11 ]}一部を部族の同盟者として吸収しました。^{[ 10 ]}

16 世紀半ば、スペインの探検家がメキシコ湾岸から内陸部へ初めて進出した頃には、ミシシッピ文化の多くの政治中心地はすでに衰退しているか、放棄されていた。^{[ 12 ]}この地域は、中規模の先住民の首長国（クーサ川沿いのクーサ首長国など）が、完全に自治権を持つ村や部族集団と混在している地域として最もよく説明できる。初期のスペイン人探検家は、1513 年 4 月 2 日、フアン・ポンセ・デ・レオンがフロリダに上陸したのを皮切りに、後期ミシシッピ文化の村や首長国に遭遇した。1526年のルーカス・バスケス・デ・アイヨンによるサウスカロライナ探検隊も、これらの人々との遭遇を記録している。

マスコギー族は、ヨーロッパ人との交流や交易によって徐々に影響を受けていった。鹿の皮を売買し、マスケット銃やアルコールなどのヨーロッパ製品と交換していたのである。^{[ 13 ]}第二に、スペイン人は彼らに交渉のための指導者を選出するよう迫った。彼らは合意による統治を理解していなかった。^{[ 14 ] : 19–37}

1537年にスペインに帰国した、不運なナルバエス探検隊の遭難者カベサ・デ・バカは、エルナンド・デ・ソトがアメリカ大陸は「世界で最も裕福な国」だと言っていたと宮廷に語った。エルナンド・デ・ソトはスペインの探検家であり征服者で、北アメリカ大陸内陸部への最初の探検隊を率いた人物である。デ・ソトは「富」を確信し、カベサ・デ・バカを探検隊に誘おうとしたが、カベサ・デ・バカは報酬をめぐる争いを理由にその申し出を断った。^{[ 15 ]}

1540年から1543年にかけて、デ・ソトは現在のフロリダ州とジョージア州を探検し、その後西へアラバマ州とミシシッピ州へと進んだ。これらの地域には、歴史的にムスコギー族と呼ばれるネイティブアメリカンが居住していた。デ・ソトは装備の整った軍隊を率いてこの地を訪れた。彼は様々な出自を持つ多くの人々を惹きつけ、彼らはアメリカ大陸での富を求めて彼の探検隊に加わった。

デ・ソト遠征隊の残虐行為が先住民に知れ渡ると、彼らは自分たちの領土を守ることを決意した。タスカルーサ酋長はマビラの戦いで部族を率いたが、先住民は敗北した。この勝利は、物資の損失、死傷者、士気の低下など、スペイン軍にとって大きな代償を伴うものだった。遠征隊はその後、完全に立ち直ることはなかった。

ヨーロッパ人が知らず知らずのうちに持ち込んだものの、マスコギー族にとっては未知の感染症であった風土病のため、スペイン遠征は天然痘と麻疹の流行を引き起こし、先住民の間で高い死亡率をもたらした。これらの損失は、17世紀から18世紀にかけて植民者が南東部で行ったインディアン奴隷貿易によってさらに悪化した。生き残った人々や子孫が再集結するにつれ、マスコギー語を話す人々の緩やかな同盟としてマスコギー・クリーク連邦が誕生した。

マスコギー族は、現在のテネシー州、ジョージア州、アラバマ州全域の河川流域にある自治的な村に住み、いくつかの関連するマスコギー語を話していました。マスコギー語はチャタフーチー川からアラバマ川まで話されていました。コアサティ語（クシャッタ語）とアリバム語はアラバマ川上流域とテネシー川沿いの一部で話されていました。ヒッチティ語はチャタフーチー川沿いのいくつかの町と現在のジョージア州の大部分で話されていました。マスコギー族は、ユチ族、コアサティ族、アラバマ族、クーサ族、タスキーギ族、コウェタ族、クセタ族、チェハウ族（チアハ族）、ヒッチティ族、タッカバッチー族、オークフスキー族など、多くの部族からなる連合体でした。^{[ 16 ] [ 17 ]}

基本的な社会単位は町 ( idalwa ) でした。アビカ、クーサ、タッカブチェ、コウェタは、マスコギー連邦の 4 つの「母なる町」です。^{[ 18 ]}伝統的に、カセタ族とコウェタ族は、マスコギー国家の初期のメンバーと考えられています。[ ^{2 ]チャタフーチー}川沿い( 1690 年以前と 1715 年以降)、さらに東のオカムルギー川、オコニー川、サバンナ川沿い(1690 年と 1715 年の間) の下流の町は、コウェタ、カセタ (カシタ)、コロニ、タスキーギ、チアハ、ヒッチティ、オコニー、オカムルギー、アパラチコラ、サウォクリでした。^{[ 19 ] [ 20 ]}

クーサ川、タラプーサ川、アラバマ川沿いに位置するアッパータウンは、タッカバッチー、アビカ、クーサ（クーサ、スペイン探検中の東テネシーとノースジョージアの支配的な人々 ）、イタワ（エトワ・インディアン古墳群の原住民）、ホスリワヒ（ウリバハリ）、ヒリビ、ユフォーラ、ワコカイ、アタシ、アリバム、コウシャッタ（コアサティ、彼らはカスキ/カスキとタリを吸収していた）、そしてタスキーギ（デ・ルナ年代記の「ナポチ」）。^{[ 21 ]}

マスコギー社会で最も重要な指導者は、ミコ、つまり村長でした。ミコは戦士を率いて戦い、村を代表しましたが、自分の決定に他の人々を説得して同意させることができた範囲でのみ権威を持っていました。ミコは、ミカルギ、つまり下位の首長や、ヘニハと呼ばれる副責任者、尊敬される村の長老、薬師、そして主要な軍事顧問であるタストゥンナギー、つまり上級戦士などのさまざまな顧問の助けを借りて統治しました。ヘレス・ヘイヴ、つまり薬師は、浄化の儀式で使用される黒い飲み物[ ^{22 ]を}提供するなど、さまざまな儀式を執り行いました。

最も重要な社会単位は氏族であった。氏族は狩猟を組織し、土地を分配し、結婚を取り決め、法を犯した者を罰した。ミコスの権威は、主に女性の長老である氏族の母によって補完されていた。マスコギー族は母系制の親族制度を持ち、子供は母親の氏族に生まれたとみなされ、相続は母系を通じて行われた。ウィンド氏族は氏族の中で最初のものである。ミコスの大多数はこの氏族に属していた。^{[ 23 ]}

イギリス、フランス、スペインはいずれも現在の南東部の森林地帯に植民地を築いた。スペインはイエズス会の伝道所と関連する集落を設立し、ネイティブアメリカンに影響を与えた。イギリスとフランスは改宗よりも貿易を選んだ。17世紀、スペイン領フロリダのフランシスコ会修道士はアパラチー湾沿いに伝道所を建設した。1670年、バルバドスからのイギリス人入植者が、カロライナ新植民地の首都であるチャールズタウン（現在のチャールストン）を建設した。カロライナの商人はマスコギー族の集落に行き、銃器、火薬、斧、ガラスビーズ、布、西インド諸島のラム酒を、オジロジカの毛皮（鹿皮貿易の一環として）やインディアンの奴隷と交換した。^{[ 24 ] [ 25 ]}

1685年にスコットランドの探検家ヘンリー・ウッドワードを迎え入れた後、スペイン人とその「宣教インディアン」はチャタフーチー川沿いの町のほとんどを焼き払った。 1690年、イギリス人入植者はオカムルギー川沿いに交易拠点を建設し、オチェース・ハッチー（小川）として知られるようになった。十数もの町がスペイン人から逃れ、イギリスの物資を手に入れるためにそこに移転した。「小川」という名前は、おそらくオチェース・クリーク（現在オカムルギー川として知られる水域のヒッチティ語名）の短縮形に由来し、ユチ族やナチェズ族を含むマスコギー連邦全体に広く適用される。^{[ 24 ] [ 25 ]}

1704年、アイルランド人植民地行政官ジェームズ・ムーアは、アン女王戦争中にカロライナ民兵隊とオチェセ・クリーク族およびヤマシー族の戦士を率いて、フロリダ内陸部のスペインの伝道所に対する一連の襲撃を行った。これらの襲撃により、主にアパラチー族をはじめとする数千人のスペインと同盟関係にあったインディアンが捕らえられ、カロライナと西インド諸島で奴隷として売られた。10年後、この地域の入植者とインディアンの間の緊張が高まり、1715年から1717年にかけてヤマシー戦争が勃発した。^{[ 26 ]}

オチェセ・クリーク族はヤマシー族に加わり、交易拠点を焼き払い、奥地の入植者を襲撃したが、反乱軍は火薬が不足し、カロライナ民兵とチェロキー族の同盟軍によって鎮圧された。ヤマシー族はスペイン領フロリダに避難し、オチェセ・クリーク族は西のチャタフーチー川に逃れた。1702年、フランス系カナダ人の探検家がルイジアナの最初の首都としてモービルを建設した。1717年、彼らは戦争を利用してタラプーサ川とクーサ川の合流点にトゥールーズ砦を建設し、アラバマ族とクシャッタ族と交易を行った。フランスの影響下に置かれることを恐れたイギリスは、ロウアー・クリーク族との鹿皮交易を再開し、スペインの同盟国となったヤマシー族を敵に回した。^{[ 27 ]}

フランス人はアッパー・クリーク族を扇動してロウワー・クリーク族を襲撃させた。1718年5月、抜け目のない皇帝ブリムは、強力なコウェタ族のミコとして、イギリス、フランス、スペインの代表を自分の村に招き、アッパー・クリーク族とロウワー・クリーク族の指導者たちと協議し、植民地間の対立においてマスコギー族は中立の立場を取ることを宣言した。1718年、スペイン人はアパラチー湾にサン・マルコス・デ・アパラチー要塞を建設した。1721年、イギリス人はアルタマハ川の河口にキング・ジョージ砦を建設した。3つのヨーロッパ植民地勢力がマスコギー族の土地の境界沿いに拠点を築くにつれ、マスコギー族の中立戦略は勢力均衡を保つことを可能にした。^{[ 27 ]}

1732年、イギリス領ジョージア植民地が設立された。1733年、最初の入植地であるサバンナが川の崖の上に建設された。そこでは、イギリスと同盟関係にあったヤマシー族のヤマクロー族が、ジョン・マスグローブに毛皮交易拠点を設立することを許可した。彼の妻メアリー・マスグローブは、イギリス人商人と、強力なウィンド・クランのマスコギー族の女性との間に生まれた娘で、「皇帝」ブリムの異母姉妹だった。彼女はジョージアの創設者であり初代総督であるジェームズ・オグルソープ将軍の主要な通訳を務め、人脈を利用してクリーク族と新植民地の間の平和を促進した。^{[ 28 ]} 1735年、ジョージアはオークフスキーの近くにフォート・オクフスキーを建設し、フォート・トゥールーズでクリーク族とフランスが行っていた交易に対抗した。^{[ 29 ]}鹿皮交易は拡大し、1750年代にはサバンナは年間最大5万枚の鹿皮を輸出していた。^{[ 30 ]}

1736年、スペインとイギリスの当局は、現在のフロリダ州のアルタマハ川からセントジョンズ川まで中立地帯を設置し、鹿皮貿易のための先住民の狩猟地を保証し、スペイン領フロリダをイギリスのさらなる侵略から守った。[ ^{31 ] 1750}年頃、ヤマシー戦争後に逃れてきたチャタフーチーのムスコギー語を話す町々と衝突した後、オチェセ族の一団が中立地帯に移住した。

セコフィー酋長（カウキーパー）に率いられた彼らは、新しい部族連合であるセミノール族の中心となり、ヤマシー戦争からの以前の難民、「ミッション・インディアン」の残党、逃亡したアフリカ人奴隷を含むまでに成長した。^{[ 32 ]}彼らの名前は、もともと野生に戻った家畜を指していたスペイン語のcimarronesに由来する。cimarronesは、スペイン人とポルトガル人によって逃亡奴隷（「 maroon 」も言語学的にはこの語源から派生している）やヨーロッパ人から逃げたアメリカ先住民を指すのに使われた。r音のないヒッチティ語では、simanoliとなり、最終的にSeminoleとなった。

異種族間結婚のため、多くのマスコギー・クリーク族の指導者はイギリス風の名前を持っている。アレクサンダー・マクギリヴレイ、ジョサイア・フランシス、ウィリアム・マッキントッシュ、ピーター・マックイーン、ウィリアム・ウェザーフォード、ウィリアム・ペリーマンなどである。これは、マスコギー族の女性がイギリス人入植者との間に子供をもうけたことを反映している。例えば、インディアン代理人のベンジャミン・ホーキンスはマスコギー族の女性と結婚した。^{[ 33 ]： 9}マスコギー文化では、未婚のマスコギー族の女性は、ヨーロッパ人やヨーロッパ系アメリカ人の女性と比べて、自身のセクシュアリティに関して大きな自由を持っていた。^{[ 14 ]： 161-162}

マスコギー族の母系社会の慣習では、彼らの子供は母親の氏族に属していた。マクギリヴレイを除いて、混血のマスコギー族は、彼らが理解するマスコギー・クリーク族の利益に反対して活動した。それどころか、多くの場合、彼らはマスコギー・クリーク族の土地への入植者の侵略に対する抵抗運動の先頭に立った。彼らは通常、ムスコギー語だけでなく英語も話し、ヨーロッパの慣習にも精通していたため、コミュニティのリーダーとなり、「マスコギーの政治を支配した」。^{[ 33 ]： 236注7}クラウディオ・サウントの言葉：

異人種間結婚の子孫たちは、ディープサウスの経済において、クリーク族やセミノール族の大多数とは異なる地位を占めていた。彼らは商人や仲買人として働いていた。…彼らはその祖先と育ちのおかげで、植民地入植地との文化的、社会的、言語的、地理的なつながりがより強く、定期的にペンサコーラやジョージアの交易拠点へ出向き、毛皮を荷揚げし、交易品を仕入れていた。^{[ 14 ]： 54}

アンドリュー・フランクが書いているように、「混血やハーフブリードといった、人種的カテゴリーや部分的なインディアン性を暗示する用語は、18世紀から19世紀初頭にかけての南東部で先住民が親族関係やアイデンティティをどのように決定していたかを露呈している。」^{[ 34 ]}

1763年にフレンチ・インディアン戦争（七年戦争とも呼ばれる）が終結すると、フランスは北米帝国を失い、イギリス系アメリカ人の入植者は内陸部へと移住した。インディアンの不満は奥地の入植者に対する襲撃につながり、王室政府がインディアンと鹿皮貿易を優遇しているという認識から、奥地の白人入植者の多くが自由の息子たちに加わった。土地を求める入植者への恐怖とヨーロッパ製の工業製品へのニーズから、マスコギー族はイギリス側についたが、多くの部族と同様に派閥争いで分裂しており、一般的には長期にわたる戦闘を避け、慎重な参加を通じて主権を守ることを好んだ。

アメリカ独立戦争中、アッパー・クリーク族はイギリス側に味方し、チェロキー・アメリカ戦争でドラッギング・カヌーのチカマウガ（ロウアー・チェロキー）族の戦士たちと共に、現在のテネシー州の白人入植者と戦った。この同盟は、ジョージア州に財産を没収された裕福なスコットランド王党派の毛皮商人兼農園主ラクラン・マクギリヴレイの息子であるクシャッタ族の首長アレクサンダー・マクギリヴレイによって画策された。彼の元パートナーであるスコットランド系アイルランド人の愛国者ジョージ・ガルフィンは、当初ロウアー・クリーク族に中立を保つよう説得したが、王党派のウィリアム・マッキントッシュ大尉が親英派のヒッチティ族の一団を率い、1779年のサバンナ占領後、ロウアー・クリーク族のほとんどが名目上イギリスと同盟を結んだ。^{[ 35 ]}

マスコギー族の戦士たちは、1780年から81年にかけてのモービルとペンサコーラの戦役でイギリスのために戦い、スペインはイギリス領西フロリダを再征服した。ロイヤリストの指導者トーマス・ブラウンは、ジョージアとカロライナの内陸部に対する愛国派の支配に対抗するためキングズ・レンジャーズの一隊を編成し、キングズ・マウンテンの戦いの後、ノースカロライナの奥地に対するチェロキー族の襲撃を扇動した。彼は1780年3月にアッパー・クリーク族の戦士団の助けを借りてオーガスタを占領したが、ロウワー・クリーク族と地元の白人ロイヤリストからの援軍は来なかった。イライジャ・クラーク率いるジョージア民兵は1781年にオーガスタを奪還した。^{[ 35 ]} 1782年、サバンナのイギリス軍駐屯地を救援しようとしたアッパー・クリーク族の戦士団は、「マッド」アンソニー・ウェイン将軍率いる大陸軍の部隊に敗走した。

1783年に戦争が終わると、マスコギー族はイギリスが彼らの土地を独立したアメリカ合衆国に割譲したことを知った。同年、ロウアー・クリーク族の酋長であるホポイスル・ミコ（テイム・キング）とエネア・ミコ（ファット・キング）は、ジョージア州に800平方マイル（2,100^{平方キロメートル}）の土地を割譲した。アレクサンダー・マクギリヴレイは、白人の侵略に対するインディアン全体の抵抗運動を率い、フロリダのスペイン人から武器を受け取って侵入者と戦った。バイリンガルでバイカルチャーのマクギリヴレイは、マスコギー族の民族主義意識を醸成し、政治権力を中央集権化するために尽力し、アメリカ合衆国に個別に土地を売却した村の指導者たちと闘った。彼は裕福な地主兼商人となり、60人もの黒人奴隷を所有していた。 

1784年、彼はスペインとペンサコーラ条約を交渉し、ジョージアが主張する300万エーカー（1万2000^{平方キロメートル}）の土地に対するマスコギー族の支配を認め、鹿皮貿易を支配していたイギリスのパントン・レスリー社へのアクセスを保証するとともに、自らをスペインの公式代表とした。^{[ 36 ]} 1786年、タッカバッチーの評議会はマスコギー族の土地に住む白人入植者に対して戦争を起こすことを決定した。戦闘部隊はオコニー川沿いの入植者を攻撃し、ジョージアは民兵を動員した。マクギリヴレイは父親の農園を没収した州との交渉を拒否したが、ジョージ・ワシントン大統領は特使マリヌス・ウィレット大佐を派遣し、彼を説得して当時アメリカ合衆国の首都であったニューヨーク市へ行き、連邦政府と直接交渉させた。 

1790年の夏、マクギリヴレイと他の29人のマスコギー族の酋長は、「クリーク族インディアン国家を構成するアッパー・クリーク、ミドル・クリーク、ロウワー・クリーク、セミノール」を代表してニューヨーク条約に署名し、連邦政府に土地の大部分を割譲し、逃亡奴隷を返還することを約束した。その見返りとして、連邦政府はマスコギー族の主権を承認し、白人入植者を追放することを約束した。マクギリヴレイは1793年に亡くなり、綿繰り機の発明により、綿花農園主になることを望む南西部の辺境の白人入植者たちはインディアンの土地を求めた。1795年、イライジャ・クラークと数百人の支持者はニューヨーク条約に反抗し、短命に終わったトランス・オコニー共和国を樹立した。

1790年、マスコギー族とチョクトー族はノックスビー川近くの土地を巡って対立していた。両部族は球技で紛争を解決することに合意した。約1万人の選手と観客が参加し、両部族は3か月近く準備を進めた。1日がかりの激闘の末、マスコギー族が勝利した。その後、乱闘が勃発し、両部族は日没まで戦い続け、約500人が死亡、さらに多くの人が負傷した。^{[ 37 ]}

ウィリアム・オーガスタス・ボウルズはメリーランドの裕福な王党派の家庭に生まれ、 14歳でメリーランド王党派大隊に入隊し、15歳で王立海軍の少尉となった。ペンサコーラで船に戻るのが遅すぎたため職務怠慢で除隊となったボウルズは北へ逃れ、チャタフーチー川流域のロウアー・クリーク族の町々に身を隠した。彼は2人の妻と結婚し、1人はチェロキー族、もう1人はヒッチティ・マスコギー族の首長ウィリアム・ペリーマンの娘であった。後に彼はこの結婚を根拠にクリーク族の間で政治的影響力を行使しようとした。^{[ 38 ]}

1781年、17歳だったボウルズはペンサコーラの戦いでマスコギー族の軍を率いた。バハマ諸島に避難した後、彼はロンドンへ渡った。ジョージ3世は彼を「クリーク族とチェロキー族の使節団長」として迎え入れた。イギリスの支援を受けて彼は帰国し、スペイン船を襲撃する海賊としてマスコギー族を訓練した。

1799年、ボウルズはチャタフーチー・クリーク族とセミノール族の支持を得てマスコギー州を建国した。彼は現在のタラハシー近郊のミッコスキー湖畔にあるミッコスキー村に州都を置いた。そこは彼の義父であり最も強力な同盟者であるミコ・カナチェによって統治された。ボウルズは、ミッコスキーを州都とするマスコギー州が、現在のフロリダ州、アラバマ州、ジョージア州、ノースカロライナ州、テネシー州の大部分を包含し、チェロキー族、アッパー・クリーク族、ロウアー・クリーク族、チカソー族、チョクトー族を統合することを構想していた。ボウルズの最初の行動は、米国と西フロリダの境界線を定めた1796年の第二次サン・イルデフォンソ条約を、インディアンに相談がなかったため無効と宣言することであった。

彼はアレクサンダー・マクギリヴレイがスペインと米国と交渉した条約を非難し、米国がマスコギー族の土地を返還しない限り米国に宣戦布告すると脅迫した。彼はジョージ・ワシントンのインディアン代理人ベンジャミン・ホーキンスに死刑判決を下し、ホーキンスは下クリーク族の忠誠を得た。彼は小規模な海軍を建設し、メキシコ湾でスペイン船を襲撃した。1800年、彼はスペインに宣戦布告し、サン・マルコス・デ・アパラチェの要塞と交易拠点を一時的に占領したが、撤退を余儀なくされた。^{[ 39 ]}

ミコスキを破壊しようと出発したスペイン軍は沼地で迷子になったが、サンマルコスを奪取しようとした2度目の試みは惨敗に終わった。ヨーロッパの休戦協定によりイギリスの支援が失われた後、ボウルズは信用を失った。セミノール族は1802年8月にスペインと和平条約を結んだ。翌年、彼は部族会議でホーキンスを支持するロウワークリーク族に裏切られた。彼らはボウルズをスペインに引き渡し、彼は2年後にキューバのハバナの刑務所で亡くなった。^{[ 39 ]}

初代アメリカ合衆国大統領ジョージ・ワシントンと初代アメリカ合衆国陸軍長官ヘンリー・ノックスは、ネイティブ・アメリカンの文化変革を提案した。 ^{[ 40 ]}ワシントンは、ネイティブ・アメリカンは個人としては平等だが、その社会は劣っていると考えていた。彼は「文明化」の過程を奨励する政策を策定し、それはトーマス・ジェファーソン大統領の下でも継続された。^{[ 41 ]}著名な歴史家ロバート・レミニは次のように書いている。「インディアンが私有財産の慣習を採用し、家を建て、農業を行い、子供たちを教育し、キリスト教を受け入れれば、これらのネイティブ・アメリカンは白人アメリカ人から受け入れられるだろうと彼らは想定していた。」^{[ 42 ]}

ワシントンの6つの計画には、インディアンに対する公平な司法、インディアンの土地の規制された購入、商業の促進、インディアン社会を文明化または改善するための実験の促進、大統領による贈り物の授与権限、インディアンの権利を侵害した者への処罰が含まれていた。^{[ 43 ]}マスコギー族は、ワシントンの6つの計画の下で「文明化」された最初のネイティブアメリカンとなる。チェロキー族、チカソー族、チョクトー族、セミノール族のコミュニティは、ワシントンの新しい文明化政策を実施するためにマスコギー族の取り組みに倣った。

1796年、ワシントンはベンジャミン・ホーキンスをインディアン問題担当の臨時主任代理人に任命し、オハイオ川以南のすべての部族を担当させた。ホーキンスは自らマスコギー族の主任代理人の役割を担い、現在のジョージア州クロフォード郡にあたるクリーク族の地域に移住した。彼はフリント川沿いの自宅に農場を開設し、部族に農業技術を教え始めた。やがて奴隷や労働者を連れてきて数百エーカーの土地を開墾し、農場だけでなく製粉所や交易所も設立した。その目的は、暴力を用いずに先住民を共和国における「立派なアメリカ人」へと変えることであった。^[要出典]

ホーキンスがこれを実現した方法の一つは、クリーク社会でずっと以前から確立されていた性別役割を、新しいアメリカ共和国が考える性別役割に変えようとしたことでした。例えば、男性には牧畜や農耕などの仕事に就き、狩猟や戦士としての役割を放棄するよう説得し、女性には農作業の役割を捨てて「家事」に従事するよう説得しました。^[要出典]ホーキンスはまた、男性に家族の財産を引き継ぎ、「妻や娘たちを支配する」よう説得しようとしました。^[要出典]

男性と女性が文明の計画をどのように考えていたかを説明する要因は数多くありました。「1700年代の男女間の関係は、静的な均衡ではなく、根深い緊張関係によって特徴づけられていた」などです。^{[ 44 ]}男性と女性は幼少期から分離されており、マスコギー語にも男性形と女性形があり、男女で異なる方言がありました。男性と女性は数週間も別々に生活し、男性は狩猟や戦争に出かけ、女性は子供や高齢者の世話をし、衣服を作り、食事の準備をしました。戦争、出産、月経など、あらゆる種類の結果を恐れて、儀式で男性と女性が互いを避けることが多々ありました。

戦争での敗北は女性的であると見なされ、否定的に捉えられていた。領土を失ったり割譲したりした敵は「老女」と呼ばれて貶められ、女性と呼ばれることは恥辱であり屈辱であると見なされていた。^[要出典]その後、1760年代頃には鹿皮貿易に変化があり、それが男女の関係に影響を与えた。ヨーロッパ市場では生の鹿皮の需要が高まり、鹿皮を加工する女性の労働はもはや必要なくなったが、それ以前は男女ともに鹿皮貿易の労働を分担していた。^{[ 44 ]}

また、酩酊も大きな問題でした。酩酊状態は狂気や戦士の勇敢さと結びついており、鹿皮をサトウキビ酒と交換していたことから、「家庭的で女性的な衣服の取引」から遠ざかっているとも考えられていました。^[要出典]クリーク族の男性は女性よりもはるかに多く酒を飲み、多くの若いクリーク族の男性は酔うと自分が戦士だと思い込んでいました。女性たちは、こうした戦士たちの振る舞いに反対し、ラム酒を飲むことにも反対していました。^{[ 44 ]}

鹿皮貿易が盛んになり、衣服が外国の商人から輸入されるようになると、女性の労働や製造業の必要性は低下し、彼女たちの主な仕事は後に衣服にビーズやガーターを付けて仕上げることになったが、実際の素材や用途については女性に発言権はなかった。ほとんどのやかんやボウルも外国の商人から輸入されるようになった。また、商人によって始められたプランテーションもあり、これらのプランテーションは農作物を栽培し、取引していた女性を市場から追い出した。^{[ 44 ]}

クリーク族の女性たちは、男性家族が行ってきた「男らしい追求」に同意しなかった。これには、女性に対する敵意、敵やその他を「老女」と呼んで辱める行為、一部のクリーク族の戦士が暴力的に男らしさを表現したために起こった白人女性への強姦、殺人、切断、そしてクリーク族の女性たちが自分たちの家庭の安全について考えていたことなどが含まれる。^[要出典] 1797年頃、女性たちはホーキンスの「文明化計画」を、ほとんどの男性と比べて興味深く検討した。^[要出典]この計画は戦士文化とは相容れず、食料や衣服などの物資の入手可能性を約束していた。牧場主や農園主もホーキンスに賛同しているようだったが、多くの戦士は狩猟や戦士文化を放棄したくなかったため、彼の考えに賛同せず、彼の計画も好まなかった。^{[ 44 ]}

文明化計画は彼らに農業に従事することを求めていたが、農業は女性の仕事とみなされていたため、クリーク族の戦士たちは自分たちの男らしさが奪われると考え、これに抵抗した。^[要出典]この性別役割の変化により、クリーク族の男性の間でアルコール消費量が増加した。多くの戦士が農作業を拒否したためである。また、主に家庭内での女性に対する暴力も増加した。^[要出典]

女性たちはホーキンスの計画から始まった多くの変化や改革に賛同したが、家父長制に服従することを拒否し、経済の変化を自分たちの利益のために利用した。^{[ 44 ]}

クリーク族は自分たちの土地を手に入れ始め、ホーキンスは「彼らは土地の価値とそれを守る必要性を理解し始めた」と述べている。^[要出典]ホーキンスの指導の下、クリーク族はマスコギー族に「隣人の土地を尊重する」よう強制するために全国的な警察組織を結成した。これは、土地を守ろうと暴力的な手段に訴えるクリーク族もいたためである。^[要出典]

入植地では、ホーキンスの文明計画に従う者と、南部深部の柵で囲まれたコミュニティで行われていた計画に従わない者との間で、さまざまな変化が起こっていた。これがクリーク族の入植地間の対立を引き起こしていた。^{[ 44 ]}

ホーキンスは何年もの間、ポーチで酋長たちと会合を開き、諸問題を話し合った。彼は入植者と部族の間で最も長い平和期間を監督し、19年間の平和を維持した。1805年、ロウアー・クリーク族はオカムルギー川の東の土地をジョージア州に割譲したが、オカムルギー・オールド・フィールズの神聖な埋葬塚は例外とした。彼らはニューオーリンズとワシントンDCを結ぶ連邦道路が自分たちの領土を通ることを許可した。多くのマスコギー族の酋長は奴隷を獲得し、連邦道路沿いに綿花農園、製粉所、商店を建てた。1806年、拡大する入植地を守り、アメリカ合衆国の支配を思い起こさせるため、オカムルギー・オールド・フィールズを見下ろす丘の上にベンジャミン・ホーキンス砦が建設された。

ホーキンスはクリーク戦争の勃発に落胆し、衝撃を受けた。この戦争は、彼が生涯をかけて取り組んできたマスコギー族の生活水準向上という目標を台無しにした。ホーキンスは、平和構築に向けた自身の努力の多くが1812年に無駄になったのを目の当たりにした。マスコギー族の一派は、テンスクワタワとテクムセのパン・アメリカン・インディアン運動に加わり、白人入植者との妥協やヨーロッパ系アメリカ文化の受容を拒否した。ホーキンス自身は直接攻撃を受けることはなかったものの、マスコギー族内部の内戦がアメリカ合衆国との戦争へと発展していく様を目の当たりにせざるを得なかった。

1811年3月に彗星が現れた。ショーニー族の指導者テカムセ（その名は「流れ星」を意味する）^{[ 45 ]}はタッカバッチーへ旅し、そこでマスコギー族に彗星が自分の到来を告げていると告げた。マッケニーは、テカムセがマスコギー族に兆候を示すことで、大精霊が自分を遣わしたことを証明するだろうと報告した。テカムセが南東部を去って間もなく、約束通り地震という形で兆候が現れた。

1811年12月16日、ニューマドリッド地震がマスコギー族の土地と中西部を襲った。この出来事の解釈は部族によって異なったが、一つだけ共通認識があった。それは、この強力な地震には何らかの意味があったに違いないということだった。地震とその余震は、マスコギー族だけでなく他のネイティブアメリカンの部族にも、ショーニー族を支援しなければならないという確信を与え、テクムセの抵抗運動を後押しした。

インディアンたちは大きな恐怖に襲われた。木々やウィグワムは激しく揺れ、アーカンソー川の岸辺を覆っていた氷は粉々に砕け散った。そして、ほとんどのインディアンは、人類に怒った大精霊が世界を滅ぼそうとしているのだと思った。

テクムセの連合に加わったマスコギー族はレッドスティック族として知られていた。レッドスティックという名前の由来については諸説あるが、その一つは、マスコギー族がイベントまでの日数を数えるために棒の束を持ち歩くという伝統に由来するというものである。赤く塗られた棒は戦争を象徴する。^{[ 46 ]}

1813年から1814年にかけてのクリーク戦争（レッドスティック戦争とも呼ばれる）は、マスコギー族内部の内戦として始まったが、やがて1812年の米英戦争に巻き込まれていった。ショーニー族の指導者テカムセ（19世紀の著述家たちは、彼が「言ったに違いない」と熱弁を振るったと記している）や、彼ら自身の宗教指導者たちに触発され、イギリスの商人たちに後押しされたレッドスティック族の指導者、ウィリアム・ウェザーフォード（レッドイーグル）、ピーター・マックイーン、メナワらは、アッパークリークの町々の支持を得た。

イギリスと同盟を結んだ彼らは、白人によるマスコギー族の土地への侵略や、インディアン代理人ベンジャミン・ホーキンスが実施する「文明化計画」に反対し、マスコギー族の多くの有力な酋長たちと衝突した。中でも、ホーキンスの最も強力な同盟者であったロウアー・クリーク族のミコ、ウィリアム・マッキントッシュとの衝突は特に顕著だった。マスコギー内戦が始まる前、レッドスティックスはクリーク族の国家政府の「古参酋長」たちに自分たちの活動を秘密にしようと試みた。 1812年8月、テクムセが支持者を集めてイギリス軍の侵攻に加わり、デトロイト砦を占領したことで、彼らは勇気づけられた。

1813年2月、リトル・ウォリアー率いるレッドスティックスの小隊がデトロイトから戻る途中、ナッシュビル近郊のダック川沿いで入植者の2家族を殺害した。ホーキンスはマスコギー族にリトル・ウォリアーとその仲間6人を引き渡すよう要求した。ビッグ・ウォリアーと老酋長たちは、略奪者を連邦捜査官に引き渡す代わりに、この戦士たちを処刑することにした。この決定がマスコギー族の内戦の火種となった。^{[ 47 ]}

レッドスティック族とアメリカ白人との最初の衝突は、1813年7月21日に起こった。アラバマ州モービルの北にあるフォート・ミムズ駐屯のアメリカ兵の一団が、西フロリダからペンサコーラのスペイン総督から弾薬を購入して帰ってきたレッドスティック族の一団を阻止したのだ。レッドスティック族は現場から逃走し、アメリカ兵は彼らの持ち物を略奪した。これによりレッドスティック族は態勢を立て直し、奇襲攻撃で反撃し、アメリカ軍を撤退させた。この戦いは「バーント・コーンの戦い」として知られるようになり、クリーク族内戦にアメリカ軍も加わる事態となり、クリーク族が白人を打ち負かすことができるという吉兆として解釈された。

1813年8月30日、レッド・イーグルことウィリアム・ウェザーフォード率いるレッド・スティックス族は、白人入植者とそのインディアン同盟軍が集結していたミムズ砦を攻撃した。レッド・スティックス族は奇襲で砦を占領し、虐殺を行い、男性、女性、子供を殺害した。彼らが生かしたのは黒人奴隷だけで、彼らは戦利品として連れ去った。インディアンが砦で250人から500人近くを殺害した後、アメリカ南西部の辺境地帯の入植者たちはパニックに陥った。レッド・スティックス族はこの戦いには勝利したが、戦争には敗北したのである。

1813年8月30日の朝、蒸し暑い中、フォート・ミムズの守備兵はほとんど動いていなかった。森の木陰で、クリーク族は様子を伺い、待ち構えていた。砦の東側に位置する正門は、駐屯兵によって閉鎖されておらず、砦の見張りもいなかった。

フォート・ミムズ虐殺事件の2日後には、より小規模なキンベル・ジェームズ虐殺事件が発生した。

この壊滅的な出来事を説明できる唯一の理由は、アッパー・クリーク族の指導者たちが、アメリカ合衆国と戦うことは他のクリーク族と戦うようなものだと考え、フォート・ミムズを占領することはバーント・コーンの戦いよりもさらに大きな勝利だと考えていたということだ。

レッドスティックの勝利はアメリカ南東部全域にパニックを広げ、「フォート・ミムズを忘れるな！」という叫びは復讐を望む民衆の間で人気を博した。連邦軍がカナダのイギリス軍との北部戦線で手一杯だったため、テネシー、ジョージア、ミシシッピ準州の民兵が招集され、アッパー・クリークの町々を侵略した。彼らには、ウィリアム・マッキントッシュ率いるロウワー・クリークとメジャー・リッジ率いるチェロキーというインディアンの同盟軍が加わった。

数で劣り、武装も貧弱で、カナダやメキシコ湾岸から遠く離れておりイギリスの援助も受けられないレッドスティックスは、必死の抵抗を試みた。1814年3月27日、アンドリュー・ジャクソン将軍率いるテネシー州民兵隊は、アメリカ第39歩兵連隊とチェロキー族およびロウアークリーク族の戦士の支援を受け、タラプーサ川のホースシューベンドの戦いでレッドスティックスを壊滅させた。レッドスティックスは完敗し、約3,000人のアッパーマスコギー族が戦死したが、残党はその後数ヶ月間抵抗を続けた。

1814年8月、レッドスティックス族はウェタンカ（現在のアラバマ州モンゴメリー近郊）でジャクソンに降伏した。同年8月9日、マスコギー族はフォート・ジャクソン条約への署名を強いられた。この条約により戦争は終結し、同族は先祖伝来の領土の半分以上にあたる約2000万エーカー（8万1000^{平方キロメートル}）の土地をアメリカ合衆国に割譲することを強いられた。ジャクソンと共に戦った者たちでさえ、レッドスティックス族の反乱を許した責任は彼らにあるとジャクソンは考えていたため、土地の割譲を強いられた。アラバマ州は主にレッドスティックス族の領土から形成され、1819年にアメリカ合衆国に加盟した。  

敵対的なクリーク族が米国に対して仕掛けた、いわれのない、非人道的で、血なまぐさい戦争は、国家の正義と名誉ある戦争の原則に従って、前述の州によって撃退され、遂行され、そして成功裏に決着された。…また、平和の再構築に関する指示によって定められた手続きの正当性を考慮する必要がある。米国に敵対的なクリーク族の地域が征服される以前に、米国市民の平和、財産、そして生命に対して数え切れないほどの侵略行為が行われていたことを忘れてはならない。…

多くのマスコギー族は降伏を拒否し、フロリダへ逃れた。彼らは他の残存部族と同盟を結び、セミノール族となった。マスコギー族は後にフロリダで起こったセミノール戦争において、双方の陣営に加わった。

クリーク戦争後にフロリダに到着したレッドスティック難民はセミノール族の人口を3倍に増やし、部族のマスコギー族の特徴を強めた。^{[ 50 ]} 1814年、イギリス軍は西フロリダに上陸し、セミノール族への武器供与を開始した。イギリス軍はアパラチコラ川沿いのプロスペクト・ブラフに堅固な砦を建設しており、 1812年の米英戦争終結後の1815年に、その砦とすべての兵器（マスケット銃、大砲、火薬、砲弾、砲弾）を地元のセミノール族とマルーン（逃亡奴隷）に提供した。数百人のマルーンは、初歩的ではあったものの軍事訓練と規律を備えた植民地海兵隊の制服部隊を構成していた（ただし、イギリス人将校は去っていた）。セミノール族は村に戻ることだけを望んでいたため、マルーンが砦の所有者となった。^{[ 51 ]}

南部のプランテーション所有者たちはすぐにそこを「黒人砦」と呼ぶようになり、奴隷にされた黒人の間では口コミで広く知られるようになった。ハイチのように、黒人が自由で銃を持っている場所が近くにあるというのだ。奴隷制度を支持する白人のプランテーション所有者たちは、その存在自体が抑圧されたアフリカ系アメリカ人の逃亡や反乱を煽ると正しく感じ、アメリカ政府に苦情を申し立てた。逃亡奴隷たちは砦の大砲の照準の合わせ方について訓練を受けていなかった。資源が非常に限られており、行動を起こす命令を受けていないと答えたスペイン総督に通知した後、アメリカのアンドリュー・ジャクソン将軍は、1816年に起こった有名で絵のように美しいが悲劇的な事件で、すぐに砦を破壊した。この事件は「アメリカ史上最も死傷者を出した砲撃」^{[ 51 ]}と呼ばれている（黒人砦の戦いを参照）。

セミノール族は逃亡した黒人奴隷を受け入れ続け、アメリカ人入植者を襲撃したため、米国は1817年に宣戦布告した。1818年、アンドリュー・ジャクソン将軍は1,000人以上の下クリーク族の戦士を含む軍隊を率いてフロリダに侵攻し、セミノール族の町を破壊し、ペンサコーラを占領した。ジャクソンの勝利により、スペインは1819年にアダムズ・オニス条約に署名し、フロリダを米国に割譲せざるを得なくなった。1823年、セミノール族の酋長代表団は、フロリダの新米国知事と会談し、上クリーク族と下クリーク族との再統合案に反対を表明した。その理由の一つは、後者の部族が黒人セミノール族を奴隷にしようとしていたからである。代わりに、セミノール族はフロリダ中央部の内陸にある居留地に移住することに同意した。

ミコ・ウィリアム・マッキントッシュは、クリーク戦争と第一次セミノール戦争でアメリカ合衆国と共に戦ったロウアー・クリーク族の戦士たちを率いた。イギリス側にヒッチティ族の一団を勧誘した同名のロイヤリスト将校の息子であるマッキントッシュは、白人の父親を知らなかった。彼はジョージア州の有力なプランテーション所有者と血縁関係があり、戦争後には裕福な綿花プランテーション所有者となった。母親を通じて、彼はクリーク族の名門ウィンド氏族に生まれた。クリーク族は母系制の血統と相続制度を持っていたため、彼は母親のおかげで族長の地位を得た。彼はまた、混血のクリーク族であるアレクサンダー・マクギリヴレイとウィリアム・ウェザーフォードとも親戚関係にあった。

1810年代後半から1820年代前半にかけて、マッキントッシュは「法治隊」と呼ばれる中央警察組織の創設、成文法の制定、そして全国クリーク評議会の設立に尽力した。1820年代後半には、移住は避けられないと考えるようになった。1821年、マッキントッシュはシェロクタ酋長を含む数人の酋長とともに、最初のインディアンスプリングス条約でフリント川東側のロウアークリークの土地を譲渡した。その見返りとして、マッキントッシュは条約締結地で1,000エーカー（4平方キロメートル^）の土地を与えられ、そこにホテルを建設して地元の温泉に観光客を呼び込んだ。 

クリーク族全国評議会は、さらに土地を明け渡した部族民に死刑を宣告することで対応した。ジョージア州からの入植者は、特にジョージア州北部で金が発見された後、インディアンの土地に押し寄せ続けた。1825年、マッキントッシュと彼のいとこで、インディアンの強制移住の主要な提唱者であったジョージア州知事ジョージ・トループは、彼のホテルで第二次インディアンスプリングス条約に署名した。他の6人のロウワークリーク族の酋長が署名したこの条約は、最後のロウワークリーク族の土地をジョージア州に割譲し、マスコギー族をアーカンソー川に移住させるために多額の資金を割り当てた。この条約は、マッキントッシュに直接同額の支払いを行うことも規定していた。

4月、老レッドスティック族のメナワは、約200人の法改正者を率いて、彼らの法律に従ってマッキントッシュを処刑した。彼らは彼のチャタフーチー上流の農園を焼き払った。クリーク族国民評議会の代表団は、オポスレイアホラ議長に率いられて、1825年の条約に抗議するためにワシントンDCへ向かった。彼らはジョン・クインシー・アダムズ大統領に条約が無効であることを納得させ、より有利なワシントン条約（1826年）を交渉した。部族は20万ドルと引き換えにジョージア州に土地を割譲したが、西へ移住する必要はなかった。トループは新しい条約を無視し、補償なしにジョージア州に残されたマスコギー族の土地から彼らを追放するよう命じ、アダムズが連邦政府の介入をちらつかせたため、州民兵を動員した。

アメリカ合衆国政府と国民は、マスコギー族が常に平和を守り、正義を貫こうと努めていることを知るでしょう。彼らが求めるのは、同じように扱われること、そしてジョージア州の人々が彼らを巻き込もうとしている苦難から免れることだけです。正義は正義です。白人のための正義と、先住民のための正義など、同じものです。

フォート・ジャクソン条約とワシントン条約（1826年）の後、マスコギー族は現在のアラバマ州東中部の狭い土地に閉じ込められた。

アンドリュー・ジャクソンは1829年にアメリカ合衆国大統領に就任し、彼の就任とともにインディアンに対する政府の姿勢はより厳しくなった。^{[ 53 ]}ジャクソンは、異なるインディアン部族を別々の国家として扱うという前任者の政策を放棄した。^{[ 53 ]}その代わりに、彼はミシシッピ川の東に住むすべてのインディアン部族をオクラホマに移住させる計画を積極的に推進した。^{[ 53 ]}

友よ、兄弟よ ― 天上の偉大なる精霊の許可と民衆の声により、私は合衆国大統領に任命されました。今、私はあなた方の父であり友として語りかけ、耳を傾けていただきたいと願います。あなた方の戦士たちは長い間私を知っています。あなた方は、私が白人と赤人の子供を愛し、常に正直に、二枚舌を使わずに語り、常に真実を語ってきたことを知っています。あなた方が今いる場所では、あなた方と私の白人の子供たちは互いに近すぎて、調和と平和の中で暮らすことができません。あなた方の獲物は絶滅し、あなた方の多くは働かず、土地を耕すこともできません。あなた方の民族の一部が移住したミシシッピ川の向こう側には、あなた方の父があなた方全員に十分な広さの土地を用意しており、そこへ移住するように勧めています。そこでは、あなた方の白人の兄弟たちはあなた方を悩ませることはなく、土地に対する権利を主張することもできません。草が生え、水が流れる限り、あなた方とあなた方の子供たちは皆、平和で豊かな生活を送ることができます。それは永遠にあなた方のものです。あなたが今住んでいる国の発展と、あなたが持っていくことのできないすべての家畜に対して、あなたの父はあなたに正当な代価を支払うでしょう。

ジャクソンの要請により、米国議会はインディアン強制移住法案に関する激しい議論を開始した。^{[ 53 ]}最終的に法案は可決されたが、投票は僅差だった。上院では28対19で可決され、下院では102対97で辛うじて可決された。ジャクソンは1830年6月30日にこの法案に署名し、法律として成立させた。^{[ 53 ]}

インディアン強制移住法を受けて、1832年にクリーク族国民評議会はカセタ条約に署名し、ミシシッピ川以東に残っていた土地をアメリカ合衆国に割譲し、インディアン準州への移住を受け入れた。マスコギー族のほとんどは1834年の「涙の道」でインディアン準州に強制移住させられ、 1836年のクリーク戦争後にもさらに強制移住が行われたが、一部は現地に残った。

1836年、クリーク族の大規模な強制移住が進められていた頃、エネア・エマサラがロウワー・クリーク族の指導者として台頭した。彼らの願いはただ故郷で静かに暮らすことだった。ウィンフィールド・スコット将軍はエネア・エマサラを捕らえるよう命じられた。エマサラと共に捕らえられたのは、約1000人の他の人々だった。彼らの肌の色は黒、赤、白だった。

アメリカ南北戦争勃発時、オポスレイアホラは、多くのロウワー・クリーク族を含む他の多くの部族とは異な​​り、南部連合との同盟を拒否した。逃亡奴隷、自由黒人、チカソー族、セミノール族のインディアンがオポスレイアホラの農園に集まり始め、そこで南北間の紛争において中立を保つことを望んでいた。1861年8月15日、オポスレイアホラと部族長のミッコ・ハトコは、連邦支持者への支援を要請するため、エイブラハム・リンカーン大統領に連絡を取った。9月10日、彼らは米国政府が彼らを支援するという肯定的な返答を受け取った。手紙はオポスレイアホラに、カンザス州ウィルソン郡のフォート・ロウに人々を移動させ、そこで亡命と援助を受けるように指示した。^{[ 54 ]}彼らはロイヤリストとして知られるようになり、その多くは世紀後半の伝統的なスネーク・バンドのメンバーであった。

南北戦争中、多くのマスコギー・クリーク族が南軍を支持したため、米国政府は1866年に戦後の平和を定める新たな条約をクリーク族と締結することを要求した。この条約では、クリーク族が奴隷を解放し、彼らをクリーク族の正式な構成員および市民として認め、年金や土地の恩恵を受ける権利をクリーク族と同等にすることを義務付けた。彼らはクリーク族解放奴隷として知られるようになった。米国政府は、クリーク族の保留地の一部を解放奴隷に割り当てることを要求した。部族の多くはこの変更に抵抗した。土地の喪失は、19世紀後半のクリーク族にとって問題の一因となった。

クリーク族のロイヤリストは伝統主義者が多かった。彼らは「スネークス」として知られる集団の中核を形成し、この集団には多くのクリーク族解放奴隷も含まれていた。世紀末、彼らは1892年のドーズ委員会によって米国議会が制定した部族政府の廃止と部族共同地の分割に抵抗した。これらの取り組みは、米国政府が部族に同化政策を押し付け、土地の世帯所有制を導入し、インディアン準州の州昇格を阻む法的障壁を取り除くための試みの一環だった。

クリーク族のメンバーは、ドーズ・ロールに個人として登録された。委員会は、クリーク族の祖先がいるかどうかに関わらず、異人種間結婚した白人とクリーク族の解放奴隷を別々に登録した。これにより、両親や親戚にクリーク族がいた人であっても、後にクリーク族のメンバーであるという主張は無効になった。ドーズ・ロールは、多くの部族がメンバーシップの血統を確立するための基礎として使用されてきた。ヨーロッパ系アメリカ人の入植者がこの地域に移住し、州昇格と部族の土地の一部への入植権を求めた。

アラバマ州のマスコギー族の一部は、アラバマ州モービル北東のアトモアにある連邦政府公認のポーアチクリーク居留地の近くに住んでおり、マスコギー族はフロリダ州の事実上非公式な民族の町に住んでいます。アラバマ州の居留地にはカジノと16階建てのホテルがあります。クリーク族は感謝祭に毎年パウワウを開催します。さらに、さまざまな程度の文化同化のマスコギー族の子孫が米国南東部全域に住んでいます。マスコギー族の大多数は、マスコギー居留地があるオクラホマ州に住んでいます。マスコギー・ネーションは、首都オカムルギーに本部を置いています。マスコギー・ネーションは2024年時点で10万人以上の市民を抱えています。^{[ 55 ]}オクラホマ州に住む4人のクリーク族のティーンエイジャーの生活を追ったテレビシリーズ「Reservation Dogs」のおかげで、マスコギー・ネーションの人気が高まっています。

家族とは血縁関係にある人々を指すのに対し、氏族とは、同じ祖先氏族の子孫であるすべての人々を指す。多くのネイティブアメリカン部族と同様に、マスコギー・クリーク族は母系制であり、各人は母親の氏族に属し、母親はさらにその母親の氏族に属する。相続財産は母系を通じて受け継がれる。世襲の首長は特定の氏族に生まれ育った。

生物学的な父親は家族制度において重要な存在ですが、母親とは別の氏族出身でなければなりません。しかし、氏族内では、母親の兄弟（母親の最も近い血縁者）が、特に男の子にとって、主な教師、保護者、しつけ役、そして模範となる役割を果たします。氏族のメンバーは「血縁関係」を主張するのではなく、同じ氏族に属しているという理由で互いを家族とみなします。これは、家族関係と氏族関係の両方に同じ親族呼称を用いることで表現されます。例えば、ほぼ同年代の氏族メンバーは、たとえ一度も会ったことがなくても、互いを「兄弟」や「姉妹」とみなします。

この制度のため、ヨーロッパ人の父親から生まれたマスコギー・クリーク族の子供たちは母親の氏族に属し、部族共同体の一員となった。族長の地位の高い娘たちは、家族に物資を提供できるヨーロッパの商人と結婚することが有利だと考えることが多かった。マスコギー・クリーク族は、ヨーロッパ式の教育を受けた若い男性が、植民地主義に関連する新しい状況下で自分たちをうまくやりくりし、同時に重要なマスコギー・クリーク族の文化制度を維持するのに役立つと信じていた。^{[ 40 ]}

マスコギー族の氏族は以下の通りです。^{[ 56 ]}

先祖のマスコギー族は、気候に応じて、植物繊維を織ったものや動物の皮で作った衣服を着用していました。夏には、樹皮、草、葦などを織った軽量の布地を好んで着用し、厳しい冬には、防寒のために動物の皮や毛皮を用いていました。

17世紀、マスコギー族はヨーロッパのファッションや素材を取り入れるようになった。布は鹿革よりも軽くて色彩豊かだったため、すぐにこの地域で人気の交易品となった。様々な模様や質感の交易布のおかげで、マスコギー族の女性たちは男性、女性、子供のための新しいスタイルの衣服を考案することができた。彼女たちは、鈴、絹のリボン、ガラスビーズ、鏡の破片といったヨーロッパの交易品を衣服に取り入れた。

マスコギー語はマスコギー語族に属し、 19世紀初頭のギデオン・リンセカムなどの開拓者たちの間で広く知られていました。この言語はチョクトー語と関連があり、発音が同じ単語もいくつかあります。以下の表は、マスコギー語のテキストとその翻訳の例です。

1871年、議会はインディアン歳出法に付帯条項を追加し、米国が新たなインディアン部族や国家を承認すること、および新たな条約を締結することを禁止した。

今後、アメリカ合衆国の領土内のいかなるインディアン国家または部族も、アメリカ合衆国が条約を締結できる独立国家、部族、または勢力として承認または認められないものとする。ただし、本条項のいかなる規定も、これまで当該インディアン国家または部族と合法的に締結され批准された条約の義務を無効にしたり損なったりするものと解釈されてはならない。

マスコギー（クリーク）族は連邦政府に承認されたインディアン部族である。本部はオクラホマ州オカムルギーにある。現在の首長はデイビッド・W・ヒルである。^{[ 69 ]}

連邦政府に承認されている部族は、マスコギー族の3つの部族タウン、アラバマ・クアサルテ、キアレギー、スロップスロッコです。アラバマ・クアサルテ部族タウンはオクラホマ州ウェトゥムカに本部を置き、族長はウィルソン・ヤーギーです。^{[ 70 ]}キアレギー部族タウンはウェトゥムカに本部を置き、現在のメッコ（族長）はジェレマイア・ホイアです。^{[ 71 ]}スロップスロッコ部族タウンはオクラホマ州オケマに本部を置き、メッコはジョージ・スコットです。^{[ 71 ]}

エディ・L・トゥリスは、ポーアチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンを率いて、米国政府に対し政府間関係の承認を求める請願活動を行った。1984年8月11日、これらの努力が実を結び、米国政府、内務省、およびインディアン事務局は、ポーアチ・バンド・オブ・クリーク・インディアンを「インディアン部族」として認めた。同部族は、アラバマ州で唯一連邦政府に承認された部族である。

1984年11月21日、米国政府は231.54エーカー（0.9370^{平方キロメートル}）の土地を部族の共同所有地として信託した。1985年4月12日、229.54エーカー（0.9289^{平方キロメートル}）が保留地として宣言された。  

詳細については、以下をご覧ください。

ハーン、スティーブン・C. 『クリーク族の発明、1670-1763年』ネブラスカ大学出版局、2004年。 ジュリチェク、ジョン・T. 『植民地時代のジョージアとクリーク族：南部辺境における英印外交、1733-1763年』フロリダ大学出版局、2010年。 ピカー、ジョシュア。『オクフスキー：植民地時代のアメリカにおけるクリーク族インディアンの町』ハーバード大学出版局、2004年。

米国最高裁判所は2020年7月9日にマクガート対オクラホマ州事件の判決を下した。同裁判所はオクラホマ州東部の大部分を同州のマスコギー（クリーク）族居留地の一部と認めた。^{[ 74 ]}また、この判決により、ネイティブアメリカンがアルコールやカジノ賭博を規制する権限をより多く持つ可能性が開かれた。^{[ 74 ]}