Loading article…
ババ・ヤーガは、スラヴ民話に登場する女性キャラクター（または同名の三姉妹のうちの一人）で、対照的な二つの役割を担っています。物語によっては、子供を揚げて食べる、醜悪で恐ろしい老婆として描かれる一方、別の物語では、主人公を助ける優しい老婆として描かれています。[ 1 ]どちらのバージョンでも、彼女は魔女として描かれることが多いです。彼女はしばしば森の野生動物と関連付けられます。彼女の特徴は、木製の臼に乗って飛び回り、杵を振り回し、鶏の足のある小屋で森の奥深くに住んでいることです。
ババ・ヤーガという名前のバリエーションは、多くのスラブ語に見られます。セルビア語、クロアチア語、マケドニア語、ルーマニア語、ブルガリア語では、babaは「おばあさん」または「老女」を意味します。現代ポーランド語とロシア語では、baba / бабаは「女性」、特に年老いて汚い、または愚かな女性を指す蔑称としても使われます。
yagaの語源はあまり明確ではなく、その意味については学者の間で合意が得られていません。19 世紀に、アレクサンダー・アファナシエフは、原スラヴ語の* ožとサンスクリット語のahi (「蛇」)に由来するという説を提唱しました。この語源は 20 世紀の学者によって研究されています。関連する用語には、セルビア語とクロアチア語のjeza (「恐怖」「身震い」「寒気」)、スロベニア語のjeza (「怒り」)、古チェコ語のjězě (「魔女」「伝説上の邪悪な女性」)、現代チェコ語のjezinka (「邪悪な森のニンフ」「ドリュアス」)、ポーランド語のjędza (「魔女」「邪悪な女」「激怒」) があります。この用語は、古教会スラヴ語ではjęza/jędza (「病気」)として現れます。他のインド・ヨーロッパ語族では、要素iagaはリトアニア語 のengti (「（継続的に）虐待する」、「軽蔑する」、「搾取する」)、古英語のinca (「疑う」、「心配する」、「痛み」)、古ノルド語のekki (「痛み」、「心配する」) と関連付けられています。[ 2 ]
ウラジーミル・プロップは、さまざまな童話から取られたバーバ・ヤーガの描写は、一貫したイメージを作り出していないと書いた。[ 3 ]
ババ・ヤーガ（イアガ・ババ）への最初の明確な言及は、 1755年にミハイル・V・ロモノーソフの『ロシア語文法』に現れる。ロモノーソフの文法書では、ババ・ヤーガは主にスラヴの伝統に由来する他の人物たちと共に2回言及されている。2回目の言及は、スラヴの神々や存在のリストの中にあり、ローマ神話におけるそれらに相当すると考えられるもの（例えば、スラヴの神ペルーンはローマの神ユピテルと同一視されている）と並んでいる。しかし、ババ・ヤーガは、対応するものがない3番目のセクションに登場しており、この最初の既知の証言においても、彼女が独自な存在として認識されていたことを示している。[ 4 ]
ババ・ヤーガが登場する物語では、彼女はいくつかの特徴的な特徴を示しています。回転する鶏の脚の小屋、そして臼、杵、モップ、またはほうきです。ババ・ヤーガはほうきに乗っているか、最もよく知られているように臼の中にいて、ほうきを使って自分の足跡を掃き清めています。[ 1 ]ロシアの民族学者アンドレイ・トポルコフは、ババ・ヤーガの道具の選択を、女性が関わる多くの異教の儀式によって説明しています。彼は、杵が最初にババ・ヤーガによって使用されたのは、それが武器として使用できる（そのため、多くの儀式で使用されていた）ためであり、臼は後から関連付けられて追加されたと示唆しています。[ 5 ]
ババ・ヤーガはしばしば「骨ばった足のババ・ヤーガ」または「鉄の歯のババ・ヤーガ」[ 6 ]という異名 で呼ばれ、住居の中にいるときは、ストーブの上に横たわり、小屋の隅から隅まで手を伸ばしているのが見られる。ババ・ヤーガは、彼女を訪れる人々の「ロシアの匂い」を感じ取り、それを口にすることがある。彼女の鼻は天井に突き刺さっているかもしれない。語り手によっては、彼女の鼻、乳房、臀部、または外陰部の嫌悪感を特に強調することがある。[ 7 ]
ババ・ヤーガは、遠い国や三十九番目の王国に住んでいると言われることがあります。「三十九の王国の向こう、三十番目の領域、燃える川の向こうに、ババ・ヤーガが住んでいる。」[ 8 ]いくつかの物語では、三人のババ・ヤーガが姉妹として登場し、全員が同じ名前を共有しています。たとえば、19 世紀にアレクサンドル・アファナーシエフによって収集された「乙女の皇帝」のバージョンでは、ハンサムな商人の息子イワンが、三人のババ・ヤーガのうちの 1 人の家へと向かいます。[ 9 ]
彼はまっすぐ前へ進み、ついに小さな小屋に着いた。それは鶏の足で回転しながら、開けた野原に立っていた。彼は中に入ると、骨ばった足のババ・ヤーガを見つけた。「あらあら」と彼女は言った。「ロシアの匂いはここでは聞いたことも見たこともないのに、勝手にやって来たのね。あなたは自分の意志でここに来たの？それとも強制されて来たの？いい若者よ」「ほとんどは自分の意志で、その2倍は強制されて来たのです！ババ・ヤーガ、あなたは10分の3の王国がどこにあるか知っていますか？」「いいえ、知りません」と彼女は言い、彼に2番目の姉のところへ行くように言った。彼女なら知っているかもしれない。
—アレクサンドル・アファナシエフ、『乙女の皇帝』、ロシア民話集（1973年）
イワンはしばらく歩き、最初の小屋とそっくりな小さな小屋に出会った。このババ・ヤーガも最初のババ・ヤーガと同じことを言い、同じ質問をしたので、イワンも同じ質問をした。この二番目のババ・ヤーガも答えを知らず、三番目のババ・ヤーガのところへ行くように言ったが、「もし彼女が怒ってあなたを食い尽くそうとしたら、彼女から角笛を３本もらって吹く許可を求めなさい。最初の角笛は優しく、二番目はもっと大きく、三番目はさらに大きく吹くのだ」と言った。イワンは彼女に礼を言い、旅を続けた。
しばらく歩き回った後、イワンはついに、三姉妹の末っ子が鶏の足のような小屋を野原で見つけ、それが回転しているのを発見する。この三番目で末っ子のババ・ヤーガは、「ロシアの匂い」について同じことを言い、イワンを食い尽くそうと歯を研ぎに走り出す。イワンは彼女に角笛を３本くれるように頼み、彼女はそれに応じる。イワンは最初の角笛をそっと吹き、２番目をもう少し大きく吹き、３番目をさらに大きく吹く。すると、あらゆる種類の鳥がやって来て小屋に群がる。その鳥の一羽は火の鳥で、イワンに背中に飛び乗らないとババ・ヤーガに食べられてしまうと告げる。イワンがそうすると、ババ・ヤーガは彼に襲いかかり、火の鳥の尻尾をつかむ。火の鳥はイワンを連れて飛び去り、ババ・ヤーガは火の鳥の羽を握りしめて後に残される。
アファナシエフの物語集では、バーバ・ヤーガは「バーバ・ヤーガとザモリーシェク」、「ダニエル王子の命令」、「美しきヴァシリーサ」、「マリア・モレヴナ」、「銅、銀、金の王国」、「海の皇帝と賢女ヴァシリーサ」、「足のない騎士と盲目の騎士」にも登場する（英語タイトルはマグナスの翻訳による）。[ 10 ]
アンドレアス・ジョンズは、バーバ・ヤーガを「東欧の民間伝承の中で最も印象的で特徴的な人物の一人」と評し、彼女は「謎めいていて」、しばしば「驚くべき曖昧さ」を示すと述べている。[ 11 ]彼はバーバ・ヤーガを「雲、月、死、冬、蛇、鳥、ペリカン、あるいは大地の女神、トーテム的な母系祖先、女性の創始者、男根的な母、あるいは原型的なイメージとして研究者に見せることのできる、多面的な人物」と特徴づけている。[ 12 ]
バーバ・ヤーガは、17世紀後半から18世紀初頭のロシアで流行した木版画である ルブキ（単数形はルボク）の様々な種類に登場します。中には、バーバ・ヤーガが豚にまたがり、「ワニ」と呼ばれる爬虫類のような存在と戦っている場面もあります。ドミトリー・ロビンスキーはこの場面を政治的な風刺と解釈しました。ピョートル大帝は古儀式派を迫害し、古儀式派は彼をワニと呼んでいました。ロビンスキーは、一部のルブキにはワニの下に船が描かれており、これはピョートル大帝の統治を暗示していると解釈しています。また、フィンランドの民族衣装（「チュホンカ」）を着たバーバ・ヤーガは、ピョートル大帝の妻エカチェリーナ1世を暗示していると解釈しています。エカチェリーナ1世は、時に軽蔑的に「チュホンカ」（フィンランドの女）と呼ばれていました。バグパイプを演奏する禿げた男と踊るババ・ヤーガを描いたルボクは、ピーターとキャサリンの家庭生活をより陽気に描いたものとされている。[ 13 ] [ 14 ]他の学者の中には、これらのルボクのモチーフを、シャーマンとしてのババ・ヤーガの概念を反映したものと解釈する者もいる。この場合、「ワニ」は魔女と戦う怪物を表し、この版画は「当時のシャーマニズムへの関心を示す」一種の「文化的混合」であると考えられる。[ 15 ]
アンドレアス・ジョンズによれば、「この2つの解釈のどちらも、民話でおなじみのバーバ・ヤーガのイメージを大きく変えるものではない。彼女は、これらの版画でややユーモラスに描かれている文字通りの邪悪な魔女と見ることも、不人気な外国の女帝という比喩的な『魔女』と見ることもできる。バーバ・ヤーガの文字通りの解釈と比喩的な解釈の両方が19世紀に記録されており、おそらくこれらの版画が作られた当時も存在していたのだろう。」[ 15 ]
西スラヴ民族の民間伝承に登場する、ババ・ヤーガと密接な関係にあるイェジババ（cs:Ježibabaを参照）という人物。この2つの人物は、中世以前に知られていた共通の人物に由来する可能性があり、どちらも性格が曖昧な点で似ているが、外見や登場する物語の種類が異なる。イェジババへの言及が記録されているスラヴ地域は、東スラヴ諸国、スロバキア、チェコの地域に限られており、その範囲については疑問が残る。 [ 16 ]ババ・ヤーガに関連するもう1つの人物、イェンザは、ポーランドの民間伝承に登場する。[ 17 ]
バーバ・ヤーガと民間伝承における他の存在との類似点は、東スラブ人と周囲の他の民族との間の直接的な関係または文化的接触によるものである可能性があります。中央および東ヨーロッパでは、これらの人物には、ブルガリアのゴルスカ マイカ(Горска майка、「森の母」、これは歯草のブルガリア語名でもあります) が含まれます。ハンガリーのvasorrú bába（「鉄の鼻の助産師」）、セルビアのBaba Korizma、Gvozdenzuba（「鉄の歯」）、Baba Roga （ボスニア、クロアチア、モンテネグロ、北マケドニア、セルビアで子供たちを怖がらせるために使用された）、šumska majka（「森の母」）、およびbabice。スロベニア語のジャガ ババまたはジェジババ、ペフタまたはペトラ ババ、およびクヴァトルナ ババまたはクヴァトルニツァ。ルーマニアの民間伝承では、ムマ・パドゥリ（「森の母」）やババ・クロアンツァなど、鼻を鳥のくちばしに例える人物に類似点が認められている。近隣のゲルマン系ヨーロッパでは、アルプスのペルヒタと、中央および北ドイツの民間伝承のホルダまたはホレ、そしてスイスのクルンゲリとの類似点が観察されている。[ 18 ]
一部の学者は、バーバ・ヤーガの概念は、東スラヴ人がフィン・ウゴル系民族やシベリア民族と接触したことが影響していると主張している。「森の奥深くにある鶏の足でできた小屋」は、フィン・ウゴル系民族が広く用いており、村ではなく森で見られる、根のついた切り株を支柱として1本または数本の杭で建てられた小屋に明らかに似ている。根のついた切り株は、スカンセンで展示されている例のように、引き抜かれて新しい場所に置かれることもあれば、伐採された地面に置かれることもある。バーバ・ヤーガの小屋と同様に、これらは通常、人が住むには狭苦しいが、バーバ・ヤーガの家とは異なり、積極的に歩くことはなく、かまどもない。これらは住居ではなく、倉庫として設計されている。[ 19 ]カレリアの人物であるシヤタールは、ババ・ヤーガのいくつかの側面を持っているが、否定的な側面のみである。一方、他のカレリアの物語では、ババ・ヤーガに似た助けとなる役割を、アッカ（「老婆」）と呼ばれる人物が担うことがある。 [ 20 ]
