スラブの土着信仰

スラブの土着信仰

カルーガ州スラブ諸共同体連合のスヴァロジッチの火の寺院での儀式
創設者
ゾリアン・ドエンガ＝チョダコウスキー・ ヴォロディミル・シャイアン 他
人口の多い地域
ロシア	10,000 [1] — 757,000 (2012) [2] [3]
ウクライナ	5,000 - 10,000 [4]
ポーランド	7,000 - 10,000 [5]
宗教
民族的ネオペイガニズム
言語
スラブ語

スラヴ土着信仰は、一般にロドノヴェリ^[α]、時にはスラヴ新異教^[β]として知られ、現代の異教の 宗教である。新宗教運動に分類され、その実践者は中央および東ヨーロッパのスラヴ人の歴史的な信仰体系に立ち返るが、この運動は外部の影響を含み、さまざまな潮流を主催している。「ロドノヴェリ」はコミュニティ内で広く受け入れられている自己記述語であるが、ロドノヴェリ組織の中には、この宗教をヴェーダ教、正統派、古信仰としてさらに特徴づける組織もある。

多くのロドノヴェリは、自分たちの宗教を、中世のスラヴ人のキリスト教化後に民間宗教または意識的な「二重信仰」として生き残った古代の信仰の忠実な継続であると考えている。ロドノヴェリは、現存する歴史的および考古学的資料および民間宗教を利用しており、それらをヒンドゥー教などの非スラヴ的資料と統合することが多い（これらは同じ祖インド・ヨーロッパ語源から来ていると信じられているため）。ロドノヴェリの神学および宇宙論は、一神教および多神教として説明することができる。つまり、宇宙の最高神への崇拝と、スラヴ文化で特定される複数の神、祖先、および自然の精霊への崇拝である。ロドノヴェリの信者は通常、宗教儀式を行うためにグループで集まる。これらの儀式には通常、神への祈願、犠牲の捧げ物、献酒、踊り、共同の食事が含まれる。

ロドノーバー組織はしばしば自らを民族宗教と位置づけ、宗教はスラブ民族と結びついているという信念を強調する。これはしばしばナショナリズムや人種差別として現れる。ロドノーバーはしばしばスラブの歴史を賛美し、キリスト教がスラブ諸国に与えた影響を批判し、スラブ諸国が世界の将来において中心的な役割を果たすだろうと主張する。ロドノーバーはキリスト教に反対し、それを「単一イデオロギー」と特徴づける。ロドノーバーの倫理的思考は、個人の権利よりも集団の利益を強調する。この宗教は家父長制であり、性別やジェンダーに対する態度は一般的に保守的である。ロドノーバーは政治哲学およびアイデンティティ哲学の系統を発展させてきた。

現代の組織化されたロドノヴェリ運動は、ソ連崩壊の瀬戸際に多様な源泉とカリスマ的指導者から生まれ、1990年代半ばから2000年代にかけて急速に広まった。ロドノヴェリの前身は、18世紀後半から19世紀にかけてのスラヴ・ロマン主義にあり、これはスラヴ社会のキリスト教以前の信仰を称賛するものだった。1930年代から1940年代にかけて、ポーランドとウクライナにスラヴ土着の信仰を確立することに専念する活動的な宗教実践者が現れ、ソ連はヨシフ・スターリンの指導の下で古代スラヴ宗教の研究を推進した。第二次世界大戦後、東側諸国全体で共産主義国家が樹立されると、西側諸国に住んでいたスラヴ人移民によってロドノヴェリの新しい変種が確立され、その後、特にソ連崩壊後には中央ヨーロッパと東ヨーロッパ諸国にもたらされた。近年、この運動は学者によってますます研究されるようになっています。

宗教学者は、スラブ土着信仰を現代の異教とみなしている。^[9]彼らはまた、それを新しい宗教運動と特徴づけている。^[10]この運動には包括的な構造がなく、^[11]認められた宗教的権威がなく、^[12]信仰と実践の点で非常に多様性がある。^[13]宗教社会学者のカアリナ・アイタムルトは、ロドノヴェリーは十分に異質であるため、単一の宗教ではなく、「さまざまな形態の宗教性をまとめた包括的な用語」と見なすことができると示唆している。^[13]歴史家マルレーヌ・ラリュエルは、ロドノヴェリーを「キリスト教以前の神々のパンテオンへの単なる忠実さよりも包括的」と表現している。^[14]

宗教学者アレクセイ・ガイドコフは、「スラブ新異教主義」を「キリスト教以前のスラブ伝統の再構築と構築に基づく、あらゆる準宗教的、政治的、イデオロギー的、哲学的システム」に関連する用語と説明している。^[11]宗教学者エイドリアン・イヴァヒフは、ロドノヴェリを「古代スラブ人のキリスト教以前の信仰と慣習を思い起こさせる」運動と定義している。^{[15]一方、歴史家・民族学者の}ヴィクトル・A・シュニレルマンによると、ロドノヴェリは「キリスト教以前のスラブ、ロシア、またはスラブ・アーリアの真の異教の信奉者」であると自らを表現している。^[16]

この運動に関わっている人の中には、自分たちの信仰体系を「異教」や「宗教」と呼ぶのを避ける者もいる。^[16]多くのロドノヴェリ派は自分たちの信仰体系を「民族宗教」と呼んでおり、^{[17]ロドノヴェリ派のグループは}ヨーロッパ民族宗教会議の設立に関わっていた。^[18]この用語の使用は、宗教が特定の民族グループに限定されていることを示唆している。^[19]実践者の中には「民族宗教」を「土着信仰」と同義語と見なす者もいるが、この 2 つの用語を区別している者もいる。^[19]ラリュエルは、ロドノヴェリは「必ずしも厳密な意味での宗教とは定義できない」と強調している。一部の信者は、それを「精神性」（dukhovnost）、「知恵」（mudrost）、「哲学」または「世界観」（mirovozzrenie）と定義することを好む。^[14]

シュニレルマンによれば、ソ連の公式な科学的無神論は普遍主義宗教の基盤を著しく弱体化させ、反西洋主義と知識人によるロシアの古代「ヴェーダ」宗教の研究と相まって、東ヨーロッパにおけるロドノヴェリやその他の現代異教の台頭への道を開いたという。^[20]ソ連崩壊後、ロドノヴェリの追求は、ロドノヴェリが地球規模の同化を推進する異質なコスモポリタン勢力（彼らが「単一イデオロギー」と呼ぶもの）と見なすものに直面して、有機的な民族共同体（エトノイ）の精神的育成へと成熟した。この勢力は主にアブラハムの宗教に代表される。^[21]ロシアの知的環境において、ロドノヴェリは、通常、 「ナショナリズム」 （ナロードニチェストヴォ）のイデオロギーとして現れ、^[22]ロドノヴェリ自身の歴史分析によれば、それは、現在世界が目撃している最終的な破綻である単一イデオロギーに取って代わる運命にある。^[23]

シュニレルマンは、ロドノヴェリ運動は実際には「キリスト教以前の宗教そのものの復活」ではないと述べている。むしろ、彼はこの運動を「キリスト教以前の初期の地方の信仰や儀式の断片を使って、国民の精神性を復活させようとした都会の知識人によって人為的に築き上げられた」と表現している。^[24]このように、スラブ土着信仰は、少なくとも部分的には、創作された伝統^[25]またはフォークロリズムの一形態として理解されてきた。^[26]シンプソンは、ポーランドの特定の状況について、社会の日常的な構造に不可欠な歴史的スラブ信仰とは異なり、現代のスラブ土着信仰の信者は、既存の社会とは一線を画す新しい形態の社会組織を発展させなければならないと指摘している。[ ^27]歴史的スラブ宗教のテキストによる証拠は乏しく、記述されているシステムに敵対するキリスト教徒の作家によって作成されており、通常は複数の解釈が可能である。^[28]

スラヴ土着信仰を発展させるにあたって、実践者はスラヴ民族の歴史的宗教に関する一次資料だけでなく、後世のスラヴ民間伝承、公式および民間のキリスト教信仰、非スラヴ社会から得た要素も参考にしている。^{[29]これらの外国からの影響の中には、}ヒンズー教、仏教、ゾロアスター教、ゲルマン異教、^[30] シベリアのシャーマニズム、^[31]から得た信仰や慣習、およびさまざまな形態の秘教から得た考えなどがある。^[32]その他の影響には、歴史的なスラヴ宗教の真正な記述であると主張しているが、学者は後世の創作であると認めている『ヴェレスの書』などの文書が含まれる。^[33]民俗学者のマリヤ・レシフによると、この融合のプロセスを通じて、「さまざまな伝統の要素の統合に基づいて新しい宗教が創造されている」という。^[34]

ロドノヴェリの中には、この混合主義の実践を認めず、むしろ明確に反混合主義の姿勢を公言し、宗教の「純粋さ」を維持し、それによって「正統性」を維持する必要性を強調する者もいる。^[35]他のロドノヴェリは、この運動がさまざまな情報源の統合を表しており、古代スラブの宗教について知られていることは非常に断片的であるため、再構築には革新が必要であることを認識している。ラリュエルは、ロドノヴェリを「オープンソースの宗教」、つまり「個人の参加と教義の進化を強調し、宗教的信念体系の個人的な創造を求める宗教」と定義している。^[36]

ロドノヴァー人は他の宗教システムの考え、原則、用語も使用している。一神教の考えはしばしば存在する: ^[37]例えば、スコルン・イェジ・スロヴェンの協会のフセボグ。^[38]ロドノヴァーの「古代スラヴの一神教」の概念は、すべての神が単一の神の顕現であると考えられており、ヴェレス書から借用されており、ヴェレス書はそれをヒンドゥー教と「アーリア系キリスト教」から借用している。^{[39] [38]}

スラブの新異教の教えのほとんどには、創造神（ロッド、スヴァローグ）が存在し、世界（または世界群）を創造した唯一かつ不可分な存在とみなされることもある。彼は地球の創造神、男性原理と女性原理（スヴァローグとラダ）を生み、彼らは他の神々に命を与えた。^{[38]一神教は}汎神論と組み合わされることもある（例えば「スロヴェン一族の書」）。^{[38] [40]}

トリムルティのような新ヒンドゥー教の潮流の影響が見受けられる。^[41]多くの潮流では、「アーリア系キリスト教」の影響を受けて、三位一体の考え方が修正されている^{[37] （}ヴァレリー・イェメリャノフによれば「三位一体の三位一体」）他のキリスト教の考え方も借用されている。場合によっては、「ルーン魔術」や西洋の新異教主義の他の要素が使われている。^[41]ロドノヴァー家の自然への畏敬は、「自然アーリア社会主義」や自然「アーリア」（スラブ系「アーリア」）のルーツの考え方と関連している。^[39]

多くの著者（ヴァレリー・エメリャノフ、ウラジーミル・ゴリャコフ、コンスタンチン・ペトロフ、ユーリ・ペトゥホフ、ハリーナ・ロズコ、VM・ディョミン（オムスク退役大佐）、ユーリ・セルゲイエフ、SG・アントネンコ、LN・リシュコフ）は、一神教（「ヴェーダの一神教」）と三位一体の思想が、スラブ異教または「アーリア」宗教によって独自に発展したことを証明しようとした。^{[39] [42]}

歴史家スヴェトラーナ・M・チェルヴォンナヤは、異なる視点を提示している。彼女は、スラヴ人の間での民間信仰への回帰は、スラヴ人や東欧人だけでなくアジア全土の人々の「大衆宗教心」に起こっているより広範な現象の一部であり、国家エリートによって支持された新しい神話として表現されていると見ている。^[46]現代のロドノヴェリは歴史的なスラヴの宗教と密接に結びついているという考えは、実践者の間で非常に強いものである。^[47]

ロドノヴァー人は、信仰と実践を形づくるにあたり、19世紀と20世紀の民族誌の記録を含む、記録された民俗文化の要素を取り入れている。^[48]実践者は、スラヴの民俗慣習は、キリスト教と並んでキリスト教以前の信仰と慣習を意識的に保存する、いわゆる「二重信仰」（dvoeverie ）を長い間反映してきたという議論を通じて、民俗文化の要素をスラヴ土着信仰に取り入れることを正当化することが多い。これは、ロマン主義の影響を受けた19世紀の民族学者の間で特に人気があった概念であり、東ヨーロッパ全体で広く普及しているが、最近では批判されている。^[49]スラヴのキリスト教は、中世に確立された土着の信仰と慣習の影響を受けており、これらの民俗慣習は、その間の数世紀にわたって大きく変化した。^[50]これによると、ロドノヴァー人は、自分たちは生きた伝統を継承しているだけだと主張する。^[51]

二重信仰の概念は、ロシアにおいて、特にロシア正教会^[52]と古儀式派の民間正教^[53]のアイデンティティーにとって重要である。ロシアでは、「ロシアは洗礼を受けたが、キリスト教化されたことはなかった」という格言が頻繁に引用されている。^[52]古儀式派の運動は「民間正教」の一形態であり、異教、グノーシス主義、非公式の正教の潮流が融合したもので、17世紀半ばまでにロシア正教会から離脱し (ラスコル、つまり「分裂」)、ロシアの一般大衆の「大衆的な宗教的反対意見」を、中央政府と貴族階級の宗教とみなされる教会へと導いた。^[53]ソ連の崩壊以来、ロシア国内でこの問題に関する新たな学術的議論の波が巻き起こっている。ロシア正教会の学者で助祭のAEムシンは、1991年に「二重信仰の問題」についての記事を出版した。この論文で彼は、ロシア正教はソ連の「無敗の異教」という考え方を継承し、根強い土着の信仰に適応したと主張する学者と、ロシア正教は徹底した混合宗教であると主張する学者に分かれている。^[54]スラヴ土着信仰の信奉者は、彼らに関する限り、伝統的な民俗文化を取り入れ、明らかにキリスト教的な要素を取り除くと、スラヴ民族の歴史的信仰を真に反映したものが残ると信じている。^[49]

ロシアのロドノヴェリの人々のロシアの民間正教に対する態度は、この「民間信仰」がその「二重信仰」のおかげで「ヴェーダの伝統」を保っていると言われているため、しばしば肯定的である。^[38]ロドノヴェリの最も一般的なスローガンは、「我々は神の子であり、神のしもべではない」である。^[1]キリスト教との論争において、ほとんどのスラブ系新異教徒はキリスト教の教えの基礎について無知であることを示す。^[55]

イヴァヒフによれば、キリスト教当局の熱心な努力にもかかわらず、スラヴ人、特にロシア人のキリスト教化は非常に遅く、「異教とキリスト教の要素の徹底的な統合」を招いた。これは、例えば、神々をキリスト教の聖人（ペルーンを聖エリア、ヴェレスを聖ブラシウス、ヤリロを聖ゲオルギオス）として作り変えたり、キリスト教の祭りを異教の祭りに重ね合わせたりしたことに反映されている。^[56]ロシアの民間宗教学者リンダ・J・イヴァニツは、19世紀後半から20世紀初頭のロシアでさえ、純粋な形であれ表面的なキリスト教の覆いの下であれ、土着の宗教的信仰を維持している村全体が存在したことを文書化した民族誌研究を報告している。^[57]彼女によれば、ロシアのケースは西ヨーロッパに比べて例外的である。なぜなら、ロシアはルネッサンスの知的激変も、宗教改革も、ヨーロッパの民衆の精神性を著しく弱めたその他の運動も経験していないからである。^[58]

ロドノベリーで最もよく使われる宗教的シンボルはコロブラト（「糸を紡ぐ車」、例えば）は、スワスティカ（サンスクリット語で「幸福」、「健康」）の変形である。 ^[60]したがって、それは全体性、究極の再生の源、宇宙の秩序、そして4つの方向を表している。^[61]

ボリス・リバコフの研究によれば、渦巻きと車輪のシンボルには、六葉、つまり「円の中に六つの花びらがあるバラ」のような模様も含まれる（例：）と「ペルーンの印」または「雷の輪」（例：（英語: ）は、雷神ペルーンまたは至高神（ロッド）を表し、誕生と再生の力として様々な形で表現され（トリグラフ、スヴェトヴィト、ペルーン、その他の神々）、19世紀までロシア北部の民俗伝統の中で彫刻されていました。 ^[62] 8本スポークの車輪としてのコロヴラトの現代的なデザインは、 1920年代にポーランドの芸術家スタニスワフ・ヤクボフスキによって制作された木版画に、 słoneczko（「小さな太陽」）の名ですでに存在していました。 ^{[63] [64]}ラリュエルによると、ロドノーバー人はそれが「上の世界への加入」のシンボルであると信じている。一部のロドノーバー人にとって、正教会の十字架はスワスティカの別のスラヴ版である。^[65]ロドノーバー人は一般的に、赤と黒、または赤と黄色のコントラストの強い色の組み合わせでシンボルを表現します。^[63]

英語化された「ロドノベリー」という語とその形容詞「ロドノヴァー」は英語で広く使われるようになり、学術書であるロシア連邦歴史辞典の第2版（2019年）にも掲載されている。^[66]これは「土着の信仰」を意味し、この運動の支持者の大多数が使用する名称である。^[67]この用語はスラヴ語の形を翻案したもので、その変形がさまざまなスラヴ語で使用されている。例えば、ウクライナ語ではRidnovirstvoまたはRidnovirya、ロシア語ではRodnoverie、ポーランド語ではRodzimowierstwo、チェコ語ではRodnovĕříである。^[67]この用語はスラヴ祖語の語根 * rodに由来し、これは「土着の」、「祖先の」、「土着の」、また「属」、「世代」、「親族」、「人種」（例：ロシア語rodnayaまたはrodnoy）を意味する。 * veraは「信仰」「宗教」を意味する。^[6]この運動の中では、土着信仰の実践者コミュニティ自体を選出グループとして定義するためにも使用されている。^[68]この用語は、それが現れるスラブ語ごとに異なる歴史と関連性を持っている。^[67]接尾辞「-ism」は通常避けられ、代わりに宗教を実践または工芸品であるかのように説明する他の接尾辞が使われる（これはウクライナ語とロシア語の接尾辞-stvoの意味であり、英語の接尾辞「-ery、-ry」で翻訳できる）。^[69]

「ロドノヴェリ」という用語は、「ロッドの信仰」を意味すると解釈されることもあり、古代ロシアとウクライナの資料に見られる最高神ロッド^{の同名概念への言及である。 [70]}アイタムルトは、最もよく使用される用語であることに加えて、その意味の点で最も適切であると述べた。^[71]この用語には、翻訳によって失われるであろうスラヴ語の語源に関連する深い意味があり、スラヴ土着の信仰の中心的概念を表現している。^[71] ロッドは、絶対的で原初の神、宇宙の至高の祖先、すべてのものを生み出すと考えられている。 ^[71]同時に、至高の源への祖先の絆である世代の系譜である親族でもある。^[71] ロドナまたはロドナヤは、それ自体が「最も身近で大切なもの」や、故郷や土地などの非人格的な共同体を表す概念です。^[71]「ロドノベリー」の異形は「ロディアニズム」（ロディアンスヴォ）であり、ラリュエルはこれを「祖先主義」とも訳しています。^[14]

この用語の最も古い使用例は、ウクライナ移民のレフ・シレンコによるもので、彼は1964年にカナダで『リドナ・ヴィラ（土着の信仰）』と題する謄写版印刷の出版物を出版した。 ^[6]リドノヴィルという造語は、少なくとも1995年までにウクライナ人によって（シレンコ主義に限定されない）より広範な運動を指すために使用され始め、 ^[72]ヴォロディミル・シャイアンによって普及された。^[73]この用語はウクライナから他のスラブ諸国に広まり始めた。^[72] 1996年に非複合形式はポーランドの団体である現地信仰協会（ズジェシェニエ・ロジメイ・ウィアリー）によって採用され、1997年にはロシアのスラブ現地信仰共同体連合（Союз Славянских Общин Славянской）によって採用された。 Родной Веры) はワディム・カザコフが主導し^[74] 、かばん語のロドノヴェリエは1999 年までにヴォルフフ・ヴェレスラフ(イリヤ・G・チェルカソフ)によってロシアで広く普及した^[73]。 2000 年代初頭までに、この用語はスラブ諸国全体に広まった。^[19] 2002年、ロシアの6つのロドノヴェル組織は「ビツァ・アピール」（Bittsevskoe Obraschchenie）を発行し、議論された多くのトピックの中で、「ロドノヴェル」が宗教の最も重要な名前と見なされるべきであるという見解を表明しました。^[75]この用語の普及は、グループに浸透した意見の相違と権力闘争にもかかわらず、より広いブランドと国際的な運動の感覚を確立するための連帯の程度を反映しています。^[75]この用語はもともと、非スラブ系民族の現代の異教にも適用されていた。例えば、ポーランド語ではリトアニアのロムヴァはロジモヴィエストヴォ・リテフスキエ（「リトアニア土着信仰」）と呼ばれ、ケルトの異教はロジモヴィエストヴォ・セルティキエ（「ケルト土着信仰」）と呼ばれてきた。 ^[75]しかし、「現在では、特に大文字で書くと、この用語はまず第一にスラブ土着信仰の指定として理解されている」。^[73]

この宗教の適切な名称は、信者の間で鋭く議論されている話題である。^[76]多くのロドノヴェーダ派は、他の宗教を指すためにすでに使用されている用語を採用している。すなわち、歴史的なヴェーダ宗教と古代イラン宗教を指す「ヴェーダ教」と、一般的に正統派キリスト教に関連付けられる「正統派」である。^[77]たとえば、ロドノヴェーダ派の最も初期の分派の 1 つは、「ペテルブルグ ヴェーダ教」として知られている。^[78]彼らは、「ヴェーダ教」は「知る」という言葉に由来し、ヴェーダ教徒は独断的に信じる ( verit ) のではなく、精神的な真実を「知る」または「見る ( vedat )」ことを意味していると説明している。この用語は、20 世紀半ばに、ヴェレス書の著者または発見者であるユーリー ペトロヴィッチ ミロリューボフによって初めて使用され、後にペテルブルグ ヴェーダ教の創始者であるヴィクトル ベズヴェルヒによって採用された。^[79]

ウクライナとロシアでは、多くの重要なロドノーバー派が自らを「正教」（ロシア語： Pravoslaviye、セルビア語：Pravoslavlje、ウクライナ語：Pravoslavya ）と称することを主張している。 ^[80]彼らは、普遍的秩序（Prav、参照：ヴェーダのṚta、「正義」）の「賛美」または「栄光」（slava ）を指すこの用語が、キリスト教徒によって盗用されたと主張している。 ^{[81]ロドノーバー派が使用するが、歴史的にはロシア正教の}古儀式派運動と関連している別の用語は、「Starovery」（ロシア語：Старове́ры Starovéry、「古い信仰」）である。^[82]

スロベニアの信者の中には、スロベニア語の「ajd」という用語を使用する者もいるが、これはゲルマン語の「 heathen 」からの借用語である。^{[83]自らの宗教を説明するのに}英語の用語を使用する場合、一部のロドノヴァー人は「Heathen」を好むが、これは部分的には同時代のゲルマン系異教徒もこの用語を一般的に使用しており、彼らとの親近感からである。 ^[84]ロドノヴァー人の一部が使用する別の用語は「スラヴィア主義」または「スラヴィズム」であり、これは特にポーランド語 ( Słowiaństwo )、ロシア語 ( Slavianstvo )、スロバキア語 ( Slovianstvo ) でよく見られる。^[19]民族名「スラヴ人」（ポーランド語：Słowianie、南スラヴ語：Sloveni、ロシア語：Slavyane）は、スラヴ祖語の語源「言葉」* slovoに由来し、「同じ言葉を話す人々」を意味し、ロドノバースによれば「神を称える」という宗教的な意味合いを持つ。^[85]

スラブ語で「異教」に最も近いのはpoganstvoである（ロシア語を例にとると、これはラテン語のpaganusに由来する）が、ロドノバーズはこの用語が軽蔑的な意味合いを持つため広く拒否している。^[86]実際、多くのスラブ語には、西洋の言語で慣例的に「異教徒」と訳される 2 つの用語がある。前述のpoganとyazychnik である。後者は、ほぼ同音異義語のyazyk（「舌」）から派生したもので、広く使われており、あまり否定的な意味合いは受け取られず、文字通り「（私たち自身の）言語に関係する」という意味である。^[80]これは、より正確には（決して完全ではないが）「異邦人」（つまり「氏族に」、「親族に」）と訳されることが多く、聖書のスラブ語訳ではそれ自体がこのように訳されている。^[84]ロシア語とウクライナ語のロドノーバーの中には、それぞれYazychestvoとYazychnytstvo (つまり「私たち自身の言語技術」、「上品さ」) を使用する人もいますが、あまり一般的ではありません。^[87] Yazychnik は、特に西スラヴ語を話すロドノーバーの間で採用されており、そこでは「異教」に関連する意味合いはありません。^[88]そのため、チェコのロドノーバーグループはJazyčnictví を、スロバキアのロドノーバーグループはJazyčníctvo を造語しました。^[88]ジョンズ・ホプキンス大学の Demetria K. Green によると、ロドノーバー語は東スラヴ語、特にロシア語の発展と密接に絡み合っており、ロシア語は何世紀にもわたって古代スラヴ宗教の考えや用語を根付かせており、現代におけるその復活につながっています。^[89]

1930年代半ばまでに、「ネオペイガニズム」という用語はポーランドのザドルギスト運動に適用されました。^{[90]この用語は1990年代にロドノヴァー人の間で採用され、ロシアの}ネオヤジチェストヴォやポーランドのネオポガンストヴォなどの形で登場しましたが、2000年代には「スラブ土着信仰」に取って代わられました。^[91]しかし、「ネオペイガニズム」の接頭辞「ネオ」はロドノヴァー人の間で意見が分かれる問題です。^[91]一部の実践者は、キリスト教以前の土着信仰の継続性を軽視するため、これを嫌っています。^[91]彼らは、何か新しいものを創り出すのではなく、元の信仰体系を復元していると考えています。^[92]他の人々は、宗教の改革された性質と見なすものを強調する手段としてこの用語を受け入れています。例えば、ポーランドのロドノヴェル・マチェイ・チャルノフスキは、この用語がキリスト教以前の社会の慣習と区別できるとして、この用語を奨励した。彼は、キリスト教以前の社会の慣習は、迷信や動物の犠牲などの不必要な慣習によって妨げられていると考えていた。^[91]多くのロドノヴェルは、「新」、「現代」、「現代」、あるいは接頭辞やその他の修飾語が付いていない「異教」という呼称を率直に拒否し、これらは「定義が不十分な」概念であり、学者がそれを使用すると、ロドノヴェルが、それとは何の関係もない「あらゆる種類のカルトや宗教」とひとまとめにされてしまう状況につながると主張している。^[93]

キリスト教化以前のスラヴ民族は多神教徒であり、最高神の化身とみなされる複数の神々を崇拝していた。ヘルモルドの『スラヴ年代記』（1168-1169年編纂）によると、「神々は、与えられた義務に従い、最高神の血から生まれ、神々の中の神に近いほど名誉を受ける」とされている。^[94]これらの神々の信仰は場所や時代によって異なり、スラヴ人が近隣の文化から神々を取り入れることは一般的だった。^{[28]ロシアとウクライナの両方で、現代のロドノーヴァー人は}一神教徒と多神教徒に分かれている。 ^{[95]一部の信者は、自分たちを}無神論者と称し、^[96]神は実在する存在ではなく、むしろ理想的な象徴であると信じている。^[97]

一神教と多神教は、互いに排他的であるとは考えられていない。共通の基礎は、宇宙を全体論的に理解する汎神論的見解である。 ^{[96]古代スラヴの宗教と同様に、ロドノヴァ人の間で共通の神学的立場は}一元論であり、それによれば、多くの異なる神々（多神教）は、単一の普遍的な非人格的な神の現れであると見なされ、一般的にはロドの概念によって識別され、^[98]南スラヴ人の間ではスッド（「裁き主」）やプラボーグ（「神以前」、「最初の神」）としても知られている。^[99]ロドノヴァ神学のロシアとウクライナの中心地では、ロドの概念が特に重要であると強調されてきた。^[100]様々なロドノーヴァ組織の神学と宇宙論に関する見解をまとめた出版物「イズヴェドニク」によれば、「残りの神々は彼の顔、素体、化身、位格に過ぎない」。それは「宇宙の支配者ではなく、それ自体が宇宙である」という点で古代ギリシャ哲学の宇宙^{に似た神である。 [101]}ほとんどのロドノーヴァ人はそれをロドと呼ぶが、他の人はその目に見える顕現をスヴァローグまたはネボ（「天国」）と呼ぶ。さらに他の人は、その三位一体の宇宙的顕現であるトリグラフ（「三つの頭を持つもの」）に言及している：プラヴ→ヤヴ・ナヴ、スヴァローグ→ベロボーグ-チェルノボーグ、スヴァローグ→ダジボーグ-ストリボーグ、またはダブ→スノプ・ディド。^[102]ペテルブルグのヴェーダ教徒はこの概念を「唯一の神」（Единый Бог、イェディニー・ボグ）または「すべての神」（Всебог、ヴセボグ）と呼んでいます。^[103]ロッドはまた「時間」（コロ）であり、太陽の周期によってスキャンされ、時間、日、月、季節、年の変化に反映されます。^[104]

ロッドという語源は、神性と祖先性に言及するキリスト教以前の宗教に関する資料に見られる。^[105]マチュー・コラスはロッドを「原初の神」と定義しているが、この語は文字通りには家族や「血縁」、「誕生」、「起源」、「運命」の生殖力も意味する。^[99]ロッドは遍在する、遍在する霊的な「生命力」であり、関連する存在のあらゆるコミュニティに生命を与える。その否定形であるウロドは、惨めで、奇形で、退化していて、怪物的で、ロッドの精神的コミュニティの「外側」にあり、その美徳を失っているものを意味する。^[13]ロッドノヴァーの間では、この語の意味が意図的に曖昧にされ、さまざまな解釈が可能になることがある。^[106]宇宙論的に言えば、ロッド神は宇宙の神々の階層構造を形作る普遍的な流出の源泉と考えられている。ロッド神は、原初の不確定性（混沌）の中で、ベロボグ（「白い神」）とチェルノボグ（「黒い神」）に代表される二重のダイナミズムを通じて、増大と衰退の力を通して、プラヴ（文字通り「正しい」または「秩序」、ギリシャ語オルソテス、サンスクリット語リタを参照）として表現され、そして、プラヴ・ヤヴ・ナヴ（「正しい」-「顕現した」-「顕現していない」を意味するが、グループによって異なる名前で呼ばれる[107]）という3つの性質、^すなわち明るい神の^世界、人類の世界、そして暗い神の世界を生み出す。^[104]ベロボグとチェルノボグの二重性は、人間界ではペルンとヴェレスの二重性としても表され、前者は武術の原理であり、後者は神秘哲学の原理である。^[108]トリグラウとスヴェトヴィト（「世界予言者」）は、それぞれ世界軸と現実の3つの性質、および空間の4次元におけるそれらの実現を表す概念である。^[109]

この一元論を強調するとき、ロドノヴァー人は自分たちを「神を信じる者」（または「生誕」、「真正さを信じる者」）であるロドニアンと定義することがある。[ ^110]すでにウクライナの先駆的指導者シャイアンは、神はさまざまな神々として顕現すると主張していた。^[111]この神学的説明は、同時代のロドノヴァー人の一部によって「顕現主義」と呼ばれ、精神と物質の連続体という考えを暗示している。つまり、至高の神から生まれたさまざまな神々は、外的な創造物（物体）としてではなく、これらの実体として具現化することで、さまざまなカテゴリーの物事を生み出す。彼らの見解では、存在は神の子孫であり、雷などの現象でさえ、これらの神々（この場合はペルーン）の具現化としてこのように考えられている。^[112]この神学の影響を受け、スラブ土着信仰の実践者の間では「我々は神の奴隷ではなく、神の息子である」という言い方が一般的である。^[113]彼らの多くは、さまざまな後続の放出の存在論的自由を強調し、世界は単一の超越的な始まりと、多様な神々とそれらが生み出す実体の継続的な共創の「弁証法的顕現」であると見なされている。^[114]ロシアのヴォルフ・ヴェリミール（ニコライ・スペランスキー）は、白い神々と黒い神々、つまり古い創造の力と若い破壊の力との間の二元的な永遠の闘争を強調している。前者はベロボグによって集合的に表され、後者はチェルノボグによって表され、これもまた精神と物質を象徴している。^{[115]このような二元論は絶対的な}善と悪を表すものではないが、黒い神はより古くより強い白い神々との合意に反して行動すると悪になる。^[116]

神々のパンテオンは、スラヴ土着信仰の実践者の間では統一されていない。^[117]異なるロドノーバー集団は、しばしば特定の神を他の神よりも好む。^[118]いくつかのロドノーバー集団は、特定のスラヴ民族が異なる神の子孫であるという考えを支持している。例えば、10世紀の写本『イーゴリの聖体』を頼りにする集団は、ロシア人がダジボグ（「与える神」、「日の神」）の孫であるという考えを肯定するかもしれない。^[106]ヴァディム・カザコフによって設立され率いられたスラヴ土着信仰共同体連合は、最高神ロドから発せられた30以上の神々のパンテオンを認めている。これらには、キリスト教以前のスラヴの伝統や民俗伝統からの証明された神々、スラヴ化されたヒンドゥー教の神々（ヴィシュヌすなわちヴィシェンやインドラすなわちイントラなど）、イランの神々 （シマルグルやコルスなど）、ヴェレスの書の神々 （プチェリチなど）、魔法使いコシチェイなどのスラヴの民話の登場人物が含まれます。^[119]ロドノヴァー人はまた、水、森林、家庭など、 ^[120]特定の要素、土地、環境の守護神を崇拝しています。現代のロドノヴァー人の間では、神は機能的に変化している可能性があり、たとえば、伝統的な家畜と詩の神であるヴェレスは、文学とコミュニケーションの神として呼ばれています。^[112]

ウクライナでは、宗教は一神教であるべきか多神教であるべきかという議論があった。^[121]この地域におけるキリスト教以前の信仰体系に従い、とりわけヴォロディミル・シャイアンの伝統を受け継ぐグループは多神教を支持している。^[121]対照的に、シレンコのウクライナ先住民の国教(RUNVira、別名「シレンコ教」) は自らを一神教とみなし、その崇拝の焦点を単一の神に集中させている。この運動では、この神を宇宙の生命を与えるエネルギーとみなされるダジボグという名前で特定している。^[122]シレンコはダジボグを「光、無限、重力、永遠、動き、行動、無意識と意識の存在のエネルギー」と特徴づけた。^[123]この説明に基づいて、イヴァヒフは、シレンコの神学は一神教というよりは汎神論または汎神論とみなした方がよいと主張した。 ^[123]シレンコは古代スラヴ人が多神教徒であったことを認めたが、一神教的見解は人間の精神的発達の進化を反映しており、したがって採用されるべきであると信じていた。^{[124]同様の見解はロシアの}イングリズムによって支持されているが、^[112]シレンコ主義と比較されてきたもう一つの明確に一神教的なロドノフ運動はロシアのカンディバイ主義である。^[125]レシフは、シレンコ派の信者が「今日、私たちはさまざまな森、野原、水の精霊を信じられません。確かに、私たちの祖先はこれらのものを信じていましたが、私たちはもはや信じるべきではありません」と言ったと報告している。これは、多神教が宗教内で時代遅れと見なされているためである。^[126]多神教徒のロドノフの中には、シレンコの信者が採用した見解を宗教に対する真正でないアプローチとみなす者もいる。^[127]

ペルーンは雷神、戦士の神、ヴェレスのライバルであると考えられており、^{[38] [128]}大地を肥沃にする春の雷雨の化身である。^[129]ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフの著書『デジオニゼーション』によると、「ヴェネティ」（「アーリア人」）の思想には、「プラヴ・ヤヴ・ナヴ、スヴァローグ・ペルーン・スヴェトヴィト、魂・肉体・力」の「三位一体の三位一体」があった。いくつかの流派では、ペルーンが最高の守護神である可能性がある。

1992年以来、サンクトペテルブルクでは、ネオペイガニズムのクプチンスキー寺院が活動している。ペルンの名は、ネオペイガニズムの団体名によく見られる（例えば、イジェフスクのスラヴ人コミュニティ「ペルンの子供たち」、ピャチゴルスクのスラヴ人コミュニティ「ペルンの子供たち」、クラスノヤルスク地方の「ペルンコミュニティ」、ドニプロペトロフスクのシチェスラフスキー自然イコン「ペルンの印」コミュニティ、「ペルンの知恵の寺院のスラヴ人コミュニティ」 - 後者はイングリズム運動の一部であった）。ノヴォクズネツクでは、「スラヴ人コミュニティ」が雑誌「ペルン」を発行している。また、 「ペルンの怒り」という雑誌もあった。^[37]

アレクサンドル・ベロフのスラヴ・ゴリツァ・レスリングは、ペルーン信仰、軍の名誉、勇敢さに基づく思想に基づいており、ロシアには多くの信奉者がいる。^[38]スラヴ・ゴリツァ・レスリングでは、週の4日目がペルーンに捧げられている。^[128]ベロフの暦（1998年）では、グロモヴィク（ペルーンの日）は7月23日である。^{[128]オムスクでは、}イングリスムの信奉者が「ペルーンのヴェーダ寺院」または「ペルーンの知恵の寺院」と呼ばれる「古代ロシア寺院」を創設した。「ルーシの霊的祖先権力」（アストラハン）のVVソロヒン（ヤロスヴェト）は「ペルーン大臣」の「地位」に就いていた。^[37]

ロドノヴェリーは、道徳や道徳的思考の「現世性」を強調する。これは、すべてのものの相互関連性と精神と物質の連続性への認識から生じる、他者や環境に対する自発的で思慮深い責任であり、厳格な規則の集まりではないとみなされる。^[130]ロドノヴェリーは一般的に、死は生命の停止ではないと信じており、人類の輪廻転生と、プラヴと同じ楽園、イリイまたはヴィリイでの神格化の可能性のみを信じている。^[131]ロドノヴェリーの倫理は、プラヴに従うこと、つまり「自然法則を求め、見つけ、従うこと」にあり、その結果、報復（行為と反応、またはカルマ）の原理を強化し、認識することになる。^{[132]ロドノーバー倫理は「安全技術」 [132]}および「エコ倫理」として定義され、環境保護主義と人道主義の両方の要素を持ち、すべての存在は同じ普遍的な宇宙の神に属しているという認識に由来しています。^[133]ロドノーバーの中には天国を志向する人もいますが、報復は超越的な未来に先送りされるのではなく、今ここで実現されると主張しています。神は自然現象として、そして人間は血統の子孫として現れるので、ロドノーバーは行為とその結果は現世で展開され、対処されるべきであると信じています。^[130]人々はそれぞれの状況に対して独自の責任を持っていると考えられています。たとえば、親の義務は子供の世話をすることであり、子供の義務は親の世話をすることです。先祖の権利は尊重されるべきであり、土地は耕作されるに値します。^[134]

ロドノヴァースは、キリスト教は個人の責任を超越的な未来へと移し、その未来では、行為は神によって裁かれ、人々は罪を償うか罰せられるかのどちらかであり、事実上、人々を現世での責任から免除しているとしてキリスト教を非難している。 ^[135]同時に、自己卑下、自己破壊、肉体の抑制という偽りの道徳主義を押し付けている。 ^[132]ロドノヴァースによれば、正義と真実は現世で実現されなければならないため、「もう一方の頬を差し出す」こと、つまり現世の物事への介入や介入を放棄することは、不道徳であり、不正を歓迎することと同等であると考えられている。^[135]言い換えれば、現在の状況で作用している力に対する責任から逃れることは、神を否定することと同じであり、道徳を乱し、個人、社会、そして世界自体を損なう。^[136]

ロドノーバーは、個人の責任を人類のさらなる成熟の礎として重視し、ロドノーベリーへの改宗をそのような成熟と同一視した。^[137]この個人主義の強調は連帯の価値と矛盾しない。なぜなら、集団責任は反省的な個人の正しい自由な決定の結合から生じるものと考えられるからである。エミール・デュルケームの用語を用いて、アイタムルトは、ロドノーバーが拒絶するのは「利己的な個人主義」であり、「道徳的な個人主義」ではないと述べている。^[138]責任あるコミュニティの道徳に直接関連するのは、自然界全体への尊重、つまりアイタムルトが定義する「生態学的責任」である。^[139]ロドノーバーは、都市の過飽和と田舎の荒廃を懸念しており、2つの環境の調和を取り戻すことを目指している。^[140]しかし、多くの環境保護主義者が宗教に顕著な人種的および反キリスト教的テーマに不安を抱いているため、ロドノーバーが環境保護運動に広く関与することには困難があった。^[141]

ロドノーバー倫理は現代の幅広い社会問題を扱っており、^[16]保守的であると定義できる。アイタムルトはロドノーバー倫理を家父長制、連帯、同質性の概念にまとめ、後者2つは本質的に関連しているとした。^{[142]ラリュエルも同様に家父長制、}異性愛、伝統的家族、貞操、生殖を重視していると指摘した。^{[143]シュニレルマンは、ロドノーバーの}社会正義の呼びかけは、彼ら自身の民族コミュニティにのみ適用される傾向があると指摘した。 ^[144]

ロドノヴェリでは、ジェンダーの役割は保守的である。^[82]ロドノヴェリは、男性と女性は根本的に異なり、したがって彼らの仕事も異なるという見解にしばしば賛同する。^[82]男性は生来「公的な」生活と抽象的思考に傾倒していると見なされ、女性は「私的な」家族管理と家の資源管理においてより自己実現できると見なされている。^{[145]そのため、ロドノヴェリは、}カウンターカルチャーであるよりも、スラブ諸国の伝統的な価値観を強化し、安定的で責任ある社会勢力として自らを提示する。彼らは、社会の伝統主義を擁護すること自体を、近代主義とグローバリズムに立ち向かうカウンターカルチャーと見なすこともある。^[146]

西洋の自由主義社会から来ているとされる思想や慣習は、ロドノーバー派が退廃的とみなしており、スラブ文化への脅威として非難されている。例えば、アルコールや薬物の摂取、さまざまな性行動、異人種間の結婚は、ロドノーバー派では一般的に拒否されるが、一方で彼らは調和のとれた環境での健全な家族生活を強調している。^[147]ロシアとウクライナの両国では多くのグループが異人種間の結婚の禁止を要求しており、^[148]イングリスト教会の教義には、人種の混合は不健全であると明確に非難することが含まれている。^[147]アイタムルトとガイドコフは、ロシアのロドノベリーでは「女性はほとんど」がフェミニストを自称しないと指摘している。これは、ロドノベリーのジェンダーに関する信念と、ロシア文化における「フェミニズム」という言葉の否定的な連想によるところが大きい。さらに、ロドノベリーの実践者が性倫理に対してとる伝統的な立場は、ロドノベリーが自らの教義に従って「反フェミニスト」や「反LGBTQ」の見解を推進することにつながっている。

初期のスラヴ人が自分たちを統一された民族文化集団とみなしていたという証拠はない。 ^[149]スラヴ祖語は紀元前1千年紀後半ごろから、東はドニエプル川流域、西はヴィスワ川流域、南はカルパティア山脈、北はプリペト川流域の向こうの森林に囲まれた中央ヨーロッパと東ヨーロッパの地域で発達したというのが学術的コンセンサスである。^[150]数世紀にわたって、スラヴ人の集団は北、東、南西方向に移住した。^[150]そうすることで、彼らは3つの言語的サブファミリーに分岐しました。東スラブ人（ウクライナ人、ベラルーシ人、ロシア人）、西スラブ​​人（ポーランド人、チェコ人、スロバキア人）、南スラブ人（スロベニア人、セルビア人、クロアチア人、ボスニア人、マケドニア人、ブルガリア人）です。^[150]

これらのスラヴ人コミュニティの信仰体系は、バルト人、トラキア人、インド・イラン人などの近隣言語集団の信仰体系と多くの類似点があった。^[150] ヴャチェスラフ・イワノフとウラジミール・トポロフは、インド・ヨーロッパ祖語の宗教に代表される共通基盤と、ジョルジュ・デュメジルが「三機能仮説」と定義したものにおける古代スラヴのテーマの起源を研究した。ボリス・ルィバコフは、何世紀にもわたるスラヴ宗教の継続性と複雑化を強調した。^[150]

ラリュエルは、ロドノヴェリーは原則として分散化された運動であり、何百ものグループが中央権力に服従することなく共存していると指摘した。したがって、社会政治的見解はグループごとに、信者ごとに大きく異なり、極端な平和主義から軍国主義、非政治主義や無政府主義から左翼や右翼の立場まで多岐にわたる。しかし、ラリュエルは、最も政治化された右翼グループが最もよく知られていると述べている。なぜなら、彼らはメディアを通じて自分たちの考えを広め、反キリスト教運動を組織し、暴力行為にさえ関与する声が大きいからである。^[151]アイタムルトは、ロドノヴェリー運動のさまざまな派閥が「まったく異なる出発点から宗教に近づくさまざまな種類の人々を引き付けている」と指摘した。^[152]

それでも、ロドノヴェリのさまざまな系統には、共通のテーマが存在します。宗教学者のスコット・シンプソンは、スラブ土着信仰は「根本的にコミュニティと民族的アイデンティティの問題に関係している」と述べています。 ^[153]一方、民俗学者のネマニャ・ラドゥロヴィッチは、この運動の信奉者は「国民的または地域的アイデンティティを非常に重視している」と述べています。^[154]彼らは、民族性と文化は領土的なものであり、周囲の自然環境によって形成されると考えています (エコロジーを参照)。^[155]ロドノヴェリは、一般的に、個人の権利よりも集団の権利を重視します。^[156]また、彼らの道徳的価値観は、家父長制と伝統的な家族を重視する、右派政治に典型的な保守的な価値観です。 ^[143]ほとんどのロドノヴェリグループは、メンバーとしてスラブ人のみを許可しますが、いくつかの例外もあります。^{[144]多くのロドノーバー人はフランスの}ヌーヴェル・ドロワ^[157]に似た社会政治的見解を支持しており、ロシアではその多くがユーラシア主義の考えに近づいている。^{[158]この流れで、彼らは}コスモポリタニズム、自由主義、グローバリゼーション^[127]、さらにはアメリカ化や消費主義^[159]など、文化的に破壊的な現象とみなすものに反対することが多い。

ロドノヴェリの政治哲学は「ナショナリズム」、「ナショナリズム」、「ポピュリズム」と定義することができ、これらはすべてロシア語の「ナロドニチェストヴォ」に由来する。^[22]これはしばしば右翼民族ナショナリズムである。^[160]アイタムルトは、ロシアのロドノヴェリのナショナリズムの概念は3つの主要なテーマを包含していると示唆した。それは、「ロシア人またはスラブ人は独特のグループである」、「彼らは（あるいは彼らの遺産には）いくつかの優れた性質がある」、「この民族のこの独特の遺産または存在は現在脅かされており、したがって、それのために戦うことは極めて重要である」というものである。^[161]ロドノヴェリの中には極右のナショナリスト的見解を持つ者もおり、^{[162]その中には}ネオナチでナチスドイツに公然と影響を受けている者もいる。^[163]世界の多くの問題の原因を民族の混合にあるとする者もいる。^[164]民族の純粋さを強調し^[165]人種隔離の考えを推進し^[166]、異人種間の結婚を法的に禁止するよう要求する者もいる。^[144]スラブ諸国に住む少数民族を社会的不正義の原因とみなす者もいる。^{[144]また、ロシアのロドノーバーの中には、}ユダヤ人やコーカサスに民族的起源を持つ者など、彼らが外国人とみなす人々のロシア国外追放を奨励する者もいる。 ^[167]このアプローチには民族浄化が必要になる可能性がある。^[144]他のロドノーバー人は公然と反ユダヤ主義を唱えており、^[168]彼らにとって反ユダヤ主義とは、反ユダヤ主義だけでなく、より広義には反アジア、反キリスト教、反イスラム、反ビザンチン主義の感情を意味し、^[169]ユダヤ人とアジア人が経済的、政治的エリート層を支配していると主張する陰謀論を唱えている。^[170]

他の多くのロドノーバーは、コミュニティ内の人種差別やナチスの要素を否定または軽視し、極右派はスラブ土着信仰の真の信者ではないと主張している。なぜなら、彼らの運動に対する関心は主に宗教的ではなく政治的だからである。^[171]極端な民族ナショナリズムや人種差別ではなく、文化的ナショナリズムや愛国主義の立場を支持するグループもある。たとえば、ロシア異教伝統サークルは、自らを「ナショナリスト」ではなく「愛国的」と特徴づけ、民族ナショナリストの考えを避け、ロシアを多民族、多文化国家と認識している。 ^[172]さらに、21世紀にはロドノーバーの非政治化が進んでいる。^[173]学者のカアリナ・アイタムルトとロマン・シジェンスキーは、ロシア最大のロドノーバーのイベントの1つであるマロヤロスラヴェツ郊外のクパーラ祭では、極端なナショナリズムの表現は社会的に受け入れられないと考えられていることを発見した。^[174]

ラリュエルは、極端なナショナリズムを拒否したり、非政治的な集団であっても、民族的アイデンティティは依然として重要であり、民族的アイデンティティ、国民的伝統を意識し、祖先の歴史を知っている人が良いロドノーバーと見なされると指摘している。^[175]シュニレルマンも同様に、ロシアの運動の明確に政治化された派閥とそれほど政治化されていない派閥の間には曖昧な境界があり、^[156]明確な政治イデオロギーに共感しないロドノーバーの中にも、民族的ナショナリストや人種差別主義者の見解が存在していたと指摘している。^[176]モスクワ州コロムナのプラヴォヴェディ集落のロドノーバーは、「国家」という概念そのものを拒否しているが、人々を系図の法則、親族の法則に従って現れる「霊」とみなしている。^{[104]多くのロドノーバーは}カースト制度、つまり、人は社会で明確な役割と使命を果たすために生まれてくるという考えを信じている。ヒンドゥー教のヴァルナ制度は、僧侶、戦士、農民商人の3つのカーストから成り、モデルとされているが、ロドノヴェリーでは、ヴァルナ制度は世襲制ではなく開放的な制度として考えられている。^[177]

学者のドミトリー・V・シュリャペントフは、現代のロシア政府と正教会のユダヤ教徒とイスラム教徒に対する慈悲と協力という特異な政治風土のせいで、ロシアの右翼は概して異教と自分を同一視していると指摘した。[ ^178]ロドノーベルのテーマとシンボルは、必ずしもロドノーベルを宗教として受け入れているわけではない多くのロシア民族主義者にも採用されており、^[179]たとえば、ロシアのスキンヘッド運動のメンバーの多くである。^[180]彼らの中には、ゲルマン異教やロシア正教から採用された他のテーマとロドノーベルのテーマを融合している者もいる。^[181]ロシアでは、スラブ土着信仰の若い信者が何人もテロ容疑で拘留されている。^[176] 2008年から2009年にかけて、スラブ分離主義者と呼ばれるグループを結成したロドノーバーの10代の若者が、モスクワ各地でイスラム教徒と非ロシア民族を標的に少なくとも10件の殺人と爆弾の設置を行った。^[182]

スラヴの新異教におけるアーリア神話は、現代の世界的現象の一部であり、「伝統」の創造である。「アーリア」というテーマへの回帰は、さまざまな形で展開されている。宗教的な観点からは、古代スラヴ異教の「再現」に焦点を当てたいくつかの運動が展開されている。宗教的な観点からは、アレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）による「ロシア国家社会主義」の装いであり、歴史学的な観点からは、「ルーシの輝かしいアーリア人の過去」を実証したいという願望であり、政治的観点からは、「アーリア人」への言及が、極右の過激な民族主義政党の環境から、より穏健なグループ（たとえば、ウラジミール・ダニロフの精神的ヴェーダ社会主義党）の政治的手段へとゆっくりと移行していることである。^[183]

社会学者で政治学者のマルレーヌ・ラリュエルによれば、一般大衆はアーリア神話の思想的背景やナチズムとの歴史的つながりを理解できないことが多い。一般的に、ロシア人の間での「アーリア」思想の強化については、ほとんど研究されておらず、ほとんど認識されていない。^[183]

スラブ人に対する主な脅威は、ロドノーバー人の大多数が考えるところ、ユダヤ人（「セム人」、「セム人種」）から来る。ユダヤ人は「アーリア人」に対して敵対的な人種であるとされている。一般的に、ロドノーバー人はユダヤ人を世界の悪の主要な源泉または伝導者であり、ロドノーバー人の敵であると考えている。^[184]世界史における多くの出来事は、「アーリア人」とユダヤ人の対立の結果として提示されている。したがって、ユダヤ人は「アーリア人」を互いに対立させているため、ほとんどの戦争に何らかの形で責任があるとされている。

ユダヤ人は、現代世界で負のプロセスを引き起こすさまざまなメカニズムを意識的に始動させたとされている。彼らは「アーリア人」に対する支配を確立するか、彼らを滅ぼそうとし、世界を乗っ取るか、すでに所有しようとしている。同時に、彼らは密かに、そして仲介者、つまりフリーメーソンやキリスト教徒を通して行動している。この文脈で、ユダヤ人の悪魔化と非人間化が起こっている。彼らはしばしば「異人種」としてだけでなく、人間ではない敵対的な生き物として描かれている（ヴァレリー・エメリャノフは3つの人種すべての混血の犯罪者として、またはウラジミール・イスタルホフとコンスタンチン・ペトロフは特定の政治的目的のために古代の司祭によって作られ、遺伝的に欠陥のある性格特性を与えられた「バイオロボット」として）。

ロドノヴァースによれば、ユダヤ人は何も良いものを創り出すことができず、そのため「アーリア人」からすべての文化的成果を盗んだのだという。パレスチナの古代の住民は「アーリア人スラブ人」またはその近親者と考えられており、聖書に記されている古代ユダヤ人によるこの地域の征服は、スラブ人（「アーリア人」）を征服し世界支配を確立することを目的とした長期にわたる拡大の始まりと解釈されている。^{[39]ユダヤ人に対する} 血の誹謗もロドノヴァースの間で広まっている。^[37]

キリスト教時代全体は退行と衰退の時代として描かれており、^[185]外国人宣教師が「アーリア人」を奴隷化し、「奴隷」（キリスト教）イデオロギーを押し付けた。ロドノヴァー人はこれらの宣教師をユダヤ人、「ユダヤ・フリーメーソン」、またはその共犯者と見なすことが多い。同時に、スラブの「アーリア人」のヴォルフまたは司祭は秘密の場所に隠れ、知識を保存しなければならなかったが、その知識は今や彼らの直系の子孫であるロドノヴァー人に受け継がれていた。^[39]

ウラジーミル大公がユダヤ系ハザール人であるという説は広く知られており、それが彼がキリスト教を導入した理由、つまりユダヤ人が「アーリア人」を奴隷化する手段、そして異教徒のスラブ人の大量虐殺を演出した理由を説明しています。ロマン・シジェンスキーはウラジーミルに関するネオペイガニズムの神話を特に取り上げ、これを最も「忌まわしい」ネオペイガニズムの歴史上の神話の 1 つであり、世界観の重要性という点ではロシアを代表するネオペイガニズムの神話の 1 つであるとしています。

この神話の著者は、ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフであり、彼は著書『デジオニゼーション』（1970年代）でこの神話を詳しく説明した。シジェンスキーは、ウラジミールに関するネオペイガニズムの神話は、この問題に関する科学的研究や歴史的資料全体と矛盾していると指摘している。^[186]

エメリャノフの思想の多くは、 『デジオニゼーション』で概説されているように、広く普及した。ユダヤ人による偉大な「アーリア人」の知恵の窃盗、 「パレスチナ」という言葉の民間語源、異なる人種の犯罪者の混血としてのユダヤ人などである。後者は、アレクサンドル・バルカショフ、ユーリ・ペトゥホフ、ユー・M・イワノフ、ウラジーミル・イスタルホフなどの作家によって認識された。 『デジオニゼーション』のいくつかのアイデアは、作家のユーリ・セルゲーエフによって直接借用された。

エメリャノフの影響を受けて、古代スラヴ人に関する空想的かつ非科学的な文献にいくつかのマーカー用語が登場した。これらの用語に言及することで、事情通には特定のイデオロギーについて語っていることが伝わり、反ユダヤ主義や人種差別主義の非難を避けることができる。「焦土の野営地」（ロシア語：«Опаленный стан»、パレスチナ）、「シヤン山」（ロシア語：«Сиян-гора»、シオン）、「ルーサ・サレム」（ロシア語：«Руса-салем»、エルサレム）、「古代ユーラシア大陸を旅したステップの祖先」、「寄生国家としてのハザール（ハザール神話）」など。^[39]

ロドノバースが提唱する社会政治システムは、古代スラブ共同体モデルであるヴェーチェ（人民集会）の解釈に基づいており、これは古代ゲルマンの「物」や古代ギリシャの民主主義に似ている。彼らは、合意に基づいて認められた賢者の集会、または一人の賢者に決定権が委ねられる政治システムを提案している。^[188]西欧の自由主義的自由と民主主義の考えは、伝統的にロシア人の目には「外面的」自由として映り、スラブ人の「内面的」精神的自由とは対照的である。ロドノバースの見解では、西欧の自由主義的民主主義は「大衆の原始的欲望を実行するか、冷酷なエリート層の手先として働く運命にある」ため、意地悪な「悪魔の支配」である。^[189]

ロドノヴァー派の中には、フランスのヌーヴェル・ドロワに見られる類似の概念に倣い、ヴェーチェを民族的な観点から解釈し、つまり「民族民主主義」の一形態と解釈する者もいる。^{[190]アイタムルトは、ロドノヴァー派の}ヴェーチェの考えを草の根民主主義の一形態、あるいはイングリスト派が好む用語を使うと、サモデルジャヴィエ、つまり「自力」のシステム、「人民が自らを統治する」システムと定義している。^[188]アナスタシア派も、ヴェーチェの解釈に従って共同体を組織する。ヴェーチェは「自治」の最良の形態とみなされており、そこでは誰もが自分の意見を表明し、それが考慮されて最終的な全員一致の決定が練られる。複数の意見から生じるこの全員一致のプロセスは、神の法則そのものを顕現するものとみなされており、それは神の唯一性の表現である現実の多様性として神学的に表現されている。^[191]

シュニレルマンは、ロドノヴェリ運動は根本的に「起源」の概念に関係していると指摘した。^[176]歴史智学的な物語と解釈はロドノヴェリのさまざまな潮流によって異なり、^[192]歴史的過去の説明はしばしば未来についての終末論的見解と絡み合っている。 ^[193]多くのロドノヴェリは、偉大な文化的業績を彼らに与えて古代スラヴ人を称賛している。^[194]アイタムルトは、初期のロシアのロドノヴェリは歴史についての「想像力豊かで誇張された」物語によって特徴づけられたと観察した。^[195]同様に、学者のウラジミール・デュロフは、ブルガリアのロドノヴェリは歴史について「空想的な」見解を持つ傾向があると指摘した。^[196]しかし、アイタムルトとガイドコフは後に、最も想像力豊かな物語は 1980 年代の典型的なものであり、21 世紀にはより現実的な物語が広まりつつあると指摘した。^[197]

運動の多くのメンバーは、ヴェレスの書を聖典とみなし、^[198]正真正銘の歴史文書とみなしている。^[199]ロドノヴァ人の中には、宇宙論、倫理体系、儀式の慣習をヴェレスの書から得ている者もいる。^{[198]多くの学者が、ヴェレス}の書を20世紀の近代的な作品として公然と否定していることも、多くのロドノヴァ人にとってヴェレスの書の魅力を増している。彼らによると、そのような批判は、ソビエト式の科学主義または「ユダヤ的コスモポリタン」勢力によって推進された「知識を抑圧」しようとする試みである。^[200]運動に影響を与えた他の現代文学作品には、小規模ではあるが、『鳥ガマヨンの歌』、『コリャダの星の書』、『勇敢なるスヴャトスラフのユダヤ・ハザール勝利の歌』、『キエフのリグ・ヴェーダ』などがある。^[201]

ロドノヴァー人の中には、スラヴ人は他の民族とは異な​​る人種であると信じている者もいる。^{[161]彼らによると、スラヴ人は古代}アーリア人種の直系の子孫であり、彼らはアーリア人種を原インド・ヨーロッパ人と同一視している。^[33]ロドノヴァー人の中には、アーリア人は北極に起源を持ち、気候が居住不可能になったときに南下し、ロシア南部のステップに定住し、そこからユーラシア全土に広がったと信じている者もいる。^[202]北の故郷はヒュペルボレアであり、神々の世界である北天の極が地上に反映されたものである。北極は北天の極から来る善の力の霊的な流れが着地する地点であると考えられており、南極は悪の力の起源となる物質化の最低地点であると考えられている。^[203]ロドノーバー人はアーリア人の祖先であると主張することで、ゲルマン民族やインド亜大陸の人々など、アーリア人の子孫であると主張する他の民族文化グループからの文化的借用を正当化しています。^[204]

ロドノベリーは「時間の周期的・直線的モデル」を提唱しており、周期的形態と直線的形態は互いに排除し合うのではなく、互いに補完し合い、終末論的な感情を刺激する。^[205]このような時間の形態は、「螺旋」とも呼ばれる。^[206]ロドノベリー運動は「黄金時代」への回帰を主張しているが、現代世界は無意味と崩壊の段階に入ったとみられている。ロドノベリーは宇宙秩序の再構築を告げており、宇宙秩序は周期的に消滅するが、その後、祖先のライフスタイルと人生に意味を与える態度に戻るか（レトロユートピア）、または新たな原始的伝統の原則に基づいて既存の世界秩序を根本的に再構築するか（アーキオフューチャリズム）、どちらかの方法で元の形で復活する。^[193]古風な意味のパターンは、時間の螺旋上のさまざまなレベルで再び現れる。^[206]ロドノーヴァー人の中には、スラヴ人が人類の歴史と終末論において救世主的な役割を果たしていると考える者もおり、例えばウクライナとロシアが世界の将来の地政学的中心、あるいは西洋世界の崩壊後も生き残る新しい文明の発祥地となると信じている者もいる。^[207]

彼らの過去に対する理解は、学界で受け入れられる議論ではなく、精神的な信念に根ざしているのが一般的であり、学界では彼らの歴史哲学はしばしば疑似歴史主義的であると見なされているが、多くのロドノーバーは、学者の間で過去についての信念を広めようとしている。^[208]たとえば、2002年にセルビアのロドノーバーは、スヴェブラドという歴史的スラブ宗教を専門とする研究グループを設立した。このグループは、学術的な議論を模倣しているが、証拠の調査は「非常に選択的で、体系的ではなく、歪んでいる」ものであった。^[209]さまざまなスラブ諸国では、多くの考古学者や歴史家がロドノーバーの歴史解釈を信用することに躊躇している。^[210]逆に、ロドノーバーは、歴史の真実を隠蔽する陰謀の一部であると学者を非難している。^[211]

他の疑似科学的思想の支持者同様、ロドノヴァー派はしばしば、自分たちの教えを「真の科学」（または「ロシアの科学」）とみなしている。これは「ユダヤの」「学問的な」科学（「ユダヤ唯物論的科学」）とは対照的である。この科学は、スラヴ人の偉大な過去と他の民族に対する優位性についての「真実」をスラヴ人から隠す目的で書かれたとされている。^[39]土着の信仰指導者の一人、ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）は、ヒトラーと同様、高等教育を受けていないことを誇りにし、「教育は人を不自由にする」と信じていた。^[39]ユーリー・セルゲエフの冒険小説「スタノヴォイ・リッジ」（1987年）はその一例で、主人公は1920年代のヤクートタイガで、「彼らが汚し、殺した宗教の素晴らしい美しさ」の知識を蓄えている年老いた「古儀式派」と、ヴェレス書を引用した文書を収めた秘密の図書館を発見する。数年後、主人公は古い本を燃やすモスクワの科学者から図書館の秘密を守る。^[212]

ロドノーヴァー派の多くは、公人ヴァレリー・スクルラトフ（別名サラトフ）^[213]や、アラビア主義者で活動的な反ユダヤ主義者ヴァレリー・エメリャノフ（ヴェレミール）（『デジオニゼーション』の著者）などの疑似歴史作品を使用している。彼らの著作は後に、VAイワノフとVVセリヴァノフ（「VAイスタルホフ」の偽名で使用）（『ロシアの神々の打撃』の著者）、A.M.イワノフ（スクルラトフ）^[214] 、作家のウラジーミル・シェルバコフ、ウラジーミル・チヴィリヒン、ユーリ・ペトゥホフ、反体制派でネオナチ、ネオペイガニズムの思想家アレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）（多数のパンフレットの著者）、哲学者でロシアのヴェーダ教の創始者ヴィクトル・ベズヴェルキー（オストロミスルのヴェネドフ祖父）、公人PV トゥラエフ (ブヤン)、スラヴ ゴリツァ レスリングの創始者アレクサンダー ベロフ (「セリドール」)、芸術家で広報担当のイゴール シニャヴィン、古代の文書をスラヴ語として解読したとされるゲンナジー グリネヴィッチ、ほとんどあらゆる物体に刻まれたスラヴ語の碑文を見つけて「解読」したことで知られる哲学者のヴァレリー チュディノフ、「人種学」の教義 ( 「北欧人種」が他人種より優れているという説) の創始者ウラジーミル アヴデエフ、著名人で芸術家の NN スペランスキー (ヴェリミール) (コリャダ ヴャティチ)、大規模なロドノーバー協会であるスラヴ土着信仰のスラヴ人コミュニティ連合の創設者ヴァディム カザコフ、土着信仰協会スコーロン イェジ スロヴェンの創設者ウラジーミル ゴリャコフ (ボグミル II ゴリャク)、心理学者で催眠術師のヴィクトル カンディバ（「預言者」カンディ）、イングリストのアレクセイ・トレクレボフ（ヴェーダマン・ヴェーダゴール）、ヒーラーでありヒネヴィチの信奉者でありルネッサンスの創始者。黄金時代のニコライ・レヴァショフ、^[39]少将であり公安概念（KOB）運動の創始者であるコンスタンチン・ペトロフ（メラゴール）、ロドノヴェリー・レフ・プロゾロフ（オザール・ヴォロン）の支持者、化学者であり疑似科学的「DNA系譜」（スラヴ人の「アーリア人」起源について）の創始者であるアナトーリ・クリョソフ、その他。^{[215] [39] [128]}名前が挙がった著者のほとんどは、彼ら自身が「アーリア人」の考えやロドノヴェリーの支持者、または同様の見解を固持している。^[216]

多くのロドノーヴァーは、キリスト教とアブラハムの一神教を意識的に積極的に拒絶している。^[217]これらは有機的な共同体を蝕む破壊的な力とみなされており、^{[21]キリスト教はスラブ文化の中で異質な存在とみなされている。 [218]}彼らは、アブラハムの宗教と、その後の世俗的なイデオロギーの産物であるマルクス主義、資本主義、啓蒙時代が生んだ一般的な西洋合理主義、^[219]そして最終的には環境の所有、搾取、消費の考えに基づく技術官僚主義文明^[133]を「単一イデオロギー」、つまり「普遍的で一元的な真実」を推進するイデオロギーであり、現実の複雑さを理解できず、したがって次々と失敗する運命にあるとみなしている。^[219]ロドノヴァー人の中には、ユダヤ教がキリスト教を生み出したとみなし、ユダヤ教に対して敵対的な立場をとる者もいる。 ^[220]また、キリスト教がスラヴ人をユダヤ人の支配下に置いたと信じている者もいる。^[221]彼らが作り出した「単一イデオロギー」と「一極化」の世界に代わるものとして、ロドノヴァー人は「多極化」という彼らの考えを提唱している。^[222]

キリスト教は、神は単一の歴史的存在（イエス）として受肉した可能性があると主張することによって宇宙における人類の役割を歪曲し、同時に、歴史を通じて裕福で合法化された奴隷精神を擁護し、謙虚な行動を促進する階層的で中央集権的な権力を生み出した人間中心の神学として非難されている。これは、勇気と闘志を重視するロドノーバーの倫理的強調^[224]や、生き物の存在論的自由を重視する神学的強調とは相反する。^[133]キリスト教はまた、人間の責任を現世から超越的な未来へと投げ捨てることによって道徳を破壊するシステムであると考えられており、^[135]その神学はまた、至高の神を世界から分離することを強制している。^[133]その人間中心主義は、最終的には生態系の破壊の原因であると見なされています。 ^[118]それは、人間を世界よりも高く評価する神学的な考え方が、今度は人間による自然界の技術官僚的支配の実存的モデルを生み出すからです。^[133]

ロドノーバー人は様々な方法で反キリスト教的な見解を表明している。多くのロドノーバー集団はキリスト教を放棄する正式な儀式（raskrestitsia、文字通り「脱キリスト教化」）や、スラヴ名の採用によるロドノーバーへの入会式を組織している。^[225]民俗学者マリヤ・レシフは、 2006年にキエフで「エホバは出て行け！ダジボに栄光あれ！」と唱えながら行進するロドノーバー人を観察した。 ^{[226 ] また、1996年には}ミンスクでロドノーバー人によって正教会の大聖堂が冒涜され、落書きで覆われたが、落書きの中には「キリスト教徒よ、ベラルーシの地から出て行け！」と書かれたものもあった。^{[227]シンプソンは、ポーランドでは数人のロドノーバー人が}バレンタインデーを正真正銘のポーランドの祝祭ではないとみなし、反対のポスターキャンペーンを開始したと指摘した。 ^[228]ロシアではロドノーバーが様々な教会を破壊し放火した。^[229]

キリスト教徒もまた、例えばソーシャルメディアで運動に反対するグループを設立するなどして、スラヴ土着信仰に反対してきた。^[230]ロシア正教会は、ロドノヴェリ派がロシア全土で拡大しつつあることに様々な機会に懸念を表明してきた。^[231]しかし、教会の高位聖職者の中には、運動との対話を求め、土地の価値とそれが持つ先祖伝来の伝統の重要性を認識し、ロドノヴェリ派とロシア正教会の統合戦略を提案する者もいる。^[232]ロシアのロドノヴェリ派の中には、ロシア正教会が歴史的なスラヴの信仰や儀式の多くの要素を取り入れていると主張して正教会との関係改善を自ら試みる者もいるが、^[233]一部にとっては本来の意味を損なっている。^[140]このようにして彼らはロシア正教は他のキリスト教とは異なると主張し、^[118]それをスラブ土着信仰の「弟」として描写しようとしている。^{[234] 17世紀の}モスクワ総主教ニコンの改革の際にロシア正教会から分裂した正教会の古儀式派は、ロドノーバー人からは主流のロシア正教会よりも好意的に見られており、古儀式派はスラブ土着信仰と類似した要素を持っていると考えられている。^[235]

ロシアのロドノヴェリーの創始者の一人、アレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）は、世界を環境破壊に導いたとされる「ユダヤ・キリスト教の啓蒙主義」を非難した。彼は、ヤリロの太陽はまもなく、増加した紫外線に最も敏感な人々を焼き尽くすだろうと書き、その原因は主にユダヤ人にあるとした。彼の意見では、「ユダヤ・キリスト教」世界の死は「私たちの新しい時代」の始まりとなるだろう。生き残ることができるのは「新しい人々」、つまり太陽崇拝者だけだろう。ドブロスラフの信奉者で、ルースカヤ・プラウダ出版社の社長であるA.M.アラトフは、ロシア時代の始まりとキリスト教とユダヤ教の差し迫った終焉について書いた。

ウラジミール・アヴデエフ（後に「北欧人種」が他人種より優れているとする「人種学」の教義の創始者となり、アレクサンドル・ベロフの「モスクワ・スラブ異教徒共同体」の一員となった）は、「キリスト教の克服」（1994年）という本の中で、一神教の支配と関連した魚座時代の劣等性と、人類を本来の原始的繁栄に戻すことを目的とした水瓶座の未来の祝福された宇宙時代について書いている。アヴデエフは未来を「超国家的、大陸的、惑星的世界観」の確立と結び付け、それは「国家的預言者」によって助けられるべきであるとした。彼の意見では、未来は共通の「アーリア教義」に基づくユーラシア諸民族の連合に属する。後にアヴデエフはユーラシアの考えを捨て、人種教義に至った。

文化センター「ヴャティチ」は、1997年の「ロシア異教宣言」（ニコライ・スペランスキー＝ヴェリミール他）の中で、紀元3千年紀の始まりに「スヴァローグの夜」の終わりと「神々の新しい偉大な日の朝」を告げた。^[39]

ヴィクトル・ベズヴェルヒ（オストロミスル）は1998年に「借金と奴隷制の文明」が2003年に終焉すると予言した。彼によると、「人種」はこれに備える必要があり、「エルサレムを破壊した皇帝ティトゥスの英雄的行為」を学ぶ必要があるという。ウラジミール・イスタルホフは著書「ロシアの神々の攻撃」の中で、水瓶座の時代には異教の神々が復活し、「アーリア人の力」が「ユダヤの悪魔」に勝利すると予言している。^[39]

ロドノヴェリーは本質的にはコミュニティの宗教であり、信者のほとんどは積極的に組織に参加しており、孤独な実践を選択する信者は少数である。^[236]ラリュエルは、ほとんどのロドノヴェリーのグループが宗教の公的な側面を強調し、大規模な共同体の大衆的な祝典を組織し、すべての人に開かれた公的な知識を広めていると観察した。しかし、信者からより厳格なコミットメントを要求し、複雑な入会儀式、ユダヤのカバラに似たシステムへの言及、祈り、魔法などの秘教的な教えと実践を強調する、より閉鎖的なグループもある。^[237]多くのロドノヴェリーにとって、心理的に力を与える実践よりも、「本物の」スラブの儀式の構築の方が重要視されている。^[176]他の多くの人々にとって、儀式には魔法の実践が含まれることがあり、共通の意味と新しいコミュニティのつながりの創造を目的としている。^[238]儀式の正確さは儀式の有効性にとって不可欠であると考えられることが多いが、同時にロドノーバーの儀式は柔軟な枠組みであり、詳細化と実験の余地があると考えられてきた。ロドノーバーが頼りにしている情報源には、ウラジミール・ダールやボリス・リバコフのような著名な学者が含まれている。^[239]

ロドノーバー集団の大半は祖先崇拝を強く重視しており、^[240]家族、親族、土地を継続し、耕作するためである^[140]。なぜなら祖先とは、現在生きている子孫を効果的に生み出した人物だからである^{[131] 。祖先崇拝の一例としては、}エカテリンブルクを中心としウラル地方に広く分布するロシアのロドノーバー組織スヴァロジチが、5月9日にキエフのスヴャトスラフ1世のハザールに対する勝利を記念して行う「古代ロシア騎士崇拝」の儀式がある^[238]。シレンコ派組織の中には、タラス・シェフチェンコ、イワン・フランコ、ボフダン・フメリニツキー、フリゴリ・スコボロダなどウクライナの国民的英雄を記念するところもある^[241]。

アイタムルトによれば、儀式は「宗教の定義、学習、伝達において中心的な役割」を果たしており、ロドノバー神学の重要な補完物となっている。^[239]儀式の実践では、神話、象徴、体系化された聖歌や身振りが用いられる。神話や象徴は、人類の潜在意識から現れ、想像上の神聖な知識であると考えられており、真の意味が必ずしも明らかではないため、解読し再解釈する必要がある。最も一般的な神話には、 18世紀の古儀式派文化に由来するベロヴォディエ（「白い水」の秘教王国）の神話がある。^[242]三叉槍、スワスティカ、火を表す物体などの象徴は、ロドノバー儀式の顕著な特徴である。^[243]スワスティカ（または、ロドノヴェリでは8本スポークの車輪はコロヴラトと呼ばれる）は、神の世界への神秘的な昇天の主なシンボルであると考えられています。動物、幾何学的形状、古代スラヴのルーン文字などの他のシンボルは、特定の神に関連付けられていると考えられており、それらのイメージへの祈りは、これらの神にとりなしをすると考えられています。^[65]また、適切な詠唱とジェスチャーは、参加者が上の世界との交信に入ることを可能にすると信じられています。^{[155]ロドノヴァー派の中には、ユダヤ}教のカバラ、すなわち「普遍文字」という学問に似た考えを支持する者もいる。この学問では、言語、文字、宇宙の間にはつながりがある（「異教徒」を意味するyazychnikと「言語」を意味するyazykという語源的なつながりによって裏付けられ、この2つの語源は同じである）。キリル文字とグラゴル文字、そしてその祖先とされる文字は、宇宙と協力し神と交信し、過去の出来事を見て未来を予見する魔術的な効用があると考えられている。^[244]

儀式は神聖な場所で行われ、一般的には火を灯すこと ( vozzhiganie ognia )、神々への祈り、賛美歌の歌唱、犠牲 ( prinesenie treby )、献酒、輪になって踊ること ( khorovodまたは単にkolo、「輪」)、そして通常は最後に皆で食事をすることが含まれる。ロドノーバーの組織の中には、参加者がそのような機会に伝統的なスラブの衣装を着用することを要求するところもあるが、「伝統的な衣装」を構成するものの解釈には大きな自由があり、この定義は一般に民俗的な針仕事を指し、幅広い芸術的パターンが含まれる。^{[245]輪になって踊ることは、}プラヴ(地上の世界)の神々に捧げられた儀式では時計回り ( posolon 、つまり太陽回り、右回り) で、ナヴ(地下の世界) の神々に捧げられた儀式では反時計回り ( protivosolon、つまりウィザーシンズ、左回り) になることがある。^[246]

入信の儀式には、キリスト教の正式な放棄（raskrestitsia）^{[247] 、スラブ名（} imianarechenie ）による洗礼、同胞団への入団儀式（bratanie）、結婚と死の儀式が含まれる。^[155]改名は、個人の死と新しいコミュニティへの再生を象徴する。男性の同胞団は、改宗者の手のひらに2本目の「生命線」を切る習慣があり、他のメンバーと形成される新しい「血の絆」を象徴している。^[247]

ロドノヴェリの主要な潮流や組織には大きな違いがあります。たとえば、ウクライナのシレンコ教の教会の 1 つであるウクライナ土着ウクライナ民族信仰の息子と娘の協会 (OSIDU RUNVira) は、毎週「自己反省の聖なる時間」を開催しています。この時間には、信者がシレンコの「マハ・ヴィラ」を読み、説教を行い、祖先を記念し、祈りと賛美歌を捧げ、会合はウクライナの国歌を歌って終了します。^[248]ライバルでほぼ同名のウクライナ先住民民族信仰の息子と娘の協会（OSID RUNVira）も毎週礼拝を行っていますが、その儀式には、汎ロドノーヴァーのヴェレス書やタラス・シェフチェンコの詩の朗読など、より幅広い資料が取り入れられており、その典礼はより多彩な儀式行為が特徴です。^[249]これらのシエンコイ派の儀式の構造は、東方正教会の儀式をモデルにしています。^[29]

心と体を二分しない全体論的世界観を信奉するロドノーバー集団の多くは、精神を浄化し、強化し、高める手段として、身体的な技法、すなわち武術を採用している。 ^[250]ロドノーバー集団の中には、スラブ起源ではない慣習を取り入れているものもある。^{[251]例えば、ポーランドのロドノーバー集団は、夏至祭で}火のポイを使用していることが記録されているが、この慣習はもともと20世紀半ばに太平洋地域で開発されたものである。^[252]ウクライナの組織「土着正教信仰の祖先の火」は、日本のレイキの慣習によく似た、ジヴァと呼ばれる治癒技法を推進している。^[253]別の例として、レシフは、ヨガという精神的伝統はもともと現代のウクライナ人の祖先によって開発されたものだと主張して、ヨガの慣習を正当化するウクライナのロドノーバーを観察した。 ^[194]

ロドノーバー組織は、スラヴとロシアの歴史から共同体と社会統治の考えを受け継いでいる。彼らは、キリスト教以前の社会制度であるヴェーチェ（集会）を復活させ、それが20世紀ロシア哲学で定式化されたソボルノスチの概念を反映していると考えている。 ^[254] ヴェーチェは、ロドノーバーのいくつかの包括的組織や国際評議会の名前として使用されている。アイタムルトは、ロドノーバー自身の説明に従って、ヴェーチェを「下から上へ」の組織モデルと特徴づけている。つまり、合意に基づく権威や意思決定に成熟する草の根の統治形態である。地元のロドノーバーグループは通常、自分たちをオブシチナ（伝統的な農民コミュニティの用語）と呼び、一方、スホド、ソボル、ミールは非公式の会合や伝統的なロシアの共同体の考えを指すために使用される。コミュニティの別の用語として、あまり使用されていないが、アルテルがある。^[142]ロドノーヴァー共同体の組織形態の一つは、共同生活の場を設立することである。例えば、要塞（クレムリン）や城塞（ゴロドク）などであり、寺院が様々な社会的用途の建物に囲まれている。スラブクレムリン、ヴィタリー・スンダコフはそのような中心地の一つで、モスクワ州ポドリスキー地区にある。^[255]ロドノーヴァーのネットワークの中には、ロシア全土に村落を設立しているものもある。これは、アナスタシア主義に属するロドノーヴァーの例などである。^[256]

儀式や宗教的な会合は、田舎や森、空き地などで行われることが多い。^[257]スラヴ土着信仰の寺院の基本構造である儀式広場 (капище、 kapishche ) は、司祭だけが入れる神聖な犠牲区域で構成され、その中央には神々の像が彫られた柱と儀式の火 ( krada ) が置かれている。^[203]寺院の建物 (храм、khram ) が存在する場合もある。柱や像は、rodovoy stolb (「祖先の柱」)、idol、chur、^[258]またはkapyと呼ばれる。犠牲の場所は通常、広場の北側にあるため、犠牲の儀式の間、司祭も一般信徒も神聖な北極を見つめる。一方、太陽の周期を重視するコミュニティの場合は、広場の東側に位置する。^[259] 2015年、スラブ先住民信仰コミュニティ連合により、シンプルな木造建築のスヴァロジッチの火の寺院がカルーガのクラソティンカにオープンした。^[260]ガイドコフは、2000年代にロドノベルスがサンクトペテルブルクのクプチノ近くの公園にペルーンの像を建てたが、正式な許可は得ていなかったと記録している。この像はしばらくその場所に残っていたが、2007年に近くに教会を建設することが決定され、当局によって撤去された。^[261]

ロドノヴェリは、ヴォルフ（「賢者」、「魔法使い」、つまり「シャーマン」または「魔術師」と訳される）とズレツ（「犠牲を捧げる者」）の階級に分けられる聖職者階級によって率いられている。彼らは神々を崇拝するための儀式を執り行い、コミュニティや宗教的祭りを主導する責任がある。ヴォルフは聖職者階級の上位階級であり、ズレツは下位の権威である。^{[262]ロドノヴェリの聖職者の大半は男性であるが、ロドノヴェリのグループは女性を聖職から排除しないため、女性聖職者には}ズリツァとヴェドゥーニャ（「女預言者」​​）の2つの階級が並行して存在する。名声は男性聖職者だけに限られるわけではない。ウクライナ出身の女司祭ハリーナ・ロズコはロドノヴェリ運動内で認められた権威者であり、^[142]コロムナのプラヴォヴェディ集落は女司祭によって統治されている。^[263] 2012年にロシアのいくつかのロドノーバー組織は、司祭職の相互承認と叙階政策の統一化について合意した。^[231]

ロドノーベルの聖職者は、その役割を示す数多くの属性、神聖な物によって特徴づけられる。様々な「伝統的な」衣服やタンバリンのほかに、ロドノーベルのヴォルフに付随する最も特徴的な要素は、入会の瞬間に授けられる杖であり、「世界の人々の伝統における宗教的および世俗的な力の不変の属性（王笏、杖）」である。 ^[264]ロドノーベルでは、聖職者の杖は、世界の軸、世界樹、目に見えない「強さの柱」、創造の精神的な力を表し、ヴォルフの魂の2つの部分のうちの1つの容器、または彼ら自身の表現であると考えられている。^[265]

ロドヴァー宇宙論によれば、ヴォルフの杖の先端は地上の世界であるプラヴを表し、ヴォルフの守護神を表す擬人化された顔、またはロッドのシンボルとして彫刻されており、ロッド自体、「神々の神」と関連付けられ、普遍的なロッドにおける生成された神々の統一、またはその目に見える顕現であるスヴァローグを表します。杖の中央部分はヤヴとペルンを表し、ヴォルフが現実世界で「指揮する」力のシンボルが彫刻されています。杖の下部はナヴとヴェレスを表し、火で焼かれて冥界の地獄の力を象徴しています。^[266]サフを作る木材は、司祭の守護神に応じて選ばれる。ブナとカエデはスヴァローグとダジボグ、オークはペルーン、針葉樹とハシバミはヴェレス、カバとナナカマドは女神（モコシュ、ラダ、レリア）と関連している。杖には切り込みが彫られており、縦線は男性的でロッドの力と関連し、螺旋や円は女性的で大地の女神と関連している。杖は一定の規則に従って扱われなければならず、呪文を唱える油を塗ったり、糸に付けた爪、牙、お守りなどの物をぶら下げたりすることは、杖の中に力を蓄積すると考えられている。^[267]

一般的なロドノーバーの祭儀暦は、スラブの民俗伝統に基づいており、その重要な行事は、一年の四季に設定される四季の至点と春分である。 ^[239]スラブ土着の信仰は、「自然の周期」、つまり一年の四季の周期に従うと説明されてきた。[ ^{97 ]}多くのロドノーバー人が最も重要な祭りだと考えているのは、夏至のクパーラ・ナイト（ 6月23日～24日）だが、冬至の祭りカラチュンとコリャダ（12月24日～25日）、春分の祭りであるコモエディツァまたはマースレニツァ（3月24日）も重要である。春に祝われる祭りには、ヤリロの日とクラスナヤ・ゴーカ（文字通り「赤い丘」、4月30日から5月1日まで祝われる）があり、後者は祖先崇拝に捧げられている。秋にはロドノヴァー人はマルザンナの日とモコシュの日（11月10日）を祝う。その他の祭りにはヴェレスの日（1月と2月に複数回）とペルーンの日（8月2日）があり、後者はロドノヴァーの組織によっては一年で最も重要な祝日とみなされている。^[239]アナスタシア派はまた、運動の書物に規定されている特徴的な儀式で7月23日に地球の日を祝う。^[268]

通常、祭りの組織には社会の 3 つの層が関わっています。1 つは、知識階級に属する職業的に認められた人々であることが多い、見下すような実践者の「中核」です。次に、熱心な信者の集団があります。そして、一般的に熱心な信者の親戚や友人である共感者で構成される緩やかな「周辺」があります。アイトムルトは、祭りは通常、誰もが参加できるように、夕方、週末、祝日に設定されていると述べています。^{[269]シジェンスキーとアイトムルトは、ロシアの}マロヤロスラヴェツ郊外で 3 日間にわたって開催されたクパーラ祭りについて説明しています。このイベントでは、結婚式、浄化の儀式、命名式が行われ、音楽演奏、武術、民俗演劇が伴い、市場では伝統的な手工芸品が売られました。^[12]神々と彼らが表す自然の循​​環との相互作用は、アイタムルトが「美的に贅沢」と定義する大規模な儀式を通じて表現され、多大な創造性の源泉となっている。例えば、冬の終わりは、自然の力の完全なる動きの神であるヤリロの勝利を祝いながら、冬の女神マルザンナのわら像を燃やすことで祝われる。一方、夏の終わりは、ヤリロの像を埋葬することで祝われる。^[270]

スラブ土着信仰の信奉者は、記録された民俗文化の要素を取り入れることが多く、キリスト教化された内容や非異教の内容に新たな意味と目的を与えています。^[271]ロドノーバーのグループの中には、キリスト教の祭りを流用または再流用したものもあります。 ^{[272]同じクパーラの夜は再流用であり、キリスト教会が}洗礼者聖ヨハネの降誕を年内に定める日です。^{[272]いくつかの}シレンコイ派組織のカレンダーには、「ダジボフの光のクリスマス」や「永遠の復活のイースター」など、キリスト教化されていない祝日が含まれています。^[241]

多くのロドノーヴァ人は視覚芸術を通して自らの宗教を表現しており、キエフのスヴャトスラフ1世はロドノーヴァの芸術家の間で最も人気のある歴史的題材の一つである。^[273] 2010年代、ロドノーヴァは民族衣装、民族ヘアスタイル、民族タトゥーを推進し、独自のシンボルやイメージのシステムだけでなく、音楽、映画、フィクションのジャンルを創造して普及させることで、スラブ諸国の大衆文化に参入した。^[274]一部のロドノーヴァ人は言語的純粋主義を支持し、外国語をスラヴ語の同義語（例えば、fotografiiの代わりにsvetopisi、interv'iuの代わりにizvedy）に置き換えることを提案している。^[238]

ロドノヴェリは一般的に、個人の健康的なライフスタイルを強調し、それが国家の健康的なライフスタイルへと拡大される。食事制限、特定の食品の回避、重要なイベントや休日に合わせたスポーツ活動は、多くのロドノヴェリ集団にとって儀式的な性格を帯びている。ロドノヴェリと関連のある人気のスポーツ運動は「ロシアンジョギング」（ロシアンジョギング、Russkiye Probezhki）である。^[274]ロドノヴェリの儀式や祭りには、しばしば格闘技の披露が含まれる。これらは、冬に対する春の勝利など季節の変化を象徴したり、勇気、強さ、誠実さの表れとみなされることもある。^[275]「スラヴ丘陵レスリング」（スラヴャノゴリツカヤボルバ）は、ロシアのロドノヴェリ、アレクサンドル・ベロフによって確立された。^[276]ロドノーヴァー人の間で人気のある他の格闘技のスタイルには、「ベンチレスリング」（ラボチキ）と「壁と壁」（ステンカ・ナ・ステンク）があります。^[277]

スラヴ土着信仰の起源は、18世紀後半から19世紀にかけてのヨーロッパの合理主義と啓蒙時代に対する反動であったロマン主義運動に遡る。^[278]これに伴って、知識人が自らの民族的伝統を主張し始めたため、ヨーロッパ全土でナショナリズムが高まった。 ^[278] 1818年、ポーランドの民族学者ゾリアン・ドレガ＝ホダコフスキ（アダム・チャルノツキ、1784年 - 1825年）は、著書『キリスト教以前のスラヴ人について』の中で、自身を「異教徒」と宣言し、スラヴ民族のキリスト教化は間違いであったと述べた。^[279]そのため、彼はポーランドとすべてのスラヴ諸国におけるスラヴ宗教への回帰の先駆者となった。^[280]同様に、ポーランドの哲学者ブロニスワフ・トレントフスキ（1808–1869）は、スラヴ人の歴史的な宗教が創造主を理解するための真の道であるとみなし、キリスト教はそれを理解できなかったと主張した。^[281]チェコでは、1839年に医師で教師のカレル・スラヴォイ・アメルリング（1807–1884）が、汎神論でありチェコの民族復興の手段であるとされた新スラヴ宗教信者同胞団（Bratstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského）を設立した。しかし、このグループはわずか1年後の1840年にオーストリアの統治者によって禁止されました。 ^[282]ポーランドのもう一人の先駆者はヤン・サス・ズブジツキ（1860-1935）で、「神を知る」（ボゴズナヴスト）の教義を詳しく説明しました。 ^[283]このロマン主義的な再発見とキリスト教以前の土着の宗教の再評価が、後のロドノヴェリの出現への道を準備しました。^[284]

20世紀初頭のドイツとオーストリアの極右民族主義運動ではキリスト教以前の信仰体系を再建する声が上がったが、ロシアでは状況は異なっていた。^[199]ロシアでは、スラヴ異教は一般大衆の「民間正教」（「二重信仰」と見なされていた）と古儀式派運動の中に生き延びてきたという共通の信念が知識人の間であった。この混合した民間宗教と哲学の研究は、19世紀後半から20世紀初頭のロシア知識人にとって最大の関心事であった。初期の革命家（アレクサンドル・ヘルツェン、ニコライ・オガリョフ、ミハイル・バクーニン）、ナロードニキ（ポピュリスト）、初期のボルシェビキは、多くの点で社会主義の先駆けであった民間宗教共同体内で実践されていた急進的な社会形態に触発された。ウラジーミル・ボンチ＝ブリュエヴィッチはロシア社会民主労働党から民俗宗教運動の研究を任され、1908年から1910年にかけてアナトリー・ルナチャルスキー、アレクサンダー・ボグダーノフ、マクシム・ゴーリキー、ウラジーミル・バザロフに代表されるボルシェビキの一派が「神建設」運動（ボゴストロイテルストヴォ）を結成した。その目的は社会主義と民俗宗教の統合を通じてプロレタリア階級のための新しい宗教を創ることだった。^[53]

ウクライナでは、1930年代にスラヴ土着信仰の最初の実践者が現れた。^[285] 1931年から1935年に発行されたウクライナの文芸雑誌「ダジボー」は、ネオペイガニズムの思想に染まっていた（ボフダン・イゴール・アントニーチなど）。^{[286] [287]}最も影響力のあるウクライナのロドノーバーの思想家は、リヴィウ大学で働いていた言語学者で文献学者のヴォロディミル・シャイアン（1908年-1974年）だった。^[285]彼は、1934年にカルパティア山脈のグレヒト山の頂上で霊的な啓示を受けたと主張した。^[285]彼は当時人気があった古代アーリア人種についての考えに特に興味を持ち、^[288]その後、彼が「汎アーリア人ルネッサンス」と呼ぶものを推進し始めた。^[285]彼は、古代スラブ宗教の生き残りと見なすものを見つけるために、記録されたウクライナの民間伝承に目を向けた。^[288] 1944年に彼はソビエト政府から逃亡し、ドイツとオーストリアの難民キャンプを訪れた。そこで彼は太陽神騎士団（Orden Lytsariv Boha Sontsia ）を設立した。これは、第二次世界大戦中にウクライナ反乱軍に加盟することを彼が望んだ宗教政治団体である。^[289]

ポーランドでは、ヤン・スタフニューク（1905-1963）が1937年に雑誌『ザドルガ』を創刊し、ザドルギズム運動を引き起こした。^[290]ザドルガという用語は、南スラヴの部族単位を指す。^[291]ドウェンガ＝ホダコフスキの考えを引き継いだスタフニューク自身の著作は、ポーランドのカトリックを批判し、それが国の国民性に悪影響を及ぼしたと主張した。^[292]彼は自分の考えを宗教にまで発展させず、彼の見解に賛同する人々は「非常に緩やかで多様な知識人集団」のままであった。^{[27]この雑誌とその関連グループには、世俗的な}人道主義から宗教的なスラヴ土着信仰の立場まで、さまざまな視点を持つメンバーが集まった。^[293]それにもかかわらず、彼はポーランドの大衆紙から「ネオペイガニン（新異教徒）」と呼ばれ、後年、この言葉を自らの表現として受け入れた。 ^[294]同年、ズジスワフ・ハルレンダー（1898年 - 1939年）は、独立して「ダジボグ・スワロジツの崇拝者たち」という本を執筆し、1937年に出版した。この本の中で、彼はキリスト教以前のスラヴ宗教の復興のビジョンを示した。^[295]

ヴワディスワフ・コウォジェイ（1897年 - 1978年）は後に、第二次世界大戦前にスヴェトヴィド崇拝者の聖なるサークル（Święte Koło Czcicieli Światowida）を設立したと主張したが、何年も後まで彼らが定期的な会合を開いていたという証拠はない。^[27]戦時中、ステファン・ポトルズキは農民大隊の部隊を率いてナチス占領下のポーランドと戦った。彼の部隊は秘密の森の基地にスヴェトヴィド神の神社を持ち、神の木像を蜂蜜酒で乾杯する集団儀式を行っていた。^{[27]また、ヤン・スタフニュークは}ワルシャワ蜂起中にナチス占領に抵抗した。戦争が終わり、ポーランドがスターリン政権下に組み込まれると、スタフニュークとコウォジェイの両名は逮捕され、スラヴ土着信仰共同体の設立を阻止された。^{[290] 1954年、}ウッチ大学にKlan Ausranと呼ばれる学生団体が設立されました。公式にはインド・ヨーロッパ社会の研究に専念し、メンバーは賛美歌や祈りを捧げました。^[296]

この運動に重要な影響を与えたのは、ロシア人とウクライナ人の亡命者の間で『ヴェレスの書』が流通していたことである。 ^[297]このテキストを世に出したロシア人は、ロシア内戦中に白軍将校として勤務していた友人のフォドル・アルトゥーロヴィチ・イセンベクがこのテキストを発見したと主張した。ミロリューボフは、イセンベクのテキストは木の板に刻まれていたが、第二次世界大戦中に失われ、自分のコピーだけが残ったと主張した。^{[199] 『}ヴェレスの書』はミロリューボフ自身が書いた文学作品である可能性が高い。 ^[199]その後の数十年間、この作品はセンセーションを巻き起こし、^[298]多くの亡命者がこれを10世紀の正真正銘のテキストとみなした。^[199]この書物のもう一人の支持者はウクライナの昆虫学者セルゲイ・パラモノフ（セルゲイ・レスノイとしても知られる、1898年-1968年）である。^[14]彼は1957年にイセンベク文書に「ヴェレスの書」という名前をつけ、またそれが書かれたとされる文字体系をヴェレソヴィツァと名付けた人物である。^[299]

ヴォロディミル・シャイアンの弟子の一人にレフ・シレンコ（1921-2008）がいた。^[300]その後、彼はヨーロッパを離れ、まずカナダ、次にアメリカに移住した。 1966年にシカゴでウクライナ土着民族信仰（シレンコ主義）の最も初期のグループを設立した。 ^[300]シレンコは、ウクライナの人々に遣わされたダジボグの預言者であると自らを称した。^[49]彼の見解では、ウクライナ人はヨーロッパの人々の優れた顕現であり、^{[111]キエフは}白人種の最古の都市であった。^[111]シレンコはカリスマ的な指導者であり、彼の信奉者たちは彼の才能と弁論術を称賛した。^{[301] 1979年に彼は}マハ・ヴィラ（「偉大なる信仰」）を出版した。これは彼がウクライナ人の古代史を記録した本であると主張した。^{[300]シレンコ教は}理神論と神智学の影響を受けています。^[123]シレンコ教の中心地である「母なるウクライナ寺院」は、ニューヨーク州スプリンググレン市に設立されました。^[302]ウクライナの国教の会衆は、米国、カナダ、オーストラリア、ニュージーランド、英国、ドイツの他の地域のウクライナ移民コミュニティの中に設立されました。^[303]

ソ連のヨシフ・スターリン時代（1920年代～1950年代）には、先史社会の研究が奨励され、一部の学者は、キリスト教以前の社会は、キリスト教が定着した階級分断を推進したことで損なわれた一種の共同体主義を反映していると主張した。その過程で、キリスト教以前の信仰体系は復活を遂げた。^{[304]ヨシフ・スターリン自身は、}ヴェーダ文化とスラヴ文化がインド・ヨーロッパ語族に起源を持つとするスラヴ・ヴェーダ教の考えを支持していた。 ^{[305]考古学研究所の元所長} ボリス・ルィバコフ（1908年～2001年）は、古代スラヴ宗教に関する最初の学術研究を行った。1960年代、ニキータ・フルシチョフの下での過激な無神論の復活も、キリスト教以前とイスラム以前の伝統の回復を前提としていた。^[306]

ロシアのロドノヴェリは、1970年代後半にソ連の反体制派の間で生まれたもので、 ^{[307] [308]}知識人が伝統的なロシア文化とアイデンティティの根絶を懸念するようになったことによる。^[306]当時の主要なネオペイガニズムのイデオローグは、モスクワのアラブ主義者ヴァレリー・エメリャノフ（ヴェレミール）と、反体制派でネオナチ活動家のアレクセイ・ドブロヴォルスキー（ドブロスラフ）だった。^{[309] [39]スラヴの土着宗教のテーマを育んだ知識人サークルは、主に正教会の地下出版（}サミズダート）の民族主義雑誌『ヴェーチェ』（1971-1974年）の一派として形成された。 ^[310]ロシアのロドノーベルの最初の宣言は、1973年に当時フルシチョフと親しかったヴァレリー・エメリャノフ（1929年 - 1999年）が匿名でこの雑誌に掲載した手紙「ロシア人による批判的意見」（ Kriticheskie zametki russkogo cheloveka ）であると考えられています。手紙では、キリスト教はシオニズムの利益に奉仕するユダヤ教の産物であると批判されていました。^[306]この雑誌は、アナトリー・イワノフ、芸術家のコンスタンチン・ヴァシリエフ（1942年 - 1974年）、ニコライ・ボグダーノフなど、さまざまな人物を惹きつけました。ヴァシリエフの芸術はロドノーベルのコミュニティで広く賞賛されています。イワノフはゾロアスター教徒であると自称し、「アリズム」あるいは「スラヴ主義」を信奉し、「キリスト教の疫病」（Khristianskaya chuma）と題する熱烈な反キリスト教のパンフレットを出版した。1970年代を通じて、民族主義的反体制運動は2つの分派に分裂した。1つは正統派キリスト教の分派、もう1つは国家ボルシェヴィズムを発展させた分派で、最終的には異教の伝統主義者をかくまった。^[310]この時期に影響力のあった他のテキストには、ヴァレリー・エメリャノフの『デジオニゼーション』 ^[195]と、後にイスタルホフの『ロシアの神々の打撃』^{[195]がある。}

1970年代には、明確に宗教的なロドノーバー集団はまだ秘密裏に活動していたが、少数の小規模な集団がモスクワとレニングラード（サンクトペテルブルク）に存在することが知られており、民族主義的な知識人サークルと密接につながっていた。^[311]モスクワでは、1960年代に詩人のエフゲニー・ゴロヴィン、小説家のユーリー・マムレーエフ、哲学者のウラジーミル・ステパノフによってオカルトのユージンスキー・サークルが設立され、若きアレクサンダー・ドゥーギンが1980年代にこのサークルに加わった。^[312]彼らは明確に異教徒ではなかったが、グイド・フォン・リストのようなオカルト異教徒の思想家の影響を受けており、キリスト教以前のアーリア世界への回帰を模索していた。^[313] 1980年代初頭には、モスクワ首都文化宮殿で活動していた人物によってパミャト運動が設立され、彼らも古代アーリア文化を同様に愛着を持っていた。^[313]パミャト運動はヴェーダ教に関心を持つ人々を引きつけ、ロシア人移民の間で発展した思想を歓迎し、ヴァレリー・スクルラトフ（1938年生まれ）が率いるヴェレス書に関する会議も組織した。 ^[306] 1985年以降、パミャトは正教会と提携し、ロドノーバー派は最終的に運動から離脱した。^{[306]ヴェーダ教はソ連のより公式なサークルでも明示的に支持されていた。新}スラヴ親和派歴史学のリーダーであるアポロン・クズミン（1928年 - 2004年）は、1988年の著書『ペルンの没落』（パデニエ・ペルーナ）で、土着のスラヴ宗教を支持しながら、キリスト教がモンゴルのくびきの原因であると批判した。 （モンゴルのくびきは、1237年から1480年までキエフ・ルーシをジョチ・ウルスに組み入れることにつながった。）^[314] 1980年代、ボリス・ルィバコフは『古代スラヴ人の異教』（1981年）や『古代ロシアの異教』 （1988年）など最後の著書を出版した。一方、ペトル・プロスクリン（1928年 - 2001年）やユーリ・クズネツォフ（1941年 - 2003年）など、村の散文作家（デレヴェンシキ）の著作は異教を奨励した。 ^[315] 1986年、ヴィクトル・ベズヴェルヒ（1930年 - 2000年）はサンクトペテルブルクに本拠を置く魔術師協会（オブシュチェストヴォ・ヴォルフヴォフ）を設立した。これは白人至上主義と反ユダヤ主義を明確に主張する組織であり、1990年にはヴェネズ人連合が設立された。^{[316]これらの組織は、}ペテルブルクのヴェーダ教として知られるロドノヴェリの流れを生み出した。. ^[317]

1989年、ヴァレリー・エメリャノフとアレクサンダー・ベロフは、スラブ・ゴリツァ・レスリング・クラブを拠点とするロドノベル・モスクワ・スラブ異教徒コミュニティを設立した。1990年、ベロフは政治的過激主義を理由に、エメリャノフ、ドブロヴォルスキー、およびその支持者をコミュニティから追放した。^{[318] [39]}

1980年代にミハイル・ゴルバチョフのソビエト政府がペレストロイカ政策を導入した後、スラブ系土着信仰グループがウクライナに定着した。 ^[319]ソ連の崩壊と国家無神論の公式政策により、この地域では公然とした宗教的信仰が復活した。^[320]多くの人々が様々な代替精神性を探求した後にロドノベリーにやって来たが、当時のロドノベリーではアジアの宗教的影響が特に顕著であった。^[321]

ソ連崩壊後、ウクライナは独立共和国となり、多くのウクライナ人が強い国家主義的政策に傾倒した。そうした人々の中に、ウクライナを「文明のゆりかご」と位置づけるユーリー・シロフのような似非考古学者がいる。 ^[322]文化的国家主義とオルタナティブ・スピリチュアリティへの関心というこの幅広い環境の中で、ロドノベリーはウクライナで再び姿を現した。^[127]米国を拠点とする土着ウクライナ民族信仰は、独立後すぐにウクライナに定着し、 1991年にはキエフでウクライナ初の会衆が公式に認められた。 ^[323]土着ウクライナ民族信仰の国際組織には分裂があった。^[123] 1980年代には、シレンコが宗教の最高権威であるべきだという考えを拒否し、多くの高位の信者がシレンコと袂を分かった。彼らはウクライナ土着民族信仰の息子と娘の会（OSID RUNVira）を結成し、スプリング・グレンの寺院の法的管理を確保した。^[324] 2番目のグループであるウクライナ土着民族信仰の息子と娘の会（OSIDU RUNVira）は、シレンコ自身とのつながりを維持し、彼を預言者とみなしている。^[123]これらのライバルのウクライナグループの間には敵意があったにもかかわらず、彼らの間にはいくらかの協力関係があった。^[320] 2003年、ウクライナで第1回ロドノバーフォーラムが開催され、2つの公的声明が発表された。1つ目は、ロドノバーが聖地とみなすものを保護するよう政府に要請したもので、2つ目は、政府に農地の民営化の提案を進めないよう求めたものだった。^[320]同年、土着正教信仰の祖先の火と呼ばれるグループが設立された。シレンコ主義の反ロシア的傾向とは対照的に、それは汎スラヴ的観点を採用した。^[325]

ロシアにおけるロドノヴェリの成長の社会的背景は、中央ヨーロッパや東ヨーロッパの他の地域とは異なっていた。^{[146]ロシアの民族主義者はソビエト体制の崩壊を歓迎したが、}資本主義の到来と、その10年間にロシアが直面した劇的な経済不況に失望した。^[326]多くの人々が失業し、多くが過去に目を向け、民族的ルーツの研究を育んだ。^[327]この文脈では、ロドノヴェリの成長は、国民の誇りを取り戻そうとする民族主義的な動きの一部と見ることができる。^[146]ソビエト崩壊後の初期のロドノヴェリの指導者の多くは、ソビエト後期にすでにロドノヴェリであった知識人であり、例えば、グリゴリー・ヤクトフスキー（旧姓フセスラフ・スヴャトザール）、アレクセイ・ドブロヴォルスキー（旧姓ドブロスラフ）、ヴィクトル・ベズヴェルキーなどである。^[31]この時期に登場した他の指導者としては、数百万部を売り上げたロドノーベル哲学に関する多数の本の著者であるアレクサンドル・アソフ、ロドノーベル哲学と武術を統合したスラヴ丘陵の軍事型ロドノーベルの創始者であるアレクサンドル・ベロフ、そしてカンディバ主義の創始者であるヴィクトル・カンディバがいた。^[328]

ネオペイガニズム、^[215]人種差別、^[329] 反ユダヤ主義、[ 329]反キリスト教的な性質の文学は、1994年に公式に登録され、ネオペイガニズムの広報担当者アレクサンドル・アラトフ^[330] (オグネヴェド)によって設立されたモスクワの出版社、ルースカヤ・プラウダによって出版されている。 ^{[215] [331]この出版社は、「}アーリア人・スラヴ人・ロシア人問題に関する文学の出版と配布」を目的としている。 ^[332]主に、新聞、ルースカヤ・プラウダを発行している。ルースカヤ・プラウダの発行者は、ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるアレクセイ・ドブロヴォルスキー (ドブロスラフ)を宣伝した。^[333]

1997年、ロシアのネオペイガニズムの創始者の一人であるヴァレリー・エメリャノフは、少数の信奉者とともにアラトフの小さな運動に加わり、ルースカヤ・プラウダ紙の編集長になった。^[332] 1997年以来、アラトフが代表を務めるルースカヤ・プラウダ出版社は、カルーガ・スラヴ人コミュニティや他のグループとともに、大規模なネオペイガニズム団体SSO SRVの中核を形成してきた。^[215] 2001年秋、人民国家党とロシア国民統一の元指導者とルースカヤ・プラウダ紙の編集者が団結し、ロシア国家権力党を結成した。^[215]歴史家ヴィクトル・シュニレルマンは、この出版社と新聞ルースカヤ・プラウダを反ユダヤ主義的であると特徴づけている。^{[330] [215]}

1990年代以降、ロシアのロドノヴェリは拡大し、多様化してきた。^[151]ロドノヴェリは10年代半ばまでに数多くの組織グループを設立し始めた。1994年、モスクワ・スラブ共同体が政府に登録された最初のロドノヴェリ・グループとなった。モスクワとカルーガの共同体の協調的な努力により、1997年には民族主義的な見解を特徴とするスラブ土着信仰共同体連合が設立された。1999年、モスクワとオブニンスクの共同体は民族主義を否定して連合を離れ、イリヤ・チェルカソフ（ヴォルフ・ヴェレスラフ）率いる別の統括組織、ヴェレスの輪を設立した。ヴェレスの輪は最大規模で、ウクライナ領内の共同体も管理している。イングリスト教会も1990年代初頭に正式に設立され、ロドノヴェリの中で最も宗派主義的で権威主義的な宗派の1つと見なされている。^[334] 2002年、当時最大の組織の一部で支配的だった極右の見解を共有しなかったロドノヴァーのグループは、「ビツァ・アピール」を公布した。これは、とりわけ極端な国家主義を非難し、モスクワに本部を置く別の統括組織である異教伝統サークルの設立憲章となった。^[335] 2009年、スラブ先住民信仰共同体連合と異教伝統サークルは、イングリスト（アレクサンドル・ヒネヴィッチとアレクセイ・トレクレボフ）、レヴァショヴィズム（ニコライ・レヴァショフ）、およびヴァレリー・チュディノフとゲンナジー・グリネヴィッチに反対する共同声明を発表し、イングリスト、レヴァショヴィツ、その他の著者の「疑似異教の教え、疑似言語学、疑似科学、完全なフィクション」とみなしたものを承認しなかった。^[336]

ポーランドでは、ヴロツワフを拠点とする出版社トポルゼウがスタフニュークとその弟子アントニ・ヴァチクの著作を再出版した。^[337] 1940年代のザドルギスト運動は、1996年に土着信仰協会（Zrzeszenie Rodzimej Wiary、現在は単にRodzima Wiara、「土着信仰」と呼ばれる）の設立に影響を与えた。^[338]創設者のスタニスワフ・ポトシェボフスキは、戦前のザドルギズムに関する博士論文をドイツ語で書いた。^[339]レフ・エムファジ・ステファンスキの指導下にある別のポーランドのロドノーバーグループは、1995年に国家に登録された土着ポーランド教会（Rodzimy Kościół Polski）であり、ヴワディスワフ・コウォジェのスヴェトヴィト崇拝者の聖なるサークルにまで遡る伝統を代表する。^[340]

チェコ共和国における現代のロドノヴェリは1995年から1996年に出現した。^[341]その年に2つのグループが設立された。カスティースト国民戦線（Národní Front Castistů 、「カスティースト」はラテン語のcastus（「純粋な」を意味する）からの造語である^[342]）と、ナポリ生まれの人類学者でスラヴ語教授のジュゼッペ・マイエロ（スラヴ名はデルヴァン）がプラハのカレル大学哲学部の学生の間で設立したラドホシュチグループである。^[343]それぞれ「ヤロヴィトの親族」と「モコシュの親族」と改名された2つのグループは、2000年に合併して土着信仰共同体（Společenství Rodná Víra）を形成した。^[282] 1995年、組織の将来の創設者の一人であるラデク・ミクラ（ラトコ）は、ロシアのスラヴ土着信仰共同体連合の指導者であるヴァディム・カザコフと接触した。この関係は2000年代にも続き、ロドナ・ヴィラは2002年までロシア組織の公式サブグループとなり、^[344]ポーランドとスロバキアのロドノーバーとのつながりも育んだ。2000年代半ばにロドナ・ヴィラはチェコ政府によって法的に登録されたが、内部の意見の相違が最高潮に達し、2010年に登録が取り消され、非公式の協会に変わった。^[345]古代スラヴ宗教の解釈をめぐって対立が生じた。ヤロヴィト一族はインド・ヨーロッパ宗教とその社会的三機能主義に焦点を当て、モコシュ一族は新石器時代ヨーロッパの母なる女神崇拝に焦点を当てたが、後に出現した「ヴェレス一族」などのグループは焦点を当てていなかった。^[346]

ロドノヴェリは21世紀初頭に旧ユーゴスラビア諸国に広まった。 ^[347] 1990年代から2000年代にかけては、スラブサークル（スロヴェンスキ・クルーグ）として知られるセルビア土着信仰グループが存在し、歴史的なスラブの宗教と黄金の夜明け団から採用された儀式構造を融合させた。^[348]スロベニアでは、2005年頃に、より古いグループであるアイダと軍事歴史家マチャシュ・ヴラティスラフ・アンジュルの信奉者が統合して、スヴェトヴィッド古信仰教区（スタロヴェルスカ・ジュパ・スヴェトヴィド）と呼ばれるグループが設立された。^[349] 2013年の時点で、メンバーは10人から15人であった。^[350] 2011年には、ボスニアでスヴァログサークル（スヴァロージ・クルーグ）が設立された。^[347] 1990年代から2000年代にかけて、ブルガリアではドゥロ同盟、タングラの戦士、ブルガリア・ホルド1938など、いくつかのグループが設立されました。^[351]これらのグループは強い政治的動機を持っており、極度の国家主義、反西洋、反ユダヤ主義です。^[196]ロドノーバーの人物やグループは、2002年にブルガリアの極右統括組織であるオンガルが設立された際に重要な役割を果たしました。 ^[352]

1990年代と2000年代には、全スラブ諸国のロドノーバー集団間の国際的な交流が発展し、様々な全スラブ・ロドノーバー評議会が組織された。^[353]インターネットはロドノーバーの普及と、様々な集団間の儀式慣行の統一を助けた。^[321]ロシアのインターネットにおける最初のロドノーバーのウェブサイト（いわゆるルネット）は、1996年にモスクワを拠点とする信者によって作成された。^{[354]多くのロドノーバーは}ロシア語版ウィキペディアを利用して宗教を宣伝したが、多くはLiveJournalやmail.ruに切り替え、それらを通じてより直接的に自分の考えを広めた。^[355] 2000年代半ばから、ロドノーバーはコミュニティの他のメンバーとコミュニケーションをとるためにソーシャルメディアをますます利用するようになった。^[356]

ロシアのロドノヴェリはロシアの学者の注目を集めたが、彼らの多くは運動の政治的側面に焦点を当て、コミュニティの他の側面を無視していた。^[357]学者のカアリナ・アイタムルトは後に、これらのロシア語の研究のいくつかが、ロドノヴェリに対する学者自身の宗教的偏見を反映していること、著名人の出版されたテキストに過度に依存していること、または聴衆に衝撃を与えたり印象づけたりするために主題をセンセーショナルにしていることなどを批判した。^[357]この態度は、学者とロドノヴェリの実践者の間に相互の敵意を生み出し、その後の学術的なフィールドワークを困難にした。^[357]ロドノヴェリのテーマはヘビーメタルのサブカルチャーに入り込み、特にSokyra Peruna（「Perun's Axe」）、Whites Load、Komu Vnyz（「Who Will Go Down」）などのバンドで顕著だった。^[127]ポーランドでは、ロドノヴェリはさまざまな形態のフォークミュージックやポピュラーミュージックにも影響を与えた。^[358]

2010年代初頭には、ロドノーバーのグループ間の関係が強化された。2012年、ロシアでは、スラブ系土着信仰共同体連合、異教伝統サークル、ヴェレスサークルの代表者が、スラブの司祭になりたい人々の叙任基準を定めた「司祭相互承認協定」に署名した。同じ機会に、彼らは再び、ベラルーシとウクライナにも存在する大規模なスコーロン・エシュ・スロヴェンを含む、一部の著者と運動に対する非難を表明した。2014年、ロシア政府は、スラブ系土着信仰共同体連合を、スラブ文化の促進のための地域間公的組織として正式に登録した。^[231]

ロドノヴェリはドンバス戦争で重要な役割を果たしており、多くのロドノヴェリがドネツクとルガンスクの親ロシア派の軍隊に加わっている。2014年、ドネツク人民共和国は、モスクワ総主教区のロシア正教会が自称国家の国教であるとする「憲法」を採択した。これは、ロドノヴェリを信奉する3人の議員の支持を得て「良心と宗教組織の自由に関する」法律が公布され、そのメンバーは親ロシア派のスヴァロージチ大隊（ボストーク旅団）とルーシチ中隊を組織した。^{[359] [360]}

ドンバスは、伝統的なインド・ヨーロッパ語族の三機能主義（男性は僧侶、戦士、農民のいずれかの社会における3つの役割のうち1つを担うために生まれるという考え方）に従って地元の村や社会を再編成しているロシア 人ロドノーバー集団の拠点であると記録されている。^[361]

2015 年 8 月、第 3 回ポーランド全国ロドノファー会議中に、ロドノファー連盟( Konfederacja Rodzimowiercza ) が正式に設立されました。メンバーには、ゴンティナ協会、ジェルトヴァ協会、ポメラニアン・ロドノヴァース (ロジモヴィエルツィ・ポモルシ)、ドジェボ・プゾドクフ協会、ラデガストのサークル (クロング・ラドゴスト)、カウドゥス協会、スワルガ・グループ (グロマダ「スワルガ」 )を含む 11 の組織が含まれています。 、WiD グループ、ZW Rodzimaウィアラとワトラ・ロドノバー・コミュニティ ( Wspólnota Rodzimowierców "Watra" )。^[362] 2017年6月、スタドと呼ばれる全国的な祝日の祝典中に、ポーランド・ロドノヴェール宗教団体「キン」（Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich「Ród」）という新しい宗教団体が創設された。^[363]

ロドノヴェリには多くの宗派がある。一般的には民主的で自由な「オープンソースの宗教」であり、さまざまな観点から「神へのアクセスにおける人間の平等」を強調している。^[364] 折衷主義と混合主義はほとんどの信者に受け入れられているが、「国民的[スラブ]伝統の考えが支配的な最小限の枠組み」がある。^[365]ロドノヴェリは「オープン」な性質のため、権威主義的でカリスマ的な指導者を中心に明確な教義を展開してきた宗派も抱えている。^[364]非宗派のロドノヴェリと明確に定義された教義の信奉者の間にはしばしば緊張関係がある。イングリス主義の教義は、ロシアの主要なロドノーヴァ組織によって真のスラヴ土着信仰として認められておらず、^{[366]ヤグノーヴァ、ラドノーヴァ、}シレンコ主義も、一部のロドノーヴァがスラヴ土着信仰の分派として分類できないと考えている場合がこれに該当する。^[367]その他のロドノーヴァ運動は、より広いスラヴの家族または空間内の明確な民族グループを代表する（特定の初期スラヴまたはバルト・スラヴ部族の宗教を再構築したロドノーヴァ、メリヤン・ロドノーヴァ、スキタイ・アシアニズム）。そのほか、スラヴ土着信仰に直接関連しない宗教や精神性の形態と絡み合っているロドノーヴァグループもある（イワノフ主義、レーリヒ主義、アナスタシアニズムの場合）。^[368]

これらの運動の多くは、「ヴェーダ教」の表現を代表するという前提を共有している。^[369]マルレーヌ・ラリュエルは、インド・イラン語の資料、歴史的なヴェーダ教、ヒンズー教、仏教、ゾロアスター教からインスピレーションを得たロドノーバー運動、ヘレナ・ブラヴァツキーの神智学、ゲオルギエフとピョートル・ウスペンスキーの第四の道、およびレーリヒ主義（ニコライ・レーリヒ）に影響を受けたロドノーバー運動、エネルギーヒーリングと武術の実践を伴う東アジアの宗教に影響を受けたロドノーバー運動、ドイツのアリアゾフィアと伝統主義学派（ルネ・ゲノンやジュリアス・エヴォラなどの思想家を研究）に影響を受けたロドノーバー運動（多くの場合最も政治的な運動）があることを発見した。^[370]ロドノーバー運動は、ロシアの母なる大地の民俗崇拝を中心にしていた。^[237]ロドノーバー運動はシベリアのシャーマニズムを例に挙げている。^[371]

ロドノヴェリ派には、汎スラブ宗教ではなく、初期のバルト・スラブ人やスラブ部族の特定の宗教を再建しようと努める分派がある。ベラルーシとロシアの近隣地域には、初期の東スラブ人の部族連合の1つであるクリヴィチェ族からインスピレーションを得て、スラブとバルト諸国の伝統を融合させたグループがある。これは、シャルゲイ・サンコによるクリヤ民族宇宙論センター（ベラルーシ語: Цэнтр Этнакасмалогіі "Крыўя"）やトヴェリ民族文化協会トヴェルジャ（ロシア語: Тверское Этнокультурное）などの組織によって代表されています。 Объединение "Твержа") は 2010 年に設立されました。^[372]

コリャダ・ヴィアティチェイ（ロシア語：Коляда Вятичей）は、1998年に「ヴィアティチェス」というグループと「コリャダ」というコミュニティの統合によって出現したロドノーヴァー派閥である。「ヴィアティチェス」は、モスクワの高学歴の知識人で構成され、1995年にニコライ・スペランスキー（ヴォルフ・ヴェリミール）によって設立された同名の初期の東スラヴ部族であるヴィアティチェスに触発されたグループと「コリャダ」というコミュニティの統合によって1998年に出現した。 ^{[373]コリャダ・ヴィアティチェイは、「ヴェーダ」というラベルやヴェーダ文学、東洋宗教の影響、ロエリチズムや秘教、そして}「ヴェレスの書」の影響など、宗教における非スラヴの影響を否定している。この運動は、極右や反ユダヤ主義の思想も拒絶している。^[374]しかし、彼らはロシアのナショナリズム、祖先主義、エコロジーを支持し、キリスト教（ロシアの土着宗教の継続と見なされている民族正教ではない）と西洋の「テクノクラート文明」に反対している。コリャダ・ヴィアティチェイは神学的に二元論的であり、精神と物質をそれぞれ支配するベロボグとチェルノボグの補完的な原理を重視しており、この二極的な二元性は魂と肉体として人類に反映されている。多神教は「善と悪の複数の力を持つ世界の複雑さを説明する」能力があると認められており、特にロシアで大地の偉大な女神（モコシュまたはマット・シラ・ゼムリャ）への一般的な信仰が強調されている。スペランスキーはリトアニアのロムヴァからダルナの概念を採用し、それを「地球と祖先に従った」秩序ある生活として説明している。^[375]

メリャン・ロドノヴェリ運動は、ロシアのイヴァノヴォ、コストロマ、モスクワ、ウラジミール、ヴォログダ、トヴェリ、ヤロスラヴリ地方で行われている運動である。この運動は、メリャン人の祖先を持つロシア人の間で民族宗教的アイデンティティを確立することを目的としている。メリャ人とは、ロシア民族の形成の歴史的過程で東スラヴ人に完全に同化されたヴォルガ・フィン人である。この運動は主に都市部で起こり、その支持者はロシア語話者である。^[376]

2000年代後半から2010年代にかけて、メルヤマーやメルヤ・ミール（Меря Мир、「メルヤの世界」）など、さまざまな組織が設立された。2012年に彼らは公式旗を発表した。^[376]学者のパベル・A・スクリニコフは、この運動の顕著な特徴は、彼が定義する「民族未来主義」、つまり、ロシア土着信仰との区別と相互作用の過程で、メルヤの遺産を現代の形に意識的に適応させることであると指摘している。彼によると、メルヤ土着信仰は主にスラブ土着信仰であり、その概念、名前、図像はフィンランド化されている。メルヤ・ロドノバーはまた、マリ土着信仰の途切れることのない伝統に依存しており、2015年9月27日にはモスクワ地域でマリ・メルヤ合同の祈りを組織した。 11月10日のイコニウムの聖人パラスケヴィの祭りを土台として、メリエンの母なる女神の信仰が築かれつつある。また、ロストフの聖レオンティウスが土着の神として信仰されている。^[377]

スキタイ・アシアニズム（ロシア語：Скифское Ассианство）は、本質的にはオセットの民間宗教を模倣したスキタイのロドノヴェリの一種である。ロシアとウクライナに存在し、特に、スラヴ人と区別するためにスキタイ人としてのアイデンティティを主張するコサックの間で見られるが、それだけではない。 [ 379 ^]コサックによるスキタイ宗教の組織的な復活の試みは、アラン人の現代の子孫であるオセット人の民間宗教を基にして1980年代に始まった。オセット人は同名でこの宗教をワトスディン（オセット語キリル文字：Уацдин、文字通り「真の信仰」）と呼び、大勢で実践している。^{[380]北コーカサス・スキタイ地域火は、ロシアの}北コーカサス地方とウクライナ東部にあるスキタイのロドノーバー組織であり、土着正教信仰の祖先の火の庇護の下で活動している。 ^[381]もう一つの組織は「全ロシア・スキタイ運動」である。^[382]

北オセチア＝アラニアには、ダウルベク・マケエフ率いるアツァエタイ組織など、スキタイ・アシアニズムに所属するワトディーン組織が数多くある。ロシア人の中には、古代スキタイ人の大半が東スラヴ人に同化されたという事実からワトディーンを信奉する者もおり、そのため多くのロシア人はオセチア宗教に帰化することでスキタイ文化を取り戻したいと望んでいる。ロシア人が少なくとも部分的にはスキタイ人から派生しているかもしれないという考え方は、多くのロドノーバー界隈で人気がある。^[383]マケエフ自身も、2007年に出版した「アシアニズムと世界文化」（Assianstvo i mirovaya kul'tura）で、この宗教を世界的な精神的遺産として紹介した。^{[384] 2009年に}モスクワ国立大学で開催されたこのテーマに特化した会議の際に、哲学者アレクサンダー・ドゥーギンはスキタイ文化の復興はインド・ヨーロッパ語族のすべての子孫と全世界に有益なインスピレーションとなると称賛した。^[385]

ウクライナには、ウクライナ人特有のロドノヴェリ派の潮流がある。シレンコ教は、ウクライナ先住民国家信仰（ウクライナ語：Рідна Украї́нська Націона́льна Ві́ра）の教会に代表されるロドノヴェリ派の一派であり、1966年にレフ・シレンコによって米国在住のウクライナ人の間で創設され、ソ連崩壊後の1991年にようやくウクライナに導入された。^{[387]シレンコはもともと}ヴォロディミル・シャイアンの弟子であったが、1970年代までに2人は異なる道を歩み始め、シレンコは独自の改革された体系的な教義を詳述し始め、マハ・ヴィラ（「偉大なる信仰」）と題された聖典に成文化した。 ^[388]現在、少なくとも4つのシレンコ派教会が存在する。ウクライナ土着ウクライナ民族信仰の息子と娘の会（OSIDU RUNVira）、土着ウクライナ民族信仰の息子と娘の会（OSID RUNVira）、リヴィウを拠点とするヴォロディミル・チョルヌイのOSIDU RUNViraの西支部、そしてより独立した土着ウクライナ信仰連合（SRUV）である。^[389]シレンコ自身の定義によれば、シレンコ派の神学は太陽の「絶対的一神教」であり、唯一の神はダジボグであると考えられている。^[111]

シレンコは自らを預言者と称し、スラヴ人に神についての新しい理解をもたらした。彼によれば、それはスラヴ人自身の本来の神についての理解に一致するものだった。彼の信奉者たちによると、彼はそのような知識を「先祖の息吹」を通じて「神の神聖さによって」彼らと結びつくことで得たという。^[49]ヴォロディミル・シャイアンの正統教義を直接継承するウクライナ・ロドノヴァー連盟のハリナ・ロズコは、シレンコ主義に対する激しい批判を展開し、レフ・シレンコを「偽預言者」とみなし、彼がウクライナ人をアブラハムの宗教の「コスモポリタン一神教の泥沼」に導こうとしたと非難した。^[390]

ヤグノヴェリ（ウクライナ語：Ягновіра）、ラドヴェリ（Ладовіра）、オランティズム（Орантизм）は、ウクライナを中心とするロドヴェリの他の分派である。^[391]ラドヴェリは、オレクサンデル・ショカロと他の著名人が雑誌「ウクライナの世界」で表明した教義である。 [ ^{392]オランティズムは、}ベレヒニア崇拝を中心とした運動であり、ウクライナの国民的アイデンティティ、非暴力、世界的な同化への抵抗に関連している。^[393]

ペテルブルグ派あるいはロシア・ヴェーダ主義（ロシア語：Петербургский/Русский Ведизм）は、1980年代後半から1990年代前半にかけてサンクトペテルブルクで哲学者ヴィクトル・ベズヴェルヒが始めたロドノーヴァー運動の最も初期のものの一つであり、主に1986年に設立された魔術師協会（Общество Волхвов）と1990年に設立されたヴェネド人連合（Союз Венедов）、およびそれらのさまざまな分派によって代表されている。^[317]スロベニアのスロベニア運動（Схорон еж Словен）は1991年にウラジミール・Y・ゴリャコフによって設立され、ロシア全土、ベラルーシ、ウクライナに支部を持っている。^[287]スラヴの宗教を指す「ヴェーダ教」という用語の使用は、ヴェレス書の著者または発見者であるユーリー・ミロリュボフにまで遡ります。^[317]

アナスタシア主義（ロシア語：Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм）または鳴る杉（Звенящие Кедры）は、ロドノヴェリと重なる精神運動です。アナスタシア運動は、1997年にウラジーミル・メグレ（プザコフ、1950年生まれ）の著作から始まり、「ロシアの鳴る杉」と題された10冊の本のシリーズにまとめられ、その教えはアナスタシアとして知られる美しいシベリアの女性に帰せられており、メグレは貿易遠征中に彼女に会ったとされています。彼女はしばしば神または神の化身と考えられています。^[394]これらの本は、学者ラサ・プランスケヴィチュテが「宇宙的汎神論」と定義したものを教えています。 [ ³⁹⁵ ]自然は「神の思想」の顕現であり、人間の知性は神と交わり、世界の創造に積極的に参加する力を持っているとされています。^[396]

アナスタシア人はロシア全土および他の国々にエコビレッジのネットワークを築いてきた。彼らの集落は「親族の集落」（родовое поместье, rodovoye pomest'ye）として知られ、通常はより広い「祖先の村」（родовое поселение, rodovoye poseleniye）にグループ化されている。^{[397]そこでは、拡大家族、つまり親族が、所有地の少なくとも1ヘクタールの土地で調和のとれた自治生活を送ることができる。「リンギングシーダーズ」という名前は、}シベリア杉の精神的な性質に関するアナスタシア人の信仰に由来している。^[398]メグレは著作の中で、アナスタシア派が精神的な思想に基づいて設立を目指す理想の社会を、古代スラヴとロシアの「ヴェーダ教」と「異教」であると特定しており、彼の教えの多くはロドノヴェリの他の運動の教えと同一である。^[399]

レーリヒ主義（ロシア語：Рерихиа́нство, Рерихи́зм）とイワノフ主義（Ивановизм）は、ロシアの宇宙主義、つまり生活環境における人間の中心性を強調する全体論的哲学と結びついた精神運動であり、神構築運動とも関連している。20世紀初頭に始まり、ソビエト連邦の崩壊後に復活を遂げ、特にウラジーミル・ヴェルナツキーとパベル・フロレンスキーに代表されるロシアの哲学的伝統に依存した。^[368]

レーリヒ派の運動はヘレナとニコライ・レーリヒの教えに由来し、神智学の要素を受け継ぎ、宇宙を活気づける火であるアグニとの合一であるアグニ・ヨーガの実践を中心に展開している。イヴァヒフは、レーリヒ派と、オレス・ベルドニクが設立したウクライナ精神共和国などの神智学の影響を受けた他の運動を、より広い「ヴェーダ」運動の中にまとめて分類している。 ^[400]

イワノフ主義は、神秘主義者 ポルフィリ・イワノフの教えに基づく精神修養であり、デトカ療法と宗教賛美歌に基づいている。この運動は、イワノフ自身の出身地であるウクライナ東部に本部を置いており、 ^[401]ロシア全土に広がっている。^[317]イワノフ派の教えは、ペテルブルグのヴェーダ教に取り入れられている。^[317]シュニレルマンは、2008年にイワノフ主義には「数万人の信者」がいると推定されていると報告した。^[402]

バジョヴィズム（Бажовство）はロエリチ派の分派として始まり、ロシアのウラル地方を中心としている。同地では、チェリャビンスク州のアルカイムがバジョヴィ派によって世界の精神的中心地とみなされている。バジョヴィ派はロエリチ派の慣習のほとんどを保持しており、銅山の女神と大蛇を主要な神として崇拝している。^[403]

オーセンティズム（ロシア語：Аутентизм）は、テザウルス精神連合（Духовный Союз "Тезаурус"）として統合され、1984年にサンクトペテルブルクで心理学者セルゲイ・ペトロヴィッチ・セミョーノフによって創設されたロドノーヴァー精神哲学および心理学的秩序である。この運動は、スラブ異教、ロシア宇宙主義、精神分析の表現であると考えられているロシアのヴェーダの教えに基づいている。オーセンティズムの哲学的実践の目的は、自分自身の真の精神的本質を明らかにすることであり、それは神、ロドと同一であり、ベロボグ/スヴェントヴィドとチェルノボグ/ヴェレスの補完的な統一体と見なされている。したがって、西洋の個人主義に対抗するロシアの特別な使命を特徴付ける人類と神の統一である。^[404]

トロヤの道 (Тропа Троянова、Tropa Troyanova ; ここで、「トロヤ」とは、ロシアの守護神とみなされている神のトリグラフの別名です)、自己知識アカデミー (Академия Самопознания) および全ロシア協会として法人化されました。ロシアの民俗文化の(Всероссийское Общество Русской Народной Культуры) は、歴史家で心理学者のアレクセイ・アンドレーエフ (アレクサンドル・シェフツォフの仮名) によって 1991 年に設立されたロドノーバーの心理運動であり、特に民族誌的フィールドワークに焦点を当てています。ウラジミール州のオフェニ族。トロパ・トロヤノヴァは自らを「宗教」ではなく「伝統的な世界観」と位置づけている。この運動は伝統的なロシアの治療法、精神分析、武術を推進している。^[405]

イングリスト教会（ロシア語：Инглии́зм）は、組織的には古代ロシアのイングリスト正教古儀式派教会（イングリング）として知られ、1990年代初頭にシベリアのオムスク出身のカリスマ的指導者アレクサンドル・ヒネヴィッチによって設立された。^[406]ロシア人、スラヴ人、白人ヨーロッパ人の真の正統な古代宗教であると自称するこの運動によれば、^[406]イングリストとは、イングリスト神学では「ラーマ」という名で呼ばれる至高の神が宇宙を継続的に生み出す現実の炎の秩序である。^[407]彼らは、スカンジナビア最古の王族の血統を示す名前である「イングリング」は「イングリーの子孫」を意味し、歴史上のイングリングは、初期インド・ヨーロッパ人の精神的中心地であったと主張するオムスク地方からスカンジナビアに移住したと信じている。彼らは、ゲルマンのイングリングサガ（それ自体が古いイングリングタラに基づいてスノッリ・ストゥルルソンによって作られた）のロシア語版である「ユングリンガフのサガ」（ユングリンガのサガは、オムスクのイングリングの起源に関する彼らの考えを証明している）と、ゲルマンのエッダは、最終的には彼ら自身の聖典であるスラヴ・アーリア人のヴェーダのより最近の西ヨーロッパのラテン語版であると主張している。^[408]

イングリスト派は、ヴェーダのほかに、弟子たちに「アーリア数学」や文法、そして「健全な生き方」のための技術、優生学の形態などを教えている。^[409]教会は熱心な布教活動で知られており、^[410]書籍、雑誌、その他のメディアの「大量販売」を通じて行われている。イングリスト派は毎年夏に集会（ヴェーチェ）を組織している。 ^[411]

イングリスト教会は2000年代初頭にロシアの法律により民族憎悪の罪で訴追され、オムスクの本部は解散された。^[411]それにもかかわらず、イングリストは多数のコミュニティに代表される未登録の宗教現象として活動し続けている。イングリストは主流のロドノヴェリ内で広く非難されており、主要なロドノヴェリ組織の国際的連盟はそれを偽りの宗教であると宣言した。しかし、アイタムルトによると、イングリストが出版する文献の量と、さまざまなロドノヴェリ会議に代表者が出席していることから、イングリストには「相当数の信者」がいることは明らかである。 [412]学者のエレナ・ゴロヴネヴァは、イングリストの思想はロシアのロドノヴェリ内で「決して周縁的ではない」と述べた。 [ ^{413 ]}

多くのロドノヴェリは、ロシアの東端で広まっているシベリアのシャーマニズムやテングリズムの影響を受けています。ロシアのロドノヴェリの最初期の提唱者の一人であるモスクワ大学卒の心理学者グリゴリー・ヤクトフスキー（1955年 - 、フセスラフ・スヴャトザルという名のシャーマンとして知られる）は、古代スラヴの宗教は基本的にシャーマニズム的であり、シベリアのシャーマニズムが彼の教義の中心的な役割を果たしていると主張しました。ヤクトフスキーのロドノヴェリでは、男神は女神に比べて重要性が二の次であり、これは彼によると母系制であった古代スラヴの宗教の典型であると彼は主張しています。ヤクトフスキーの形のロドノヴェリは寛容、多元主義、平和主義と定義されており、彼の教えは共産主義者を自認するロドノヴェリの間で人気があります。ヤクトフスキーはソ連型の共産主義に批判的で、むしろ「社会共産主義」を理想的な政府形態として提唱している。また、シャーマン（詩人や神秘主義者）を人類のより良い未来の実現に捧げる、より優れた知性と力を持つ人々とみなすことで、ある種のエリート主義を主張している。^{[31]テングリストの影響を受けたロドノベリーは、古代トルコ系}ブルガール人の子孫であると自認するブルガリアのグループによって実践されている。^[414]

スラヴ丘陵ロドノヴェリ（ロシア語： Славяно-Горицкое Родноверие）は、1980年代にロシアで出現したスラヴ土着信仰の最も初期の分派の一つであり、数万人に上る信者の数で最大規模の分派の一つである。^[415]この運動は軍事志向を特徴とし、ロドノヴェリの世界観とスラヴ丘陵レスリング（Славяно-горицкая борьба、スラヴヤノゴリツカヤ ボルバ）として知られる格闘技の実践を組み合わせたものである。^[416]「スラヴ丘陵」という語法は、ポントス・カスピ海ステップの戦士の塚の埋葬地であるクルガンを指す。^[108]

創始者のアレクサンドル・ベロフ（セリドル）は元々空手の達人であり、1970年代から1980年代にかけて、古代スラヴの格闘技を研究し、英国のキャッチレスリングやその他のスタイルの要素を混ぜ合わせて復活させ、その技を『スラヴ丘陵レスリング』という本にまとめ、1986年にスヴァローグの子孫（Сварожичей-Триверов、スヴァロージチェイ​​・トリヴェロフ）のグループを設立して普及させ、1989年にはモスクワ・スラヴ異教徒コミュニティの設立に参加した。 1995年にベロフはグループを離れ、翌年、ロシア・スラヴ丘陵レスリング連盟を設立した。この連盟は2015年に国家によりスラヴ丘陵レスリングファイター協会（Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы）として正式に登録された。^[417]ベロフの元々の連盟は長年にわたり何度も分裂し、他の異なる軍事ロドノベリーグループが誕生したが、ベロフは運動全体の中心人物であり続けた。^[418]ロシア国外では、この運動はベラルーシ、ブルガリア、ウクライナにコミュニティを持ち、スポーツとして他の国でも実践されている。^[287]ベロフは少数の信者とともに、民間魔術に基づいた「内なるエネルギー」スタイルの格闘技も実験している。^[287]

ベロフは、この運動を「宗教」としてではなく、イメージや礼拝の慣習に表現された人間の「宇宙の法則への同化」と特徴づけている。^[419]スラヴ丘陵ロドノヴェリの神学は汎神論的かつ多神教的であり、この運動の軍事志向はそのパンテオンに反映されており、宇宙の支配者とされるペルーンを筆頭とする軍神を重要視している。^[420]儀式は極めて単純化されており、戦士の神である雷神は戦争のトーテム（ハヤブサ、トビ、クマ、オオカミ、オオヤマネコ）を通じて崇拝されている。^[287]信者は、戦士階級が社会において優位かつ指導的な役割を担うべきであり（軍事国家の理念を支持し、共産主義と民主主義を拒否）、コミュニティのために常に自らを犠牲にする用意ができているべきだと信じている。^{[421]この運動は道徳的退廃を嫌悪し、規律と}保守的な価値観を重視しており、ベロフの初期の作品には急進的な右翼的姿勢は見られないものの、多くの支持者はそのような立場を支持している。^[422]

大完成の道（ロシア語：Путь Великого Совершенства）は、イリヤ・チェルカーソフ（ヴォルフ・ヴェレスラフ）によって詳述されたロドノヴェリの秘教的な教義であり、彼によればスラヴの宗教には存在しなかったスラヴの左手の道という観点を提示している。大完成の道は、実際には右手の道と左手の道の両方を克服するものとして概念化されている。^{[423]彼は、}ヒンズー教（タントリズム）、仏教、道教など、さまざまな東洋の伝統から借用しているが、^[424]また、西洋の新プラトン主義、ヘルメス主義、錬金術、そして中世ドイツの神の友（マイスター・エックハルトとヨハネス・タウラー）の神秘主義からも借用している。^[425]この秘教体系の目的は、個人の神格化で止まる他の左手の道の伝統の目的を超えています。ヴェレスラフの道の目的は、死と破壊のイメージや夢を通して個人からあらゆるアイデンティティ構築を剥ぎ取り、個人の真の本質を明らかにし、最終的には個人の神性、名前、形を、すべての神性の最高の源、超越的、原初的、未生、考えられない至高の源に捧げることです。^[425]ヴェレスラフの左手の道は、スペランスキーやイリーナ・ヴォルコワ（クラダ・ヴェレス）を含む他のロドノーバーグループや指導者によって批判されてきました。^[426]

ラリュエルによれば、ロドノーヴェリの最も政治化された潮流は、イリヤ・ラザレンコが創設しドイツのアリアゾフィズムに影響を受けたナヴ教会（Це́рковь На́ви） 、 2003年の下院選挙に参加した死水運動とその政党、元モスクワ市長ユーリー・ルシコフ（1936年 - 2019年）に近い政治家とつながりを持つアレクサンドル・セバスチャノフのロシア大国国民党、ウラジーミル・ダニロフ率いるアーリア社会主義党などの組織をロシアに生み出した。これらのロドノーヴェリの政治グループの思想は、極右民族主義や人種差別から、一部の人々から最も成功した異教の政治的表現と見なされているスターリン主義にまで及ぶ。 ^[427]

2000年の執筆で、シュニレルマンは、ロシア連邦内でロドノーベル運動が急速に拡大していると指摘した。^[16] 2003年、ロシア法務省は40のロドノーベル組織を登録していたが、「おそらく数百の組織が存在していた」。^[428] 2016年、アイタムルトは、ロシアのロドノーベルの数に関する信頼できる情報は存在しないが、国内で活動している実践者は数万人いる可能性が高いと指摘した。^[429]これは、ソーシャルネットワークVKで1万人を超えるメンバーを擁するいくつかのロドノーベルグループが活動していたためである。^[429] 2010年のロシア国勢調査を補足する2012年のスレダ・アリーナ・アトラスによると、170万人（国の総人口の1.2％）が「異教徒」または「伝統的な宗教、神や祖先の崇拝」の信者であると自認していることが判明した。^[430] 2019年、アンナ・A・コノプレワとイゴール・O・カフタは「ロシアにおけるネオペイガニズムの人気は明らかだ」と述べた。^[431]

アイタムルトは、信者のかなりの数、特に初期の信者は「技術系知識階級」に属していたと指摘した。^[269]同様に、シュニレルマンは、ロシアのロドノヴェリの創設者は「コスモポリタンな都市文化」に不満を抱いた「高学歴の都会育ちの知識人」だったと指摘した。^[432] 物理学者が特に多く、この点でアイタムルトは西側諸国の異教徒コミュニティにコンピューター専門家が多数存在することと比較した。^{[269]この運動には、ソ連軍やロシア軍、 [433]}または警察や治安部隊の経験を持つ人も相当数含まれていた。 ^[224]ロシアのロドノヴェリの大半は若者で、女性よりも男性の割合が高かった。^[269]マロヤロスラヴェツのクパラ祭りで配布されたアンケートによると、ロドノヴァー人は一般的に平均以上の教育水準を持ち、かなりの割合が事業主や管理者として働いていることがわかった。^[434]また、エンジニアリング、学術、情報技術などの専門職に就いている人も多く、大多数が都市部に住んでいた。^[435]

マルレーヌ・ラリュエルも同様に、ロシアにおけるロドノヴェリは、主に若者や教養ある中流階級に広まっていると指摘している。この層は、ソ連崩壊後の信仰の復興に関心があるが、正教には興味がないロシア社会の一部である。正教は「非常に制度化され」、「現代世界と調和していない」、「信者に解釈の余地のない規範的信念に従うことを期待しているため、（これらの人々にとって）魅力的ではない」。ロドノヴェリが魅力的なのは、伝統と現代性の「逆説的な結合」、革新的な統合による過去の回復、そして人類、自然、祖先との真の関係の再発見を求める価値観である。 [ ^436]ロドノヴェリはまた、正教徒や非宗教者を含む一般大衆に、特に古代アーリア人種に関する「歴史的テーマ」を広めることにも貢献した。^[437]

ロドノヴェリの一部の系統は、ユーラシア主義の密接な支持者および構成要素となっている。ユーラシア主義はウラジーミル・プーチン政権下のロシア中央政府の支配的イデオロギーであり、最も著名な現代の理論家は哲学者アレクサンドル・ドゥーギンである。 ^[158]ヘビーメタル、歴史再現、J・R・R・トールキンの崇拝者など、多くの若者のサブカルチャーが人々にロドノヴェリを紹介したことが確認されている。^[438]ロドノヴェリは、さまざまな新聞や雑誌を通じても広まっている。^{[181]ロシアのロドノヴァーの間で人気があったのは}、スラヴャノ・ゴリツカヤ・ボルバという武術運動でもある。^{[439]歌手の}マリア・アルヒーポワ、プロボクサーのアレクサンドル・ポベトキン^[231]、コメディアンのミハイル・ニコラエヴィチ・ザドルノフ（1948年 - 2017年）^[440]など、多くの有名人がロドノヴェリーを公に支持している。

スラブ土着信仰は、1990年代前半から中頃にかけてウクライナで劇的な成長を遂げた。^[15] 2005年、イヴァヒフは、ウクライナには5000人から1万人の信者がいると指摘した。^[302] 3年後、彼は社会学的調査で、ウクライナのロドノヴァーは9万人、つまり人口の0.2%であると報告した。^[441]この宗教の「主要基盤」は、民族志向で平均以上の教育水準を示したウクライナ民族で構成されていた。^[302]スラブ土着信仰の信者と、フォークミュージックや伝統音楽の復興グループ、コサック協会、伝統武術グループ、民族主義や超国家主義組織など、ウクライナ社会の他のセクターとの間には重なりがある。^[442]

イヴァヒフは、ロドノヴェリは「ウクライナの宗教文化の中では比較的小さなニッチ」であり、^[443]国内での評価はまちまちであると指摘した。^[444]ウクライナ正教会とローマカトリック教会の既存のグループは、ロドノヴェリを警戒と敵意を持って見ており、^[442]国内の知識階級や知識人は、ロドノヴェリを反ユダヤ主義と外国人嫌悪に染まった超保守運動の周辺的な一派と見なす傾向がある。^[442]

世界中のウクライナ人ディアスポラでは、ウクライナ原住民の国教であるロドノヴェリ支部の信者数が「大幅に減少」している。 ^[445]これは、支部がこのコミュニティに十分な数の若者を引き付けることができないためである。^[446]一方、ウクライナの組織である原住民正教信仰の祖先の火は、モルドバとドイツの両方で拡大している。^[447]

ロドノーヴァ派のグループはベラルーシでも活動しているが^[448] 、この運動は1990年代に初めてこの国で現れたものであり、ロシアやウクライナよりずっと後のことである。^[227] 2015年には、この運動は小規模ではあるものの、ロマン主義的な知識人や民族主義的な政治サークルと密接に結びついており、^[449]ベラルーシ人の民族的アイデンティティに関する議論にも関わっていると観察された。^[450]この運動は親ロシア文化派の知識人（例えばウラジミール・サチェヴィッチ）の間で人気があり、 [ ^451]つまりベラルーシ人をロシア人の一派とみなす人々であるが、他のロドノーヴァ派は汎スラヴ主義者であり、ベラルーシ人をロシア人と同等のスラヴ人の一派とみなしている。^{[452]初期の東スラヴ部族である}クリヴィチェの伝統に焦点を当て、スラヴとバルト諸国の慣習を混ぜ合わせているグループもある。^[372]他のグループは、ベラルーシ人をスラヴ化したバルト人、特に古プロイセン人と関係があると考え、バルト土着信仰に傾倒した宗教、ドゥルヴァを作り上げ、その精神的中心地はロシアのカリーニングラード州チェルニャホフスキー地区に設立されるべきである。そこには、プロイセン人の古代ロムヴァ^{聖域があった。 [453]政治学者O. クラフツォフは、}ドゥルヴァをベラルーシの国教にするよう呼びかけている。 ^[453]最大の組織は、スラヴの伝統に完全に沿うロドノヴェ人を代表するロドヴィチ連邦^[231]と、クリヴィチ・ロドノヴェリを代表するラジマスと民族宇宙学・クリヤセンターである。^[454]スヴャトゴールの崇拝は、多くのベラルーシのロドノヴェ人の宗教の中心である。^[227]

2013年現在、ブルガリアのロドノバー集団は構成員が少なく、影響力も小さいとされている。^{[455]ブルガリアのロドノバーの中には、トルコ系}ブルガール人の子孫であると自認する者もおり、そのため古代トルコ・モンゴル宗教の影響を受けた中央アジアのシャーマニズム的なロドノバーに傾倒している者もいる。彼らはタングラ戦士運動（ブルガリア語：Движение "Воини на Тангра"）として組織化されている。^[414]セルビアには、セルビア・ロドノヴェール協会「スタロスラフチ」（セルボ・クロアチア語: Удружење родноверних Србије "Старославци"、Udruženje robnovernih Srbije "Staroslavci"）」がある。^{[ 456]}ボスニア・ヘルツェゴビナには、 2011年に設立されたCircle of Svarog ( Svaroži Krug )と呼ばれるスラブ土着信仰グループが存在する。このグループはプラスコゾリエの運動と関連している。

2013年、シンプソンは、ポーランドではスラブ土着信仰は「非常に小さな宗教」であり、それ以外はローマカトリックが支配的であると指摘した。^[228]彼は、登録されている主要な4つのポーランド土着信仰組織の定期的な活動メンバーは900人未満であり、^[457]より小規模な未登録グループに属する信者も同数であると報告した。^[153] 2017年には、2000人から2500人の「積極的に関与し、定期的に参加している」人が国内で活動している可能性が高いと述べた。^[458] 2020年、コンラッド・コシニクとエルジビエタ・ホルノフスカは、7000人から1万人のポーランドのロドノヴァーを推定した。^[5]シンプソンは、国内のロドノヴァーは「まだ比較的若い」と観察し、^[459]歴史再現者のコミュニティと重なっていると見ている。^[153]コスニクとホルノフスカは、ポーランドのロドノヴァー人は若いにもかかわらず精神的に成熟しており、宗教が深い個人的な欲求を満たすために入信したと観察した。^[460]彼らはまた、男性がコミュニティの大多数を占めていることにも気づいた。^[460]ポーランドでは、スラブ土着信仰が他の異教の宗教よりも数が多いが、どちらも異教連盟インターナショナルのポーランド支部で代表されている。^[461]

学者のアンナ・マリー・ドスタロヴァは2013年に、チェコ共和国のスラブ・ロドノヴェリやその他の異教の宗教を含む異教徒コミュニティ全体が小さいことを文書化した。^[462] 1990年代にチェコ共和国で最初に出現した異教徒グループは、ゲルマン異教徒とケルト・ドルイド教に傾倒していたが、^{[341]現代のスラブ・ロドノヴェリは、1995～1996年頃に、カスティースト民族戦線と}ラドホシュチの2つのグループが設立されたことで発展し始め、2000年にこの2つのグループが合併して土着信仰共同体（スポレチェンストヴィー・ロドナ・ヴィラ）が形成された。^[282]この組織は2010年まで政府公認の団体であったが、スラブ宗教がインド・ヨーロッパの階層的崇拝（カスティーリスト派が支持）なのか、新石器時代の母なる女神崇拝なのか、あるいはそのどちらでもないのかというカスティーリスト派と他のサブグループ間の意見の相違により、登録されておらず非公式の協会となった。^[463]

2007年以来のリーダーはリチャード・ビグル（ホテブド）であり、組織は現在、年間の祝日や個人の通過儀礼の祝賀、スラヴの神々に関連する聖地の修復、チェコ社会におけるスラヴの精神性に関する知識の普及に尽力している。^[464]現在の協会は完全に独断的で非政治的であり、^[465]過去の内部紛争のために「堅固な宗教的または組織的秩序の導入」を拒否しているが、^[466] 2000年から2010年の間は複雑な構造を持ち、^[465]チェコのロドノヴェリの正確な教義を定義する土着信仰の規範を編集した（これはヴェレスの書を断固として拒否した）。^[467]ロドナ・ヴィラはもはや組織化された地域グループを維持していないが、チェコ共和国中に散らばる個々の信者によって支えられている。^[468]

リトアニア^[469]とエストニアのロシア系少数民族の中にもロドノヴァー教を実践している者がいる。エストニアのロシア人は、 2010年にタルトゥに登録されたエストニアのロシア人信仰連盟という独自の宗教組織を設立した。^{[470]リトアニアには}アナスタシア運動の拠点もある。^[471]

オーストラリアには、スラブ民族のオーストラリア人を対象としたロドノーヴァリー組織であるサザンクロス・ロドノーヴァリーがある。この組織はオーストラリア政府によって慈善団体として正式に登録されている。^[472]オーストラリア、カナダ、イギリス、アメリカのウクライナ人ディアスポラの中には、ネイティブウクライナ国民信仰（RUNVira）のさまざまな会衆がある。^[302]

• バルト海沿岸の先住民の信仰
• アルメニアのヘタニズム
• ゲルマン異教
• ルーマニアのザルモキシアン主義
• ロシアのゾロアスター教
• スキタイのアシアニズム
• ヨーロッパ民族宗教会議
• 古代イランの宗教
• スラブの歴史と文化の概要

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