エステル記

エステル記（ヘブライ語：מְגִלַּת אֶסְתֵּר、ローマ字表記：  Megillat Ester、ギリシア語：Ἐσθήρ、ラテン語：Liber Esther ）は、ヘブライ語で「巻物」（「メギラ」）としても知られ、ヘブライ語聖書の第3部（ケトゥヴィム、כְּתוּבִים「諸書」）に含まれる書物である。これはヘブライ語聖書の5つの巻物（メギロット）の1つであり、後にキリスト教の旧約聖書の一部となった。この書物は、ペルシャのユダヤ人女性（ハダッサとして生まれたがエステルとして知られる）がペルシャの女王となり、同胞の 大量虐殺を阻止する物語である。

物語は第一ペルシャ帝国のアハシュエロス王の治世中に起こります。アハシュエロス王の妻であるワシュティ王妃は、王の命令に従わなかったため宮廷から追放されます。新しい王妃を見つけるために美人コンテストが開催され、ペルシャに住む若いユダヤ人女性エステルが新しい王妃に選ばれます。エステルのいとこでユダヤ人の指導者であるモルデカイは、王の顧問の一人であるハマンが帝国のすべてのユダヤ人を殺害しようとしている陰謀を発見します。モルデカイはエステルに、王妃としての立場を利用して介入し、彼らの民を救うよう促します。エステルは王にユダヤ人であることを明かし、自分の民のために慈悲を乞います。彼女はハマンの陰謀を暴露し、王にユダヤ人を許すよう説得します。ユダヤ人の祭りであるプリムは、第一ペルシャ帝国のユダヤ人が敵に対して勝利したことを祝うために設立され、エステルはユダヤ人のヒロインになります。

エステル記と雅歌は、ヘブライ語聖書の中で神について明示的に言及していない唯一の書物です。^[2]伝統的なユダヤ教では、物語の中で神が明白に介入していないことは、偶然の出来事や個人の行動を通して神がどのように働くかの例であると考えています。

この書物はユダヤ教のプリム祭の中心であり、祭日にはシナゴーグで手書きの巻物から2回朗読される。1回は夕方、もう1回は翌朝である。また、貧しい人々への慈善活動や食べ物の贈り物の交換も祭日に行われる慣習であり、この書物で義務付けられている。1890年代以降、数名の学者が「エステル記を歴史化された神話または儀式と見なすことで一致」し、プリム祭の起源はバビロニアまたはペルシャの祭にあると結論付けている（ただし、どちらが起源かは議論の余地がある）。^{[3] [4]}

聖書のエステル記は、ペルシャ王アハシュエロスの治世3年目のペルシャの首都スーサ（シュシャン）を舞台としている。アハシュエロスという名前はクセルクセス^[5]（どちらもペルシャ語のクシャヤルシャに由来）^[6]と同義であり、アハシュエロスは現代の文献では通常クセルクセス1世^{[7] [8]}とされている。彼は紀元前486年から465年の間統治し^[5] 、エステル記に記された出来事はこの君主に最もよく当てはまると考えられている。^{[6] [9]}

アハシュエロスが実際にクセルクセス1世であると仮定すると、エステル記に記されている出来事は紀元前483年から482年頃に始まり、紀元前473年3月に終わったことになります。

ヨセフス、ユダヤ教の注釈書エステル・ラバ、キリスト教神学者 バル・ヘブライオスなどの古典文献^[10]や、ギリシャ語 七十人訳聖書のエステル記では、アハシュエロスはアルタクセルクセス1世（在位紀元前465年から424年）かアルタクセルクセス2世（在位紀元前404年から358年）のいずれかであるとされている。^[10]

しかし、アルタクセルクセス2世は即位するとエジプトをファラオ・アミュルタイオスに奪われ、それ以降エジプトはペルシャ帝国の一部ではなくなった。ペトルス・コメストルは著書『スコラ史』 の中で、アハシュエロス（エステル記1:1）をエジプトを再征服したアルタクセルクセス3世（紀元前358-338年）としている。^[11]

エステル記は、第1章と第2章の序論（または解説）、第3章から9章19節の主な出来事（複雑化と解決）、そして9章20節から10章3節の結論で構成されています。^[12]

物語は宴会（ヘブライ語：מִשְׁתֶּה、ローマ字：  mišˈte、複数形מִשְׁתָּאוֹת mištāˈhoṯまたはמִשְׁתִּים mišˈtim）を中心に構成されている。この単語はエステル記に20回登場し、ヘブライ語聖書の残りの部分では24回しか登場しない。エステル記はユダヤ教の祭りであるプリムの祭りの起源を述べているが、プリム自体は主題ではなく、この書の中でプリムによって記念される個別の祭りはないことを考えると、これは適切である。むしろ、この書のテーマは、突然の予期せぬ出来事の展開による運命の逆転である。ユダヤ人は滅ぼされる運命にあるように見えたが、実際には救われる。文学批評では、このような逆転は「ペリペティ」と呼ばれ、エステル記におけるその使用は、ある意味では単なる文学的または美的手段であるが、別の意味では、それは著者のテーマの構造であり、人間の出来事の背後に神の力が働いていることを示唆している。^[13]

ペルシア帝国の統治者アハシュエロス王は、帝国の 127 州から宮廷や高官を招いて 180 日間にわたる豪華な宴会を催し (エステル記 1:1–4)、その後、首都シュシャンの全住民を招いて 7 日間の宴会を催した( 1:5–9)。後者の宴会の 7 日目、アハシュエロスは王妃ワシュティに、王冠をかぶって客の前に出て、その美しさを披露するよう命じた (1:10–11)。ワシュティは拒否し、アハシュエロスは激怒した。そこでアハシュエロスは、顧問の助言に従って、夫に従わない勇気を持つかもしれない他の女性への見せしめとして、ワシュティをその地位から解いた (1:12–19)。続いて、「各自が自分の家で支配権を握るべきである」という布告が出された (1:20–22)。

その後、アハシュエロスは帝国中から若くて美しい女性たちを選りすぐり、新しい王妃を選ぶ手配をする（2:1–4）。これらの女性たちの中には、従兄弟か叔父のモルデカイに育てられたエステルという名のユダヤ人の孤児がいた（2:5–7）。彼女は王の目に留まり、新しい王妃として戴冠されるが、ユダヤ人の血筋であることを明かさない（2:8–20）。その後まもなく、モルデカイは、ビグタンとテレシュという2人の廷臣がアハシュエロスを暗殺しようとしていることを発見する。陰謀者たちは捕らえられ、絞首刑に処され、モルデカイの王への奉仕が公式に記録される（2:21–23）。

アハシュエロスはハマンを副王に任命する(3:1)。宮殿の門に座るモルデカイはハマンにひれ伏すことを拒み、ハマンの不興を買う( 3:2–5)。ハマンはモルデカイがユダヤ人であるがゆえにひれ伏すことを拒んでいることを知り、復讐のためにモルデカイだけでなく帝国中のユダヤ人全員を殺害しようと企てる (3:6)。ハマンは銀一万タラントを支払ってアハシュエロスからこの計画を実行する許可を得て、くじ引き (「プリム」) でこの計画を実行する日、つまりアダルの月の 13 日を選ぶ(3:7–12)。その日にすべてのユダヤ人を殺害せよという王の布告が王国中に発せられる (3:13–15)。

モルデカイは、この計画を知ると、喪に服し、エステルに王にとりなしをするよう懇願する（4:1–5）。しかしエステルは、召喚されずに王の前に出ることを恐れる。それは死刑に値する罪である（4:6–12）。その代わりに、エステルは、モルデカイに、ユダヤ人全員に彼女のために3日間断食するよう指示し、自分も断食することを誓う（4:15–16）。3日目にエステルはアハシュエロスのもとへ行き、アハシュエロスは彼女に笏を差し出して、彼女が罰せられないことを示した（5:1–2）。エステルは、ハマンと一緒に宴会を開くよう彼を招待する（5:3–5）。宴会の最中、エステルは翌日の晩にまた宴会を開くよう彼らに頼む（5:6–8）。一方、ハマンは再びモルデカイに腹を立て、妻の提案で、彼を絞首台に吊るす（5:9–14）。

その夜、アハシュエロスは眠れず、裁判記録を読み上げるよう命じる (6:1)。アハシュエロスは、モルデカイが彼の命を狙う以前の陰謀に介入したことを思い出し、モルデカイが何の恩恵も受けなかったことを知る (6:2–3)。ちょうどそのとき、ハマンはモルデカイを絞首刑にするよう王に許可を求めに現れるが、彼がその願いを言う前に、アハシュエロスはハマンに、王が名誉を与えたいと望んでいる男に何をすべきか尋ねる (6:4–6)。王がハマン自身のことを言っていると仮定して、ハマンはその男に王の衣装と王冠を着せ、王の馬に乗せて連れて行くことを提案し、その間に使者が「王が褒賞を与えたいと望んでいる男に名誉を与えるのを見よ!」と叫ぶ (6:7–9)。王は驚き、恐れおののいたが、モルデカイにそうするようにハマンに命じる (6:10–11)。

その後すぐに、アハシュエロス王とハマンはエステルの二度目の宴会に出席する。王はエステルのどんな願いもかなえると約束し、エステルは自分がユダヤ人であること、そしてハマンが自分を含めてエステルの民を絶滅させようとしていることを明かす（7:1–6）。激怒したアハシュエロス王は部屋を出て行く。一方ハマンは部屋に残り、絶望の中でエステルに襲いかかり、命乞いをする（7:7）。ちょうどそのとき王が戻ってきて、ハマンが王妃を性的に暴行していると思い、さらに怒り、モルデカイのためにハマンが用意したまさにその絞首台にハマンを吊るすよう命じる（7:8–10）。

正式な勅令を破棄することができなかった王は、その代わりに、ユダヤ人が加わって自分たちを殺そうとする者を全員殺すことを許可するという条項を加えた（8:1–14）。^{[14] [15]}アダル13日、シュシャンでハマンの10人の息子と500人の他の男が殺される（9:1–12）。これを聞いたエステルは翌日も同じことをするように頼み、するとさらに300人の男が殺される（9:13–15）。他のペルシャの州では、略奪をしないように注意していたユダヤ人によって7万5000人が殺される（9:16–17）。モルデカイとエステルは州中に手紙を送り、ユダヤ人の救済を毎年記念する祭りをプリム（くじ引き）と呼ぶ（9:20–28）という。アハシュエロスは依然として非常に強い権力を握っており、統治を続け、モルデカイは宮廷で重要な地位を占めていました（10:1–3）。

エステル記は、ヘブライ語聖書の24巻の中で、大会議の賢者によって正典とされた最後の巻となった。タルムードによれば、この書はモルデカイの原文を大会議が編集したものである。 ^[16]通常、紀元前4世紀に遡る。^{[17] [18]}

七十人訳聖書に含まれるギリシア語のエステル記は、ヘブライ語のエステル記の出来事を翻訳というよりは語り直したもので、伝統的なヘブライ語版には登場しない追加の伝承、特にアハシュエロスとアルタクセルクセス2世の同一視や様々な手紙の詳細を記録している。紀元前2世紀後半から1世紀前半頃のものである。^{[19] [20]}コプト語版とエチオピア語版のエステル記はヘブライ語のエステル記ではなくギリシア語版の翻訳である。

エステル記のラテン語版は、ウルガタ訳聖書のためにジェロームによって制作された。これはヘブライ語のエステル記を翻訳したものであるが、ギリシャ語のエステル記の翻訳が追加資料を提供している箇所では、その翻訳を挿入している。しかし、ウルガタ訳聖書より前のウェトゥス・ラティーナ（「古ラテン語」）は、七十人訳聖書には含まれていない別のギリシャ語版から翻訳されたようだ。^[21]

中世にはエステル記のアラム語タルグムがいくつか作られ、そのうち3つが現存している。タルグム・リション（「第一タルグム」または1TgEsth）とタルグム・シェニ（「第二タルグム」または2TgEsth）^{[22] [23]は西暦} 500年から1000年頃のもので、^[24]プリムに関する追加の伝説を含む。^[22]そしてタルグム・シェリシ（「第三タルグム」または3TgEsth）である。ベルリナーとゴシェン・ゴットシュタインは、これが他のタルグムの元となった原典であると主張したが、他の人はそれを後期版にすぎないと考えている。3TgEsthは3つの中で最も写本が安定しており、断然最も文字通りである。^{[25] [23]}

明らかな歴史的難しさ、内部の矛盾、主題と出来事の顕著な対称性、引用された会話の多さ、および数字の報告（時間、金銭、および人物を含む）の大幅な誇張はすべて、エステルがフィクションであり、その生き生きとした登場人物（クセルクセスを除く）は著者の創造的な想像力の産物であることを示しています。^[26]物語には既知の歴史的出来事への言及はありません。一般的なコンセンサスであるが、このコンセンサスは異議を唱えられてきましたが、^{[27] [28]}エステルの物語はプリムの病因を提供するために作られたと主張しており、アハシュエロスという名前は通常、紀元前486年から465年の間にアケメネス朝を統治した架空のクセルクセス1世を指すと理解されています。^[29]

エステル記には、他のどの聖書作品よりも多くのアッカド語とアラム語の借用語があり、例えば主要登場人物のモルデカイとエステルの名前は、それぞれバビロニアとアッシリアを表すマルドゥクとイシュタルの神々への言及として解釈されてきました。マルドゥクとイシュタルは、エステル記の物語の舞台であり、エラムの神 フンバン/フンマン（ハマンと比較）^[30]が神聖な統治を行使したスーサの陥落をもたらした双子の勢力でした。プリムの慣習である「ハマンの耳」、つまり耳の形をしたパンやペストリーを食べることは、イシュタルの宇宙的勝利を祝う近東の儀式に似ています。^{[31]同様に、}ラチェットで騒ぐこと、仮装、酔っぱらいといったプリムの習慣の他の要素も挙げられており、ニネベのイシュタルに関連する儀式に似た、同じ特徴を持つ異教の祭りがこの物語の発展の背後にあったのではないかと示唆している。^[32]

聖書学者マイケル・クーガンはさらに、エステル記には歴史的に不正確な特定の主題（例えばペルシャ支配）に関する詳細が含まれていると主張している。例えば、クーガンはエステルの従兄弟（あるいは他の人によれば叔父）モルデカイの年齢に関する不正確さについて論じている。^{[33] [34]}エステル記2章5～6節では、モルデカイまたはその曽祖父キシュが紀元前597年にネブカドネザル2世によってエルサレムからバビロンに追放されたことが特定されている。「キシの子シムイの子ヤイルの子モルデカイは、バビロンの王ネブカドネザルによってエルサレムから捕虜として連れて行かれ、ユダの王エコニヤと共に捕虜となった者たちの中にいた」。これがモルデカイを指しているのであれば、エステル記に記されている出来事を目撃するには、彼は1世紀以上生きなければならなかったことになる。^[33]しかし、この節はモルデカイのバビロンへの亡命ではなく、彼の曽祖父キシュの亡命を指していると解釈されるかもしれない。^{[35] [36] [37]}

聖書学者アデル・ベルリンは、論文「エステル記と古代の物語」で、エステル記の史実性に関する学術的懸念の背後にある理由について論じている。この議論の多くは、ベルリンが主張するように、イスラエル人の歴史をより正確に理解するために、聖書のテキスト内で歴史とフィクションを区別することの重要性に関連している。^[38]ベルリンは、エステル記の著者はこの本を歴史的文書として考えようとはせず、意図的に歴史小説として書いたと示唆する一連の学者の言葉を引用している。^[39]エステル記が属する中編小説のジャンルは、学者がエステル記の年代を推定しているペルシア時代とヘレニズム時代の両方で一般的であった（例えば、第2正典のユディト記を参照）。^{[33] [38]}

しかし、エステル記には歴史的に正確な要素もいくつかある。^[40]エステル記の物語はアハシュエロスの治世中に起こったもので、アハシュエロスは5世紀のペルシャ王クセルクセス1世（在位紀元前486-465年）とされている。^[8]著者はペルシャの習慣や宮殿についても正確な知識を示している。^[36]しかし、クーガンによれば、テキスト全体にかなりの歴史的不正確さが残っており、エステル記は歴史的出来事を描写した物語を語る歴史小説として読むべきであり、必ずしも歴史的事実ではないという見解を裏付けている。^[33]

エステル記の歴史的解釈を支持する人々は、アハシュエロスをクセルクセス1世（在位：紀元前486年-465年）と同一視することが多いが^[8] 、過去にはアルタクセルクセス2世（在位：紀元前405年-359年）であるとしばしば考えられていた。ヘブライ語のアハシュエロス（ʔaḥašwērōš）は、おそらくギリシャ語のクセルクセスの語源であるペルシャ語のクシャヤルシャに由来している。ギリシャの 歴史家ヘロドトスは、クセルクセスがペルシア戦争で敗れた後、ハーレムを求めたと書いている。彼は、アメストリスという名の横暴な王妃を除いて、ハーレムの個々の構成員については何も言及していない。アメストリスの父オタネスはクセルクセスの将軍の一人であった。 （対照的に、ギリシャの歴史家クテシアスは、オナファスという名の同様の義父/将軍について言及している。）アメストリスはワシュティと同一視されることが多いが、この同一視は問題がある。なぜなら、アメストリスは息子のアルタクセルクセス1世の治世に入っても有力な人物であり続けたのに対し、ワシュティはクセルクセス1世の治世の初期に解任されたと描かれているからである。^[41]彼女をエステルと同一視する別の試みがなされてきたが、^[42]エステルはアビハイルというユダヤ人を父とする孤児である。

モルデカイの正体については、クセルクセス1世とその父ダレイオス1世の時代の30以上の文書の中で、ペルシャ宮廷の役人の名前として、似た名前のマルドゥカとマルドゥクが見つかっており、最大で4人の人物を指している可能性があり、そのうちの1人が聖書のモルデカイのモデルである可能性がある。

エステル記の「古代ギリシャ語」七十人訳では、アハシュエロスという名前をアルタクセルクセスと訳しているが、^[43]このギリシャ名はペルシア語のアルタクシャラに由来する。ヨセフスも、これがギリシア人に知られた名前であったと述べており、ミドラーシュのテキスト『エステル・ラバ』もこの同一視を行っている。バル・ヘブライオスは、アハシュエロスをアルタクセルクセス2世と明確に同一視しているが、この2つの名前は必ずしも同じというわけではない。ヘブライ語にはアハシュエロスとは異なるアルタクセルクセスという名前があり、ヨセフスと七十人訳の両方で、エステル記以外でこの名前が出てくる箇所では、アハシュエロスのギリシャ語直接訳が使用されている。代わりに、ヘブライ語の名前アハシュエロスは、当時の碑文に記されているように、アルタクセルクセス2世はアルシュとも呼ばれていたが、これはペルシア語のクシャヤルシャ（クセルクセス）のバビロニア語訳であるアフシヤルシュの短縮形と理解され、そこからヘブライ語のアハシュエロス（アハシュエロス）が派生した。^[44]クテシアスは、アルタクセルクセス2世はアルシカスとも呼ばれていたが、これは短縮名に適用されるペルシア語の接尾辞-keによる同様の短縮形と理解されている。デイノンは、アルタクセルクセス2世はオアルセスとも呼ばれていたが、これもクシャヤルシャに由来すると理解されている。^[44]

別の見解では、彼をアルタクセルクセス1世（在位紀元前465年～424年）と同一視しようとしており、アルタクセルクセスのバビロニア人の妾コスマルティデネは、彼の息子ダレイオス2世（在位紀元前424年～405年）の母親である。ユダヤの伝承では、エステルはダレイオス王の母親であるとされており、そのため、アハシュエロスをアルタクセルクセス1世、エステルをコスマルティデネと同一視しようとする者もいる。

トビト記のアハシュエロスはエステル記のアハシュエロスと同一人物であるという見解に基づき、ネブカドネザルの同盟者キュアクサレス（在位：紀元前625年 - 紀元前585年）と同一視する者もいる。トビト記の写本によっては、前者はアキアカルと呼ばれており、ギリシア語の キュアクサレスと同様、ペルシャ語のフワックスアタラに由来すると考えられている。エステル記第2章5-6節の解釈によっては、モルデカイかその曽祖父キシュが紀元前597年にネブカドネザルによってエコニヤとともにエルサレムから連れ去られた。モルデカイであったとする見解は、アハシュエロスをキュアクサレスと同一視することと一致する。他のペルシャ君主との同一視も示唆されている。

ジェイコブ・ホシャンダーは、ストラボンはハマンとその父ハメダタの名前をオマヌスとアナダトゥスとして言及しており、ゼラの町でアナヒタとともに崇拝されていたと主張している。ホシャンダーは、このつながりが正しいとすれば、ハマンは固有名詞ではなく司祭の称号である可能性があると示唆している。^[44]ストラボンの名前が神としてペルシャ語の文献に記録されていることはないが、タルムード^[45]とヨセフス^{[46]はエステル記3章2節で廷臣たちがハマンに頭を下げる描写を崇拝と解釈している。（他の学者は「オマヌス」が}ヴォーフ・マナを指すと推測している。）^{[47] [48] [49]}

『ヒストリア・スコラスティカ・ ペトルス・コメストル』の中で、アハシュエロス（エステル1:1）はエジプトを再征服したアルタクセルクセス3世であると特定した。^[11]

エステル記にはテトラグラマトンは登場しないが、ヘブライ語の4つの複雑な頭韻法の中に隠れた形で存在していると主張する人もいる。つまり、前後どちらにせよ、連続する4つの単語の最初または最後の文字がYHWHを構成する。これらの文字は少なくとも3つの古代ヘブライ語写本で赤字で区別されていた。^{[50] [注1]}

クリスティン・ヘイズはエステル記を黙示録、特にダニエル書と対比させている。エステル記とダニエル書はどちらもユダヤ人に対する実存的脅威を描いているが、ダニエル書がユダヤ人に神が危機を解決するのを忠実に待つよう命じているのに対し、エステル記では危機は完全に人間の行動と国家の結束によって解決される。実際、神については言及されておらず、エステルはペルシャ文化に同化したものとして描かれており、この書におけるユダヤ人のアイデンティティは宗教的というよりは民族的カテゴリーである。^[51]

これは、ヴィルナ・ガオンの注釈のような伝統的なユダヤ教の注釈とは対照的です。ヴィルナ・ガオンの注釈では、「しかし、すべての節で偉大な奇跡について論じています。しかし、この奇跡は隠された形で、明らかに自然なプロセスを通じて起こったものであり、神の力を公然と明らかにしたエジプトからの脱出とは異なります。」と述べられています。 ^{[52]これは、}タルムードのアプローチに従っており、^[53]タルムードでは、「（エステル記）はトーラーの節「そして私は必ずその日、彼らから私の顔を隠す（ヘブライ語で「ハスター・アスティル」は「エステル」に関連している）」で言及されている」と述べています。^[54]

アンドレ・ラコックもエステル記は根本的に神学的なものであり、その主なメッセージは先祖の過ちを正すことだと見ている。これらの過ちには、サウル王が犯したアマレク人に対する寛大さや物品の略奪などが含まれる。もうひとつのメッセージは、離散したユダヤ人は、ユダヤ人について予測できない見解を持つホストコミュニティの福祉に責任があるということだった。これらの見解は、暴力的な反ユダヤ主義から、ユダヤ人が「セクシー」であるという理由で恣意的に高い地位に昇進する熱烈な親ユダヤ主義まで多岐にわたる。ラコックはこれを、エジプト原住民とヘブライ人移民に利益をもたらした創世記のヨセフによるエジプト統治と比較している。 ^[55]

正統派ユダヤ教ではユダヤ人と異邦人の結婚は認められていないが、ピクアフ・ネフェシュの場合でもエステルは受動的であり、ユダヤ人全体の命を救うために自分の命を危険にさらしたため、罪人とはみなされない。^[56]

ペルシャ系ユダヤ人のアジズ・パジャンドは、1966 年に「プリム」を出版し、エステル記のイラン寄りの解釈を提示した。この著書では、ハマンは「純血のイラン人」とユダヤ人の敵であるアマレク人であった。こうして、プリムは「ハマニテ」からすべてのイラン人が救われることを祝う祝日となった。彼はまた、エステル記の結末を実現する上でのユダヤ人とペルシャ人の協力の役割を強調している。パジャンドは、エステル記が反イラン的であるという非難を払拭し、イラン人は「真実の道を旅する者」であると信じていたため、自分の解釈を正当化した。対照的に、ハマンはゾロアスター教の「善い考え、善い言葉、善い行い」の理想に反した。^[57]ラコックも同様に、ハマンとその息子たちと比較して、「ユダヤ人の敵」は殺害される前に恣意的にアマレク人として烙印を押されたことは一度もなかったと指摘しており、これはユダヤ人の超国家主義の動機を否定するものである。^[55]

アルバート・バーンズも同様に、親ユダヤ派のペルシャ人体制はハマンの布告に当惑し（エステル記 3:15）、エステルの「ユダヤ人の敵^」に対する努力を支持したと主張している。ユダヤ人の敵は主に「従属国の偶像崇拝者」の中におり、ペルシャ人は彼らを好まなかった。^[59]しかし、スーサの敵はハマンの10人の息子に率いられた派閥^[60]と逃亡者で構成されており、逃亡者はユダヤ人の「特権が失効した」らユダヤ人を殺しても構わないと信じていたため、翌日に殺された。^[61] マシュー・プールは、その後のハマンの息子の絞首刑は、王を「虐待」した罪人を罰する残酷なユダヤとペルシャの慣習であると見ている。^[62]

ジョン・ギルはペルシャ同盟国の改宗（エステル記8:17）を「強制による改宗」の例とみなしているが、他の説明を否定しているわけではない。その説明には、ユダヤ人に有利に働く「神の摂理」に感銘を受け、絶大な権力を得たエステルとモルデカイの好意を求めたというものもある。 ^[63]しかし最終的には、ペルシャ同盟国とユダヤ人は一緒にプリム祭を祝い、子供たちにエステル記を読むことを教えた（エステル記9:27）。^[64]

ラビ・モルデハイ・ニューグロシェルによれば、エステル記にはハマンの10人の息子の名前に隠された暗号がある。ヘブライ文字のうち3つ、タヴ、シン、ザインは他の文字より小さく書かれ、ヴァヴは大きく書かれている。数字の6を表す特大のヴァヴは、世界の創造から6千年紀に相当し、ユダヤの伝統によれば、それは西暦1240年から2240年までの期間である。タヴ、シン、ザインについては、数値を合計すると707になる。これらを合わせると、ユダヤ暦5707年を指し、これは世俗暦の1946年から1947年に相当する。ノイグロシェルは研究の中で、ニュルンベルク裁判のナチス被告10人が1946年10月16日に絞首刑に処されたことに気づいた。この日はユダヤ教の最後の審判の日、ホシャナ・ラバの日だった。さらに、死刑判決を受けた11人目のナチス高官ヘルマン・ゲーリングは、メギラー論におけるハマンの娘と同時期に自殺した。^{[65] [66]}

聖書の初期のギリシア語訳である七十人訳聖書では、エステル記 に6つの章が散在して追加されている。これはヒエロニムスがラテン語ウルガタ訳を編纂する際に気づいたことである。また、ギリシア語本文には本文の意味に対する小さな変更が数多く含まれている。ヒエロニムスは前者をヘブライ語本文にはない追加として認識し、ラテン語訳の最後に置いた。この配置はドゥエ・リームス聖書やノックス聖書など、主にウルガタ訳に基づくカトリック聖書翻訳で採用されており、章は16まで番号が付けられている。^[67]対照的に、新ウルガタ訳ではエステル記への追加が物語自体に直接組み込まれており、これは元のヘブライ語とギリシア語に基づく現代のカトリック英語翻訳のほとんど（例えば、改訂標準訳カトリック版、新アメリカ聖書、新改訂標準訳カトリック版）も同様である。したがって、追加の番号付けシステムは翻訳ごとに異なる。新ウルガータ訳では、追加された節を、その直後または直前の節の延長として番号付けしています（たとえば、旧ウルガータ訳のエステル記 11:2–12 は、新ウルガータ訳ではエステル記 1:1a–1k になります）。一方、NAB とその後継である NABRE では、追加された節にアルファベットの文字を章の見出しとして割り当てています（たとえば、ウルガータ訳のエステル記 11:2–12:6 は、エステル記 A:1–17 になります）。RSVCE と NRSVCE では、追加された内容を物語の中に配置していますが、旧ウルガータ訳の章と節の番号付けはそのまま維持しています。

これらの追加事項は以下のとおりです。^[68]

• RSVCEの第1章の前に印刷された、モルデカイが見た夢を描写した冒頭のプロローグ
• ユダヤ人に対する法令の内容は、RSVCEの第3章に含まれています。
• ハタクとモルデカイの対話の延長。RSVCEの4:8の後に置かれる。
• モルデカイとエステルが捧げた神の介入を求める祈り。RSVCEの章に載っている。
• エステルが王の前に現れる場面の拡大版で、神の介入について言及している。RSVCEの第5章に収録されている。
• ユダヤ人に有利な法令のコピー。RSVCE の第 8 章に追加されました。
• モルデカイが（序文から）夢をその後の出来事の観点から解釈する一節。RSVCEの第10章に追加されました。
• 第 10 章の最後に追加された奥付は、11:1 とも呼ばれ、次のように書かれています。

プトレマイオスとクレオパトラの治世の第 4 年、司祭でありレビ人であると主張したドシテウスとその息子プトレマイオスは、プリムに関する前述の手紙をエジプトに持ち込みました。これは本物であり、エルサレムの住民の 1 人であるプトレマイオスの息子リュシマコスによって翻訳されたと主張しました。

—  (新改訳)

この奥付がギリシャ語版エステル記のどの版を指しているのか、またそこに記載されている人物が正確には誰なのかは不明である。^[69]

エステル記のギリシア語版が書かれた頃には、ユダ王国に対する将来の脅威として見えていた外国勢力は、エステル記の物語の時代から約150年後にペルシア帝国を破ったアレクサンダー大王率いるマケドニア王国であった。七十人訳聖書ではハマンを「ブーガイオーン」（古代ギリシア語：βουγαῖον）と呼んでいるのが目を引くが、これはおそらくホメロスの「暴君」や「自慢屋」の意味で使われていると思われる。^{[70]一方、ヘブライ語のテキストではハマンを}アガグ人として描いている。

これらのギリシャ語訳の正典性は、七十人訳聖書に初めて登場して以来、学術的な意見の相違の対象となってきた。 おそらく宗教改革時代の最も声高な批評家であったマルティン・ルターは、元のヘブライ語訳でさえもその価値が非常に疑わしいと考えていた。^[71]

バーゼル・フェラーラ・フィレンツェ公会議は1431年から1445年の間にその正典としての地位を確認した。^[72]

対抗宗教改革の集大成であるトレント公会議は、エステル記全体、^[73]ヘブライ語本文とギリシア語の追加部分の両方を正典として再確認した。エステル記は、カトリック聖書日課でよく使われるセクションで2回使用されている。^[74]どちらの場合も、使用されている本文はギリシア語の追加部分から取られているだけではない。朗読にはモルデカイの祈りも含まれており、エステル自身の言葉は一切使用されていない。^{[説明が必要]}東方正教会は、旧約聖書全体と同様に、エステル記についても七十人訳聖書を使用している。

対照的に、追加された部分は聖書外典に含まれており、プロテスタントの聖書では通常、別のセクション（存在する場合）に印刷されています。「エステル記の残りの部分」と呼ばれる追加された部分は、イングランド国教会の39の信仰箇条の第6条に、非正典として明確に記載されていますが、「生活の手本と礼儀作法の指導として読む」ことができます。^[75]

• クリプテイア
• グレイガー

• ブッシュ、フレデリック W. (1998)。「エステル記: キリスト教正典におけるオプス・ノン・グラトゥム」。 聖書 研究紀要。8 :39–54。doi : 10.5325/ bullbiblrese.8.1.0039。ISSN 1065-223X。JSTOR 26422154。S2CID 64672092  。
• フリードリヒ・ユストゥス・クネヒト (1910)。『エステル記』 。聖書の実践的解説。B. ヘルダー。
• マクマホン、アーサー・ローレンス (1909)。「エステル」 。ハーバーマン、チャールズ (編)。カトリック百科事典。第 5 巻。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。

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エスター

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エステル記の残りの欽定訳

• エリゼル・メラメッド、プリム祭、ペニネイ・ハラハーのサイトでのメギラーの朗読。

• ユダヤ語翻訳
  • エステル（ユダヤ出版社）翻訳[ラシの解説付き] Chabad.org
  • プリムの洞察からエステル記まで
  • メコン・マムレ全文、アレッポ写本：ヘブライ語のエステル記本文
• キリスト教翻訳
  • エステル記の紹介 2015-09-06ウェイバックマシンにアーカイブされました
• 聖書：エステル記 パブリックドメイン オーディオブックLibriVox

• ダグマラ・ブジオク著『装飾エステル巻物目録』、ベザレル・ナルキス・ユダヤ美術索引、エルサレム・ヘブライ大学ユダヤ美術センター。
• エステル記の巻物、挿絵入り、イタリア、1747年。