Loading article…
キュロス円筒は、現在いくつかの破片に割れている古代の粘土製の円筒で、ペルシャ王キュロス大王の名でアッカド語の楔形文字でアケメネス朝の王室碑文が書かれています。[ 2 ] [ 3 ]紀元前6世紀のもので、1879年に古代メソポタミアの都市バビロン（現在のイラク）の遺跡で発見されました。 [ 2 ]現在は大英博物館が所有しています。紀元前539年にペルシャがバビロンを征服した後、キュロスが新バビロニア帝国を侵略し、彼のペルシャ帝国に組み入れた際に、基礎の預かり物として作成され、使用されました。
円筒碑文はキュロスを称賛し、彼の系譜を記し、彼を王家の血筋を引く王として描いている。キュロスに敗れ廃位されたバビロニア王ナボニドスは、バビロニアの人々を不敬虔に抑圧した者として非難され、彼の卑しい出自は暗黙のうちにキュロスの王家の血筋と対比されている。勝利したキュロスは、バビロニアの主神マルドゥクによってバビロニアに平和と秩序を取り戻すために選ばれた者として描かれている。碑文は、キュロスがバビロンの人々に新しい支配者として歓迎され、平和のうちに都市に入ったと述べている。碑文はマルドゥクにキュロスとその息子カンビュセスを守り助けるよう祈願している。碑文はキュロスをバビロニア市民の恩人として称賛し、キュロスは彼らの生活を改善し、避難民を帰還させ、メソポタミアや周辺地域の神殿や聖域を修復したと述べている。最後は、キュロスがバビロンの城壁を修復し、以前の王がそこに置いた同様の碑文を発見したという記述で締めくくられている。[ 3 ]
円筒碑文は、聖書学者によって伝統的に、バビロン捕囚後のユダヤ人の帰還に関するキュロスの政策を裏付ける証拠とみなされてきた[ 4 ] （エズラ記はこの行為をキュロスに帰している[ 5 ]）。碑文には、祭祀場の再建と追放された人々の帰還について言及されているからである[6]。しかし、この解釈には異論もある。碑文にはメソポタミアの聖域しか記されておらず、ユダヤ人、エルサレム、ユダヤについては一切触れられていないからである[ 7 ] 。それでもなお、この碑文は、キュロスの文化的・宗教的多様性に対する比較的進歩的な姿勢を示すものとみなされてきた。大英博物館の元館長であるニール・マクレガーは、この円筒碑文は「異なる国籍や信仰を持つ社会、国家を運営するための、我々が知る限り最初の試みであり、新しいタイプの国家運営である」と述べている[ 8 ] 。
近代では、円筒はイランの支配王朝であるパフラヴィー朝によってイランの国家シンボルとして採用され、ペルシャ帝国の2500周年を記念して1971年にテヘランで展示されました。[ 9 ]アシュラフ・パフラヴィー王女は、国連事務総長ウ・タントに円筒のレプリカを贈呈しました。王女は、「キュロスの遺産は、人間の理解、寛容、勇気、思いやり、そして何よりも人間の自由の遺産である」と主張しました。[ 10 ]彼女の兄であるモハンマド・レザー・パフラヴィー国王は、円筒を「人権の最初の憲章」として推進しましたが、この解釈はほとんどの歴史家によって「かなり時代錯誤」で物議を醸すものとして評されています。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]
アッシリア-イギリスの考古学者ホルムズド・ラッサムは、大英博物館のためにメソポタミアで行われた長期にわたる発掘調査プログラム中に、1879年3月にキュロス円筒を発見した。[ 15 ]これは、都市の主要神殿であるエサギラの基礎に基礎供物として置かれていた。 [ 3 ]ラッサムの探検は、1850年にイギリスの考古学者オースティン・ヘンリー・レイヤードが行った以前の発掘調査に続くもので、レイヤードは同じ地域で3つの塚を発掘したが、重要なものはほとんど見つからなかった。[ 16 ] 1877年、レイヤードは当時メソポタミアを支配していたオスマン帝国へのイギリス大使となった。彼は、1850年の発掘調査で助手を務めていたラッサムが、オスマン帝国のスルタン、アブデュルハミト2世から以前の発掘調査を継続するための勅令（フィルマン）を取得するのを手伝った。この勅令は1年間のみ有効であったが、1878年に、より寛大な条件の2番目の勅令が発布された。これは2年間（1880年10月15日まで）有効で、必要に応じて1882年まで延長できるという約束が付されていた。 [ 17 ]スルタンの勅令は、ラッサムが「発見した古代遺物を梱包してイギリスに送る」ことを許可したが、重複するものがあってはならないとした。スルタンの代理人が発掘現場に立ち会い、発掘された遺物を調査するよう指示された。[ 18 ]
許可を得て、ラッサムは大英博物館の評議員会の依頼でバビロンやその他の遺跡で大規模な発掘調査を開始した。[ 16 ]彼は4つの異なる段階に分けて発掘調査を行った。各段階の間には、発見物を持ち帰り、さらなる調査のための資金を集めるためにイギリスに戻った。キュロス円筒碑は、1878年10月8日にロンドンを出発して始まった、メソポタミアへの4回の遠征のうち2回目の遠征で発見された。彼は11月16日に故郷のモースルに到着し、ティグリス川を下ってバグダッドへ向かい、1879年1月30日に到着した。2月と3月には、バビロン自体を含む多くのバビロニア遺跡の発掘調査を監督した。[ 17 ]
彼はすぐに、バビロニアの主神マルドゥクを祀る主要な神殿であるエサギラ神殿を含む多くの重要な建造物を発掘したが、その正体はドイツの考古学者ロベルト・コルデヴァイによる1900年の発掘まで完全には確認されなかった。 [ 19 ]発掘者たちは、キュロス円筒を発見した神殿の基礎に埋められた粘土板に書かれた多数のビジネス文書を発見した。[ 16 ]ラッサムは、発見場所について矛盾する説明をした。彼は回顧録『アッシュルとニムロドの地』の中で、円筒はバビロンの南端、ジュムジュマまたはジムジマ村近くの塚で発見されたと書いている。[ 20 ] [ 21 ]しかし、1879年11月20日に大英博物館の東洋古代美術品学芸員サミュエル・バーチに送った手紙の中で、彼は「バグダッドを出発する前に、キュロスの円筒はオムラン（テル・アムラン・イブン・アリ）で約600個の銘文入りテラコッタ片と共に発見された」と書いている。[ 22 ]彼は4月2日にバグダッドを出発し、モスルに戻り、5月2日にそこからロンドンへ旅立ち、6月19日まで滞在した。[ 17 ]
この発見は、王立アジア協会の会長であるヘンリー・ローリンソン卿によって、1879年11月17日の協会の会合で一般に発表された。 [ 23 ]彼はこれを「これまでに発見された楔形文字による最も興味深い歴史記録の1つ」と評したが、バビロンではなく古代都市ボルシッパからのものだと誤って説明した。 [ 24 ]ローリンソンの「キュロス大王の新たに発見された粘土円筒に関する覚書」は、翌年、協会の機関誌に掲載され、テキストの最初の部分的な翻訳も含まれていた。[ 25 ]
キュロス円筒は、最大直径が縦22.5センチメートル（8.9インチ）、横10センチメートル（3.9インチ）の、焼き粘土製の樽型の円筒です。 [ 1 ]円錐形の粘土の芯を中心に、いくつかの段階を経て作られました。芯の中には大きな灰色の石が埋め込まれています。円筒形にするために粘土の層が重ねられ、外側の層には細かい粘土の表面スリップが加えられ、そこに文字が刻まれています。古代に分裂したようで、いくつかの破片として発掘されました。[ 1 ]現在では、「A」と「B」と呼ばれる2つの主要な破片が存在し、1972年に再結合されました。[ 1 ]
1879年にラッサムによって発見された円筒の本体は、断片「A」である。これは1961年に修復され、再焼成され、石膏が充填された。[ 1 ]より小さい断片「B」は、 8.6センチメートル（3.4インチ） × 5.6センチメートル（2.2インチ）の断片である。後者の断片は、イェール大学のJBニース[ 22 ]が骨董品ディーラーから入手した。 [ 26 ]ニースは1920年にテキストを出版した。 [ 27 ]この断片は、1879年の最初の発掘中に円筒の本体から折れたようで、発掘現場から持ち出されたか、ラッサムの廃棄物置き場の1つから回収された。ミュンスター大学のポール＝リヒャルト・ベルガーが1970年にそれを確定的に特定するまで、それが円筒の一部であるとは確認されていなかった。[ 28 ]イェール大学は、大英博物館の所蔵品から「適切な楔形文字の粘土板」と引き換えに、この断片を大英博物館に一時的に（実際には無期限に）貸し出した。[ 1 ]
円筒碑文は明らかに紀元前539年のキュロス大王によるバビロン征服よりも後の時代のものであるが、その製作時期は不明である。一般的には、紀元前539年以降のある時期、キュロス大王のバビロン統治初期に作られたと言われている。大英博物館は円筒碑文の製作時期を紀元前539年から530年の間としている。[ 4 ]
キュロス円筒碑文に現存する碑文は、アッカド語楔形文字で書かれた45行のテキストから構成されている。最初の35行は断片「A」にあり、残りは断片「B」にある。[ 28 ]テキストの最初と最後の数行は損傷がひどく、数語しか判読できない。
この文章は極めて定型的なスタイルで書かれており、6つの明確な部分に分けることができる。
文書の冒頭部分は一部破損しているが、現存する内容は、廃位されたバビロニア王ナボニドゥスの人格を非難している。そこには、彼が犯したとされる罪が列挙されており、神殿の冒涜と民衆への強制労働の強要が告発されている。布告によれば、これらの罪の結果、マルドゥク神はバビロンを捨て、より正義感のある王を求めた。マルドゥク神はキュロスをバビロンに呼び寄せ、新たな支配者とさせた。[ 30 ]
ナボニドゥスの心の中では、神々の王マルドゥクへの畏敬の念は消え失せた。彼は毎日、自分の都にますます多くの悪事を働いた。…彼の民を、救いのない軛で皆に破滅をもたらした。…マルドゥクは、自分の選んだ正義の王を探し求めて、すべての国々を視察し、調べた。彼はアンシャン市の王キュロスの手を取り、彼の名を呼び、すべてのものの上に王権を与えることを大声で宣言した。[ 30 ]
本文の途中で、著者はキュロスの視点から一人称で語り始め、読者に直接語りかけます。彼の称号の一覧が（ペルシア語ではなくメソポタミア語のスタイルで）示されます。「私はキュロス、世界の王、偉大な王、力強い王、バビロンの王、シュメールとアッカドの王、四方の王、カンビュセスの息子、偉大な王、アンシャンの王、テイスペスの末裔、偉大な王、アンシャンの王、永遠の王権の種、ベル（マルドゥク）とネボは私の治世を愛し、彼らは私の王権に喜びをもって関心を寄せている。」[ 30 ]彼は征服後に自分が行った敬虔な行いについて述べている。バビロンとマルドゥク神に捧げられた他の都市に平和を取り戻し、住民を「軛」から解放し、「荒廃した住居を救済し、（主な）不満を解消した」。[ 31 ]彼は征服した都市の荒廃した神殿を修復し、その信仰を復活させ、ナボニドゥスがバビロンに連れ去った聖像と以前の住民を返還した。[ 31 ]碑文の終わり近くで、キュロスはバビロンの城壁の修復を強調し、「その中に、私の前の王であるアッシュールバニパルの碑文を見た」と述べている。 [ 30 ]残りの部分は欠落しているが、おそらく言及されている門の再奉献について記述していると思われる。[ 32 ]
1911 年に FH Weissbach によって部分的に転写されたものは、「B」断片の特定後にはるかに完全な転写に置き換えられました。[ 33 ]これは現在、ドイツ語と英語で入手可能です。[ 34 ] [ 31 ] [ 35 ]
奴隷制度の廃止や自決権、最低賃金、亡命などを主張するこの文書の誤訳がインターネットなどで広められている。[ 36 ]実際の円筒にはない主張をしているだけでなく、メソポタミアの神マルドゥクではなくゾロアスター教の神アフラ・マズダに言及している。 [ 37 ]この誤訳は広く出回っており、キュロスが「各国は、私の指導を望むかどうかは自ら決定する」と述べたと主張している。[ 36 ]イランのノーベル平和賞受賞者シリン・エバディは受賞スピーチで、キュロスを「2500年前に権力の頂点で、人々が望まなければ統治しないと宣言した皇帝」と評した。[ 36 ] [ 38 ] [ 39 ]
大英博物館は2010年1月に、1881年から同博物館のコレクションにあった2つの粘土片が、キュロス円筒碑文と同じテキストが刻まれた楔形文字の粘土板の一部であると特定されたと発表した。これらの断片はバビロン近郊の小さな遺跡ダイレムから出土したもので、特定はバーミンガム大学の元教授ウィルフレッド・ランバートと、同博物館中東部門の責任者であるアーヴィング・フィンケルによって行われた。 [ 40 ] [ 41 ]
1983年、楔形文字が刻まれた2つの馬の化石が中国で発見され、後にオックスフォード大学のオリバー・ガーニー教授によってキュロス円筒碑文のものと特定された。これらの遺物の発見は、古代メソポタミアと中国の関連性について多くの議論を巻き起こしたが、当初から多くの学者によってその信憑性が疑問視され、現在では一般的に偽物とみなされている。
この遺物とされるものの歴史はほぼ1世紀前に遡る。[ 42 ]最も古い記録は、1928年以前のある時期に、張義安という骨董商から骨の拓本の写真を見せられた薛申偉という中国人医師に遡る。[ 43 ]当時は骨を見ることはできなかったが、薛申偉は後に1935年に王洞庭という別の骨董商から1つを入手し、1940年頃に柯延玲という個人的なつながりを通じてもう1つを入手した。薛は骨に書かれた文字は認識できなかったが、その古さを推測し、文化大革命中に安全のために骨を埋めた。そして1983年、薛は骨を北京の故宮博物院に寄贈し、そこで国家文物局の劉九安と王南芳が調査を行った。[ 43 ]これらの役人は、その文字が楔形文字であると特定し、アッシリア学者のチー・ヤンとウー・ユホンに碑文の研究を依頼した。原文の特定は1985年までゆっくりと進み、ウー・ユホンはオックスフォード大学のアッシリア学者ステファニー・ダリーとオリバー・ガーニーと共に、ある骨に刻まれた文字がキュロス円筒碑文のものであると認識した。その1年後、ウー・ユホンは第33回アッシリア学会議で研究成果を発表し、学術誌に論文として掲載した。[ 44 ]
その後、2番目の骨碑文は2010年にアーヴィング・フィンケルが取り組むまで解読されずに残っていた。同年、大英博物館は遺物に関する会議を開催した。碑文にはキュロス円筒碑文にある多数の記号が省略されているなど、深刻なテキストの誤りがあることから、呉玉紅は碑文は大英博物館に所蔵されていた円筒碑文から、あるいは円筒碑文を基にした近世初期の出版物から写されたものだと最も可能性が高いと主張した。しかし、後期古代に写された可能性もわずかながら認めた。[ 43 ]アーヴィング・フィンケルは、キュロス円筒碑文がここ数十年まで比較的知られていなかったこと、および骨碑文と1880年代の初期版に見られる手書きの写本との古文書学上の不一致を根拠に、この結論に異議を唱えた。
ワークショップ終了後、アーヴィング・フィンケルは、 E・A・ウォリス・バッジによる1884年版のキュロス円筒碑文の出版に目を留めた。この出版物は独特な書体を用いており、円筒碑文全体のごく一部のみを手書きで写したものであった。しかし、この版の書体は骨碑文の古文書と一致し、書籍に掲載された円筒碑文の抜粋も骨碑文と一致していた。このことからフィンケルは、骨碑文は近世初期の偽造であると確信し、以来、この見解が主流となっている。
大英博物館によれば、キュロス円筒碑文は、紀元前3千年紀から王が改革宣言で治世を始めるというメソポタミアの長い伝統を反映している。[ 4 ]キュロスの宣言は、王としての正当性を強調し、バビロンの宗教的および政治的伝統に対する彼の敬意を顕著に示している。大英博物館と当時の学者たちは、これを古代メソポタミアのプロパガンダの道具と表現している。[ 45 ] [ 46 ]
この文書は王家の建築碑文であり、古代ペルシア文学には類例のないジャンルである。キュロスがバビロンの征服と支配を正当化するために、地元の伝統やシンボルをどのように利用したかを示している。[ 32 ] [ 47 ]この文書の多くの要素は、バビロニアにおける統治の正当性を確立するというメソポタミアの長年のテーマから引き出されたものである。すなわち、先代の王は非難され、その悪行のために神々に見捨てられたと宣言される。新王は神々の神聖な意志によって権力を得た。新王は先代の王の過ちを正し、民衆の福祉に取り組む。神々の聖域は再建または修復され、神々への供物は捧げられるか、または増額され、神々の祝福が求められる。そして、以前の正当な王たちのやり方で、都市全体が修復される。[ 3 ]
円筒碑文の本文では、連続性と非連続性の両方が強調されている。キュロスを伝統的なメソポタミア型の敬虔な王として美徳を主張する一方で、ナボニドスを絶えず貶め、廃位された王の行いや出自さえも非難し、自国民を滅ぼす不敬な者として描いている。ファウラーとヘクスターが指摘するように、これは「先代の『象徴的資本』を流用することで正統性の主張を強化しようとする君主にとって問題となる」。円筒碑文によるナボニドスの非難は、連想によってバビロニア王権の信用を失墜させることにもなる。おそらくこれが、アケメネス朝の支配者たちが宣言においてバビロニアの王権図像や伝統よりもアッシリアの王権図像や伝統をより多く用いた理由であろう。円筒碑文は、バビロニアの土着の支配者ではなく、アッシリア王アッシュールバニパルを「私の先代」と呼んでいる。[ 48 ]
円筒自体は、動物の犠牲、石板、テラコッタの円錐、円筒、像など、さまざまな象徴的な品を納めるというメソポタミアの伝統の一部である。バビロンの新王は、統治を開始する際に、公共の建物の基礎に納められた宣言の形で、自らの正しさを公に宣言した。[ 49 ]中にはメッセージが含まれているものもあれば、含まれていないものもあり、建物の価値を高めること、支配者や建設者を記念すること、神の保護を祈願することによって建物を魔法的に聖別することなど、さまざまな目的があった。
円筒は埋葬後に再び見られることを意図したものではなかったが、そこに刻まれたテキストは公的な目的で使用されたであろう。重要な碑文の写しは保管されており、円筒のテキストも同様に写された可能性がある。[ 50 ] 2010年1月、大英博物館は、所蔵する2枚の楔形文字粘土板にキュロス円筒と同じテキストが刻まれているのが発見されたと発表した。[ 51 ]同博物館によれば、これは「円筒のテキストがペルシャ帝国全土に広く配布された布告であった可能性が高いことを示している」という。[ 52 ]
キュロス円筒碑文は、古代メソポタミアの王室碑文と驚くほど類似点が多い。注目すべき例としては、紀元前722/1年にバビロニアの王位を奪取したマルドゥク・アプラ・イディナ2世の円筒碑文と、その12年後にバビロンを征服したアッシリアのサルゴン2世の年代記が挙げられる。征服者として、マルドゥク・アプラ・イディナは、キュロスがバビロンを征服した際に直面したのと同様の正統性の問題に数多く直面した。彼は、マルドゥクによって自ら選ばれ、勝利が保証されたと主張している。権力を握ると、彼は神聖な儀式を行い、聖なる神殿を修復した。彼は、以前のバビロニア王が神殿の基礎に置いた王室碑文を発見し、それをそのままにして敬意を払ったと述べている。これらの主張はすべて、キュロス円筒碑文にも見られる。 12年後、アッシリア王サルゴン2世はマルドゥク・アプラ・イディナを破って追放し、バビロニアの王位に就いた。サルゴンの年代記には、彼がバビロニアの君主としての義務を担い、神々を敬い、神殿を維持し、都市のエリートの特権を尊重し擁護した様子が記されている。ここでも、キュロスの円筒碑文は全く同じ点を述べている。バビロンの王位を追われたキュロスの前任者ナボニドスは、同じ基本形式に従うナボニドスの円筒碑文（大英博物館にも所蔵されている）などの粘土円筒碑文の作成を命じた。 [ 53 ]
円筒碑文の本文は、征服者によって広められた確立された修辞の一部として、数世紀にわたるバビロニアの伝統との強い連続性を示している。[ 53 ]クルトが述べているように、
[円筒碑文]は、バビロニア市民が新たな王位継承者に及ぼすことができた圧力を反映している…このような状況下では、敗北した先代の統治は自動的に悪政であり、神の意志に反するものとされた。そうでなければ、どうして敗北しただろうか？当然のことながら、彼のすべての行為は、必然的に、そして後から振り返って、汚されたものとして扱われるようになった。[ 53 ]
古くから伝わるバビロニアの比喩表現に精通していることから、円筒碑文はキュロスの命を受けてマルドゥクのバビロニアの神官たちによって書かれたものと考えられる。[54] ほぼ同時期の別の作品である『ナボニドゥの詩篇』[55]と比較することができる。この詩篇では、かつてのバビロニアの支配者がマルドゥクの神官たちの敵として激しく非難され、キュロスはバビロンの解放者として描かれている。[ 56 ]どちらの作品も、キュロスが王家の血筋を引く王であることを強調しているのに対し、ナボニドゥスは王家の血筋ではないと円筒碑文では単に「取るに足らない」という意味のmaŻと表現されている。[ 57 ]
詩篇はキュロス円筒碑文と非常に似ているため、この2つのテキストは「文学的依存関係」の例として挙げられています。これは一方が他方に直接依存しているという意味ではなく、共通の情報源に相互に依存しているという意味です。歴史家のモートン・スミスはこれを「キュロスの征服の直前に、キュロスの代理人が主君の進軍を準備するためにバビロニアで流布したプロパガンダ」と特徴づけています。[ 58 ]この見解には異論があり、ケンブリッジ大学のサイモン・J・シャーウィンが述べているように、キュロス円筒碑文と詩篇は「事後」に作られたもので、既存のメソポタミア文学のテーマを再利用しており、征服前のペルシアのプロパガンダの産物として説明する必要はないのです。[ 59 ]
ドイツの歴史家ハンスペーター・シャウディヒは、円筒碑文の一節（「彼［すなわちマルドゥク］は、彼の都市バビロンをその圧政から救った」）を、バビロニアの「創造叙事詩」エヌマ・エリシュの第6粘土板の一節と同一視している。この叙事詩では、マルドゥクがバビロンを建設している。[ 60 ]ヨハネス・ハウボルトは、この言及はキュロスの支配を、政治的および宗教的制度だけでなく、宇宙を支える宇宙秩序の究極的な回復の瞬間として表していると示唆している。[ 61 ]
キュロス円筒碑文におけるナボニドスの非難は、廃位された王の統治に関する他のペルシアのプロパガンダと一致している。円筒碑文がナボニドスを国を破滅させた不当な支配者として描いているのとは対照的に、ナボニドスの治世は概ね平和であり、彼は正当な王として認められ、「バビロン、宇宙、そして（地球の）四隅の王」という彼の主張に見合う様々な建築事業や軍事作戦を行った。[ 62 ]
アッシリア学者のポール＝アラン・ボーリューは、ナボニドスが月の神シンを崇拝したことを「月の神によるマルドゥクの特権の露骨な簒奪」と解釈している。[ 63 ]バビロニア王はマルドゥクに多額の供物を捧げ続けたものの、シンへの彼のより深い信仰はバビロニアの神官エリートには受け入れられなかった。[ 64 ]ナボニドスはバビロニアの流行に疎い北部出身で、異国の神々を紹介し、自ら課した長期の亡命生活に入ったため、重要な新年祭の祝祭が妨げられたと言われている。[ 65 ]
ハラン碑文[ 66 ]は、ナボニドゥスが依頼した真正な文書として一般的に認められている[ 67 ] 。その中で、ナボニドゥスは自身の功績、特に月神シンに捧げられたエルフルフル神殿の修復を称賛しようとしている。この点において、ハラン碑文はキュロス円筒碑文で詳述されている、ナボニドゥスがバビロンの主神マルドゥクへの敬意をほぼ放棄し、シンの崇拝を優先したという状況を裏付けている。彼の母アダゴッペは明らかにシンの女司祭、あるいは少なくとも生涯の信者であったため、これはナボニドゥスによるマルドゥクに関する賢明でない政治的決定を説明するのに役立つ。キュロスはこの決定をキュロス円筒碑文で大いに利用している。彼の母親もハランの住民であったため、ナボニドゥスが治世3年目（紀元前553年）にそこへ移ったもう一つの理由が明らかになった。その時、彼は「陣営を長男のベルシャザルに委ねた。彼は（すべてを）手放し、王位を彼に委ねた」[ 68 ]。
しかし、少なくとも一つの点において、ハラン碑文はキュロス円筒碑文の出来事の描写と矛盾している。碑文の中で、ナボニドゥスはバビロンの敵を「エジプトの王、メディア人、アラブ人の地、すべての敵対的な王」と列挙している。このことの重要性は、碑文が作成された時期にある。ポール＝アラン・ボーリューによれば、その作成はナボニドゥスの治世の後半、おそらく14年目か15年目、すなわち紀元前542～540年に遡る。[ 69 ]これの問題点は、キュロス円筒碑文と、その後に続いた同種のペルシア文書に大きく基づく現在の一般的な見解によれば、ペルシア人はキュロスの軍勢によるバビロン陥落の3年以内、あるいはそれよりも前に、バビロンの主要な敵としてここで挙げられるべきだったということである。しかし、ナボニドゥスはペルシア人ではなくメディア人を主要な敵として挙げている。王国の王である彼なら、敵が誰であるかは当然知っていたはずだ。ペルシア人ではなくメディア人を挙げることで、ハラン碑文はクセノフォンの『キュロスの教育』に記された出来事の記述により合致している。同書によれば、キュロスとペルシア人はバビロン陥落後まもなくまでメディア人の事実上の宗主権下にあり、その時ペルシア王キュロスはメディア人の王にもなったのである。
ハランの石碑（＝バビロニアのプロパガンダ）とキュロス円筒碑（＝ペルシアのプロパガンダ）の関係についてのさらなる議論は、ハランの石碑の記事にあり、聖書（ダニエル書5章）とクセノフォンのキュロペディアの両方で語られているバビロンの陥落に関連する出来事と密接な関係があったにもかかわらず、キュロス円筒碑や後のペルシアの文書がベルシャザルの名前を一度も挙げていない理由についての議論も含まれている。[ 70 ]
キュロスのバビロニア征服は、オピスの戦いが示すように、ナボニドスとその支持者によって抵抗された。イラン学者のピエール・ブリアンは、「バビロン陥落以前でさえ、キュロスが『解放者』を待ち望んでいた民衆によって切望されていたとは考えにくい」と述べている。[ 71 ]しかし、キュロスの王位継承は、バビロニア民衆の一部には歓迎されたようだ。[ 72 ]ユダヤ史家のリスベス・S・フリードは、アケメネス朝時代のバビロニアの高位の神官がペルシア人であったという証拠はほとんどなく、彼らをバビロニアの協力者と特徴づけている。[ 73 ]
この文書では、キュロスが平和的にバビロンに入り、住民から解放者として歓迎されたと描写されている。これは、以前の征服者、特に紀元前12世紀にバビロンを侵略して略奪したアッシリアの支配者トゥクルティ・ニヌルタ1世や、キュロスがこの地域を征服する150年前に同じことを行ったセンナケリブとは暗黙の対比を示している。 [ 13 ]征服された人々の虐殺と奴隷化は一般的な慣習であり、征服者は勝利宣言の中でそれを明示的に強調していた。キュロス円筒碑文は全く異なるメッセージを伝えている。ヨハネス・ハウボルトは、キュロスの征服を自然災害ではなくバビロニアの救済として、バビロニアとペルシアの歴史の調和のとれた融合の瞬間として描いていると指摘している。[ 60 ]
しかし、円筒碑文におけるキュロスの征服の記述は、ペルシア人とバビロニア人の間の以前の紛争について一切言及していないため、明らかに全容を伝えているとは言えません。[ 60 ]マックス・マロワンはこれを「巧妙な偏向的歴史書」と評しています。[ 65 ]この文書は、キュロス軍がナボニドスの軍を破り、明らかに虐殺したオピスの戦いを省略しています。[ 3 ] [ 74 ] [ 75 ]また、ナボニドス年代記が報告している、ペルシア軍のバビロン入城からエサギラ神殿の降伏までの2週間の空白期間についても説明していません。リスベス・S・フリードは、ペルシア軍と神殿の守備兵や神官の間で包囲戦や膠着状態があった可能性があり、円筒碑文や年代記では彼らの運命について何も言及されていないことを示唆しています。彼女は、彼らがペルシア人によって殺害または追放され、バビロニアの神官エリートの中でもより親ペルシア的なメンバーに取って代わられたのではないかと推測している。[ 76 ]ウォルトンとヒルが述べているように、完全に平和的な占領が民衆に歓迎されたという主張は「征服者の常套句であり、他の事実を覆い隠す可能性がある」。[ 77 ]シカゴ大学の神学教授であるブルース・リンカーンは、自軍が解放者として歓迎されたという主張を「偉大な帝国の幻想の一つ」と表現し、バビロニアの住民は紀元前522年、紀元前521年、紀元前484年、紀元前482年にペルシアの支配に対して繰り返し反乱を起こした（ただし、キュロスやその息子カンベセスに対しては反乱を起こさなかった）と指摘している。反乱軍は国家の独立とバビロニアの土着王家の復活を目指した。これは、円筒碑文が示唆するほど彼らがペルシア人に対して好意的ではなかったことを示しているのかもしれない。[ 78 ]
碑文はさらに、キュロスがペルシア侵攻前にナボニドゥスが都市に持ち込んだ神々の像を元の聖域に戻したことを述べている。これにより、神官たちの満足のいく通常の宗教秩序が回復した。碑文は神殿の修復や追放された集団の故郷への帰還をほのめかしているが、帝国全体の修復計画を示唆するものではない。むしろ、バビロニアとペルシアの国境地帯の特定の地域、以前のバビロニアの軍事遠征によって荒廃した場所などを指している。円筒碑文は、キュロスが再建、神殿財産の返還、そして避難民の帰還に資金を提供することで、荒廃した地域の忠誠心を得ようとしたことを示している。しかし、実際に現地でどれだけ変化があったかは不明である。キュロスの治世中にメソポタミアの神殿が再建または修復されたという考古学的証拠はない。[ 47 ]
円筒碑文に記されているように、ペルシア人が被支配民族に対して取った政策は、伝統的に「前例のない規模」での寛容、節度、寛大さの表れと見なされてきた。[ 79 ]キュロスの被支配民族に対する政策は、被支配民族を厳しく扱ったアッシリア人やバビロニア人の政策とは対照的である。彼は以前に追放された人々の再定住を許可し、宗教建築物の再建を支援した。[ 80 ]キュロスは、旧約聖書やギリシャの著述家ヘロドトスやクセノフォンなどの資料によって、西洋の伝統においてしばしば肯定的に描かれてきた。[ 81 ] [ 82 ]クセノフォンの『キュロス教育』は、ルネサンス期に特に影響力があり、キュロスは徳高く成功した統治者の模範としてロマンチックに描かれた。[ 83 ]
現代の歴史家は、キュロスの行動は確かに融和的であったが、それはペルシア帝国のニーズによって推進されたものであり、それ自体が個人的な寛容の表れではなかったと主張している。[ 84 ]帝国は中央集権的に統制するには大きすぎたため、キュロスは既存の領土単位を利用して分権的な統治システムを実施するという政策をとった。キュロスが示した寛大さは、彼が命を助けた人々から賞賛と感謝を得た。[ 85 ]円筒碑文に記述されている寛容政策は、聖書史家のライナー・アルベルツが述べているように、「帝国全体の政治的利益に奉仕するための地方に対する保守的な支持の表れ」であった。[ 86 ]別の聖書史家であるアルベルト・ソギンは、それは「実用性と経済性の問題であり、武力で主権を押し付けるよりも、地方レベルで臣民の自発的な協力を得る方が簡単で、実際コストも少なかった」と述べている。[ 87 ]
キュロス円筒碑文は過去の伝統からの決別と新時代の到来を示しているという点で意見が一致する学者もいる。[ 88 ]キュロス円筒碑文とバビロンを征服した以前の王たちの碑文を比較すると、この点がはっきりとわかる。例えば、アッシリア王センナケリブ（紀元前705年～681年）が15ヶ月の包囲の末、紀元前690年にバビロンを占領したとき、バビロンは恐ろしい破壊と虐殺に見舞われた。[ 89 ]センナケリブは、バビロンの王を捕らえ、豚のように街の真ん中に縛り付けた様子を描写している。そして、バビロンを破壊し、街を死体で埋め尽くし、財宝を略奪し、神々を打ち砕き、家々を基礎まで焼き尽くし、城壁や神殿を破壊して運河に投げ捨てた様子を描写している。これはキュロス大王とキュロス円筒碑文とは全く対照的である。過去のアッシリアやバビロニアの勝利者の正義の伝統は、この時代に敗れた民に対する一般的な扱いであった。例えば、センナケリブの口調は、虐殺と破壊に対する彼の喜びと誇りを反映しており、これはキュロス円筒碑文のメッセージとは全く相容れない。[ 89 ] [ 90 ]
学者の中には、キュロスのように捕虜を故郷に帰した王は他にいないと考える者もいる。[ 91 ]アッシリア人は時折、征服した民衆や地元の宗教に限定的な宗教的自由を与え、アッシュルの「高貴な力」への服従、「アッシュルのくびき」、神殿の略奪と破壊を宗教的不寛容と解釈したと主張する者もいる。エルサレム神殿やハランの神殿の破壊、ナボニドゥスが他の神々を神殿からバビロンに持ち去ったことなど、バビロニアの王が行った同様の行為も宗教的不寛容を表していると主張された。そして、これはキュロス円筒碑文と比較され、過去の古い伝統に沿った典型的な宣言ではなかったと主張された。[ 91 ]
しかし、センナケリブによるバビロンの破壊を規範とすることはできず、センナケリブ自身の碑文から判断する限り、その破壊は新アッシリアの基準から見てもすでにひどいものであった。[ 92 ]古代近東では、ルガルザゲシが敵国ラガシュの神殿を略奪し、神像を破壊したと主張するなど、神像の破壊の前例があるが、[ 93 ]神像の破壊はより厳しく極端な扱いであった。[ 94 ]ナボニドゥスはおそらく迫り来るペルシアの攻撃に備えて神像をバビロンに集めたのだろう。この伝統は、アッシリア人から守るためにドゥル・ヤキンに神像を運んだメロダク・バラダンにも前例があり、紀元前626年にはシン・シャル・イシュクンの進軍を受けて、いくつかのバビロニアの都市も神像をバビロンに送った。 [ 95 ]
他の学者たちは、キュロスがアッシリア人やバビロニア人とは対照的な宗教的寛容政策をとっていたという見解に異議を唱えている。これは、古代人が他の神々の崇拝を抑圧することを強いられた宗教的言説を前提としているが、そのような言説は存在しなかった。[ 96 ]アッシリアの神々への畏敬は、地元の信仰の存在を妨げなかった。例えば、サルゴンはハルハル地方を征服した後、地元の神殿を再建し、神々の像を返還した。[ 97 ]属国と締結した条約では、呪いの条項において、アッシリアの神々とともに地元の神々が誓約条約の中で呼び出されており、[ 98 ]誓約には両当事者の神々の存在が必要であったことを示している。[ 99 ]また、誓約条約には、アッシリアの神々の崇拝や地元の神々の崇拝の妨害に関する規定は一切含まれていなかった。[ 100 ]コーガンは、アッシュルやその他のアッシリアの神々の崇拝が敗北した臣民に押し付けられたという考えは拒否されるべきであり、併合された州の住民はアッシリア市民とみなされていたためアッシュルの崇拝を行う必要があったと結論付けた。 [ 101 ]それはアッシリア市民の義務であったからである。[ 102 ] クルトは、アケメネス朝のイデオロギーと同様に、アッシリアのイデオロギーではアッシリア王の権力の受容は彼らの神々、特にアッシュルの権力の受容と同義であり、アッシリアの神々の崇拝は強制的に押し付けられたわけではないが、アッシリアの権力を認めることは彼らの神々の優位性を認めることを伴っていたと指摘した。[ 103 ]
神像や人々の帰還は、一般的にアケメネス朝の特別な政策と見なされているが、アッシリアの史料にも記録されている。エサルハドンは、アラビアの神々の像を修復し、アッシリアの力を記念する碑文を刻んだ後、ハザイルの要請に応じて像を返還した。[ 104 ]像の返還に関する記述は、エサルハドンの称号にも見られる。[ 105 ]アダド・ニラリ3世は誘拐された人々を連れ戻したと主張しており、エサルハドンはセンナケリブによる都市破壊後に追放されたバビロニア人を再建されたバビロンに連れ戻した。[ 106 ]ブリアンは、キュロスが例外的な人物であるというこの見解は、ユダヤの史料のみを考慮した場合にのみ生じ、古代近東の文脈に置けばこの考えは消えると要約している。[ 107 ]
聖書には、バビロニア人によって追放されたユダヤ人の一部が、キュロスの勅令に従って神殿を再建するために、ネブカドネザルによって定住させられていたバビロンから故郷に戻ったと記されている。エズラ記（1-4 :5）には、再建計画の物語が記されている。[ 108 ]学者たちは、円筒碑文のある特定の箇所を旧約聖書の記述と関連付けている。[ 46 ]
[?] [ 109 ]アシュルから、そしてスーサ、アガデ、エシュヌンナ、ザッバン、メ・トゥルヌ、デルからグティウム地方に至るまで、ティグリス川の向こう側の聖地で、長い間聖域が放棄されていた場所に、私はそこに（すなわちバビロンに）住んでいた神々の像を元の場所に戻し、永遠の住まいに住まわせた。私はそこに住むすべての人々を集め、彼らの住居に戻した。[ 110 ]
この箇所は、ユダヤ人などの追放された人々が元の故郷に戻ることを許可したキュロスの寛大な政策への言及として解釈されることが多い。[ 6 ]円筒碑文は、ユダヤ人の帰還とエルサレムの神殿の再建に関してキュロスが発したとされる2つの文書のエズラ記の複製と関連付けられている。[ 111 ] 2つの勅令（1つはヘブライ語、もう1つはアラム語）は内容とトーンが大きく異なり、一部の歴史家は、どちらか一方または両方が後付けの捏造である可能性があると主張している。[ 112 ]それらの信憑性の問題はまだ解決されていないが、聖書の勅令の本文に示されたような表現ではないかもしれないが、何らかのペルシア王室の政策を反映していると広く信じられている。
聖書の勅令の信憑性をめぐる論争は、キュロス円筒碑文のこの一節、特にキュロスが被支配民族を帰還させ、彼らの聖域を修復するという一般的な政策を持っていたことを示しているかどうかという問題に関心を向けさせてきた。 [ 113 ]円筒碑文の本文は非常に具体的で、メソポタミアとその周辺地域の場所を列挙している。追放された共同体の一般的な解放や帰還については何も述べておらず、バビロニアの神々が故郷の都市に戻ることに焦点を当てている。それは、ナボニドスの怠慢とされるものを覆し、地元の宗教規範を再確立することを強調している。アメリー・クルトはこのテーマを「ナボニドスの冒涜とは対照的に、キュロスの敬虔さを強調するために用いられた文学的手法」と表現している。彼女は、キュロスは単に、戦略的または政治的に重要な地域の都市に特権を与えるという、以前のアッシリアの支配者たちが用いた政策を採用しただけであり、そのような一般的な政策はなかったと示唆している。[ 114 ]初期ユダヤ教の歴史家であるレスター・L・グラッベは、「ペルシア人の宗教政策は、彼ら以前のアッシリア人やバビロニア人の基本的な慣習とそれほど違いはなく、自分たちの神々以外の地元の信仰を容認したが、奨励はしなかった」と書いている。[ 115 ]
キュロスは、メソポタミアとエジプトの間の戦略的な位置にあるエルサレムを、政治的な理由から庇護する価値があると考えたのかもしれない。彼のアケメネス朝の後継者たちは、一般的に属領の土着の宗教を支援し、それによって宗教の信者たちの歓心を買った。 [ 116 ]逆に、ペルシアの王は、紀元前494年にイオニアの反乱の後にミレトスで起こったように、自分たちに反逆した人々の聖地を破壊することもあった。[ 117 ]円筒碑文には、追放者の帰還に関する一般的な政策は記述されておらず、バビロニア以外の聖域についても言及されていない[ 7 ]。これは、円筒碑文が「帝国全体における土着の宗教とその信者に関する一般的な政策の宣言ではない」というピーター・ロス・ベッドフォードの主張を裏付けている。[ 118 ]アメリー・クルトは、「円筒碑文の純粋にバビロニア的な文脈は、キュロスがユダヤ人の追放やエルサレムの神殿の再建に注意を払ったという証拠を何も提供しない」と指摘し[ 46 ]、聖書史家のボブ・ベッキングは、「ユダヤ人、ユダヤ人、エルサレムとは何の関係もない」と結論付けている。ベッキングはまた、現存するアケメネス朝の文書にユダヤ人への言及がないことを指摘し、ユダヤ人が特に重要視されていなかったことを示しているとしている[ 6 ] 。
ドイツの学者ヨーゼフ・ヴィーゼヘーファーは、広く受け入れられている伝統的な見解を要約して、「多くの学者が（円筒碑文の）テキストに、キュロスがエルサレム神殿の建設とユダヤ人の帰還に向けて取った措置に関する旧約聖書の記述を裏付けるものとして読み込んできた」と述べ、この解釈が「この趣旨の指示が実際にキュロス円筒碑文のこれらの記述の中に含まれていた」という信念を支えていると指摘している。[ 29 ]
円筒は1960年代後半にイラン最後のシャーが「世界初の人権憲章」と呼んだことで、新たな注目を集めた。[ 119 ]この円筒はシャーの政治思想の重要な象徴であり、一部の評論家は今でも人権憲章とみなしているが、ペルシャ帝国の専門家はこれに異議を唱えている。[ 9 ]
キュロス円筒碑文は、革命前のイラン政府によって「人権の最初の宣言」と呼ばれており、 [ 120 ]シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーは1967年の著書『イランの白革命』の中でこの解釈を強く主張した。シャーはキュロスを政府のイデオロギーにおける重要人物と位置づけ、彼の政府をアケメネス朝と結びつけた。[ 121 ]彼は「我々の帝国の歴史は、キュロスの有名な宣言から始まった。それは、人道的な原則、正義、自由を擁護するものであり、人類の歴史の中で最も注目すべき文書の1つとみなされなければならない」と書いた。[ 122 ]シャーはキュロスを、歴史上初めて臣民に「意見の自由やその他の基本的人権」を与えた統治者と評した。[ 122 ] 1968年、シャーはテヘランで開催された第1回国連人権会議の開会式で、キュロス円筒碑文は現代の世界人権宣言の先駆けであると述べた。[ 123 ]
1971年のノウルーズ（新年）の演説で、シャーは1350年（1971～1972年）をキュロス大王の年とし、ペルシャ王政2500年を祝う盛大な記念式典を開催すると宣言した。この式典は、イランが世界文明に貢献してきたことを称える、現代イランのショーケースとなるはずだった。記念式典の主要テーマは、イランの政治体制における王政の中心性であり、イランのシャーをペルシャの過去の著名な君主、特にキュロスと結びつけることだった。[ 9 ]シャーはアケメネス朝時代を「彼が創り出そうと望んだ帝国社会のモデルおよびスローガンとして最も適した国家の過去の瞬間」と見なした。[ 124 ]
キュロス円筒は記念のシンボルとして採用され、イランの雑誌やジャーナルは古代ペルシャの歴史に関する多数の記事を掲載した。[ 9 ]大英博物館は祝祭期間中、オリジナルの円筒をイラン政府に貸し出し、テヘランのシャヒヤド記念碑（現在のアザディタワー）に展示した。[ 125 ] 2500年記念祭は1971年10月12日に始まり、1週間後にパサルガダエのキュロスの墓での壮大なパレードで最高潮に達した。10月14日、シャーの妹であるアシュラフ・パフラヴィー王女は、国連事務総長ウ・タントに円筒のレプリカを贈呈した。王女は「キュロスの遺産は、人間の理解、寛容、勇気、思いやり、そして何よりも人間の自由の遺産である」と主張した。[ 10 ]事務総長は贈り物を受け取り、円筒を「武力紛争における人権尊重の問題」に取り組む国連総会の努力と結びつけた。 [ 10 ]円筒には「多額の貢物」、王の前での「ひれ伏し」、「足にキスをする」ことが記されているが、国連はおそらくそのテキストを査読しなかった。シュピーゲルが「でっち上げ」と呼んだこの円筒は、国連の6つの公用語に翻訳された。それ以来、レプリカの円筒はニューヨーク市の国連本部の2階の廊下に保管されている。[ 10 ]国連は引き続きこの円筒を「古代の人権宣言」として宣伝している。[ 36 ]シュピーゲルは東洋の知恵で締めくくっている。「愚か者が井戸に投げ込んだ石は、百人の賢者でも引き抜くことができない。」[ 126 ]
2010年9月、イランのマフムード・アフマディネジャド元大統領は、イラン国立博物館でキュロス円筒の展示を正式に開始した。パフラヴィー朝以来、この円筒がイランに持ち込まれたのはこれが2度目だった。また、国内で最も長く開催された展示でもあった。アフマディネジャド氏は、キュロス円筒を人間の価値観の具現化であり、全人類の文化遺産であると考えており、「人権の最初の憲章」と呼んだ。大英博物館は、キュロス円筒をイラン国立博物館に4か月間貸し出していた。公式開会式で、当時のイラン大統領は次のように述べた。[ 127 ]
キュロス円筒碑文には、すべての人に思想と選択の自由が保障され、すべての個人は互いに敬意を払うべきであると記されている。この歴史的な憲章はまた、抑圧と闘い、被抑圧者を擁護し、人間の尊厳を尊重し、人権を認めることの必要性を強調している。キュロス円筒碑文は、イラン国民が歴史を通じて常に正義、献身、そして人間的価値観の旗手であったことを証明している。
—マフムード・アフマディネジャド氏、イラン国立博物館で開催されたキュロス円筒碑展にて
イランの政治家の中には、国会議員のアリ・モタハリのように、アフマディネジャドがキュロス円筒をイランに持ち帰ったことを批判する者もいたが、超保守的な新聞と見なされているテヘランの日刊紙カイハンは、イスラム共和国はキュロス円筒をイギリスに返還すべきではなかったと論じていた（円筒はイランではなく、現在のイラクで発見されたことに注意）：[ 128 ]
重要な疑問があります。この円筒はイランのものではないのでしょうか？そして、イギリス政府は我が国から古代の遺物を盗んだのではないのでしょうか？これらの疑問に対する答えが肯定であるならば、なぜ私たちは盗まれたこの歴史的に貴重な遺物を泥棒に返還しなければならないのでしょうか？
当時、イラン国立博物館の学芸員であるアザデ・アルダカニ氏は、円筒形彫刻展には約4万8000人が訪れ、そのうち2000人以上が外国人であり、外国大使も含まれていたと報告した。
円筒碑文を「人権憲章」と解釈することは、様々な歴史家によって「かなり時代錯誤的」で偏向的であると評されてきた。[ 11 ] [ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 14 ]これは「誤解」として退けられ[ 12 ]、パフラヴィー政権によって考案された政治的プロパガンダであると特徴づけられている。[ 114 ]ドイツの歴史家ヨーゼフ・ヴィーゼヘーファーは、キュロスを人権の擁護者として描くことは、「人道的で啓蒙的なペルシャのシャー」というイメージと同じくらい幻想であると述べている。[ 121 ] D・フェアチャイルド・ラグルスとヘレイン・シルバーマンは、シャーの目的は、イラン国民と自身の政権を正当化し、古代ペルシャの過去に根ざした別の物語を作り出すことによって、増大するイスラム原理主義の影響に対抗することであったと述べている。[ 132 ]
シャーの記念式典直後に執筆した大英博物館のCBFウォーカーは、「キュロス円筒碑文の本質は、人権や宗教的寛容の一般的な宣言ではなく、バビロニアとアッシリアの伝統に則った単なる建造物碑文であり、キュロスによるバビロン市の復興と、ナボニドゥスが以前無視していたマルドゥクの崇拝を記念するものである」と述べている。[ 22 ]古代近東史を専門とする2人の教授、ビル・T・アーノルドとピョートル・ミハロフスキは、「一般的に言えば、他の建立碑文と同じであり、いかなる種類の勅令でもなく、時折主張されるように、特別な人権宣言を提供するものでもない」と述べている。[ 13 ]エディンバラ大学のロイド・ルウェリン＝ジョーンズは、「本文には人権の概念を示唆するものは何もない」と指摘している。[ 130 ]ニール・マクレガーのコメント：
しかし、大英博物館の学者たちが他の類似の文書と比較したところ、古代イラクの支配者たちはキュロス大王より2千年も前からバビロニアの王位を継承する際に同様の宣言をしていたことが明らかになった。[…] 博物館の任務の一つは、その物品の意味を狭めたり、一つの政治的意図に利用したりすることに抵抗することである。[ 119 ]
彼は、円筒碑文は「明らかにイランの歴史と結びついている」ものの、「真の意味でイランの文書ではない。古代近東、メソポタミアの王権、そしてユダヤ人のディアスポラの、はるかに大きな歴史の一部である」と警告している。[ 119 ]同様に、アジア美術館のカマル・アダムジーは、これを「非常に伝統的な王権の文書」と表現し、「2500年前に起こった出来事を説明するのに20世紀の用語を使うのは時代錯誤だ」と警告している。[ 14 ]
キュロス円筒は1900年から大英博物館に展示されている。[ 1 ]これまでに5回貸し出されており、1971年10月7日から22日までのペルシャ帝国2500周年記念行事の一環としてイランに2回、2010年9月から12月にも再び貸し出され、2006年3月から6月にはスペインに1回、 [ 1 ] 2013年3月から10月には巡回展として米国に1回、そして2024年5月から6月にかけてのイェール・ピーボディ博物館の再開記念行事のために同博物館に1回貸し出された。 [ 133 ]多くのレプリカが作られており、1971年の記念行事の後、シャーによって配布されたものもあれば、大英博物館とイラン国立博物館が商業的に販売したものもある。[ 1 ]
大英博物館がキュロス円筒を所有していることは、イランで論争の的となっている。この遺物は合法的に入手され、イランの領土ではなく、かつてのオスマン帝国領（現在のイラク）で発掘されたものである。1971年に貸し出された際、イランの報道機関はイランへの所有権移管を求める運動を展開した。円筒は問題なくロンドンに戻されたが、大英博物館の理事会はその後、「円筒をイランに再度貸し出すことは望ましくない」と決定した。[ 1 ]
2005年から2006年にかけて、大英博物館はペルシャ帝国に関する大規模な展覧会「忘れられた帝国：古代ペルシャの世界」を開催した。この展覧会はイラン政府との協力のもと開催され、イラン政府はキュロス円筒碑文をイラン国立博物館に貸し出すという取り決めのもと、大英博物館に数々の象徴的な遺物を貸し出した。[ 134 ]
シリンダーの貸し出し計画は、2009年6月のイラン大統領選挙を受けて、大英博物館が「国内の状況が適切であることを確認」できるように、2009年10月に延期された。[ 135 ]これに対し、イラン政府は、シリンダーが次の2か月以内に貸し出されなければ、大英博物館との協力関係を解消すると脅迫した。[ 135 ] [ 136 ]この期限は、イラン政府の訴えにもかかわらず延期されたが[ 135 ] [ 137 ]、シリンダーは最終的に2010年9月にテヘランで4か月間展示された。[ 138 ]この展覧会は非常に人気があり、最初の 10 日間で 48,000 人、2011 年 1 月に閉幕するまでに約 500,000 人が訪れました。[ 139 ] [ 140 ]しかし、開会式でイランのマフムード・アフマディネジャド大統領はイスラム共和制と古代ペルシャの象徴を混ぜ合わせ、イラン国内外の評論家から宗教的ナショナリズムへの露骨な訴えだと批判されました。[ 141 ]
2012年11月28日、BBCはシリンダーの米国初巡回展を発表した。「大英博物館が古代の『権利章典』シリンダーを米国に貸し出す」という見出しの下、博物館館長のニール・マクレガーは「最初の人権章典と呼ばれるこのシリンダーは、『できる限り広く共有されなければならない』」と述べた。[ 142 ]大英博物館自身もプレスリリースでこのニュースを発表し、「『最初の人権宣言』が米国5都市を巡回」と述べた。[ 143 ]サイラス・シリンダーの米国展に関する大英博物館のウェブサイト「CyrusCylinder2013.com」によると、ツアーは2013年3月に始まり、ワシントンDCのスミソニアン博物館アーサー・M・サックラー・ギャラリー、ヒューストン美術館、ニューヨークのメトロポリタン美術館、サンフランシスコのアジア美術館を巡り、 2013年10月にロサンゼルスのJ・ポール・ゲッティ美術館で最高潮を迎えた。 [ 144 ]
この円筒形碑文は、オクサス宝物からの一対の金の腕輪やダレイオス印章など、大英博物館のコレクションから集められた他の32点の関連品とともに、2013年12月21日から2014年2月25日までインドのムンバイにあるプリンス・オブ・ウェールズ博物館で開催された「キュロス円筒形碑文と古代ペルシャ ― 新たな始まり」と題された展覧会の一部として展示されました。この展覧会は、大英博物館とプリンス・オブ・ウェールズ博物館が、サー・ドラブジ・タタ・トラスト、サー・ラタン・タタ・トラスト、ナヴァジバイ・ラタン・タタ・トラストと提携して企画したもので、いずれもペルシャのゾロアスター教徒の子孫であるパールシー・コミュニティの著名人によって設立されました。パールシー・コミュニティはキュロスを高く評価しており、多くの学者は彼をゾロアスター教の信奉者とみなしています。[ 145 ] この円筒は、コネチカット州ニューヘイブンのイェール・ピーボディ博物館の再開を記念して、2024年6月まで展示されていた。[ 146 ]
自由の彫刻、または自由：共有された夢（ペルシア語：تندیس آزادی ）は、アーティスト兼建築家のセシル・バルモンドによる2017年のステンレススチール製の公共アート彫刻で、カリフォルニア州センチュリーシティにあり、キュロス円筒をモデルにしている。[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]
{{cite web}}: CS1 maint: 非推奨のアーカイブサービス (リンク)大英博物館の翻訳付きWayback Machineに2015年10月18日にアーカイブされました{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）{{cite news}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)イランは、人権宣言の最初の文書とされる楔形文字の粘土板であるキュロス円筒の引き渡しを大英博物館が拒否したことを受け、30万ドル（19万7000ポンド）の支払いを要求している。
「イランの同僚と合意し、この興味深い発見を彼らと共に調査するために貸し出しを延期することになりました」と、大英博物館の広報・マーケティング責任者であるハンナ・ボルトン氏は述べた。「それが延期の理由です。」 […] ボルトン氏は、今回の延期は最近の出来事とは関係がないと述べた。
約100年間、この円筒碑文は古代メソポタミアのプロパガンダ文書とみなされていました。しかし、1971年にイランのシャーがイラン王政2500周年を祝うプロパガンダの中心的なイメージとしてこの碑文を使用したことで、状況は一変しました。イランでは、この円筒碑文は硬貨、紙幣、切手などに描かれています。バビロニアの文書であるにもかかわらず、イランの文化的アイデンティティの一部となっています。
{{cite book}}: CS1メンテナンス: 場所 (リンク)