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インドネシアの文化（インドネシア語: Budaya Indonesia）は、先住民の慣習と多様な外国の影響が相互に作用し合って形成されてきました。世界最大の群島国家であるインドネシアには、オーストロネシア文化やメラネシア文化を含む600以上の民族グループが存在し、豊かな伝統、言語、慣習を育んでいます。インドネシアは多様性のるつぼです。極東、南アジア、中東を結ぶ古代の交易路沿いに位置するインドネシアは、ヒンドゥー教、仏教、儒教、イスラム教、キリスト教の影響を受けた文化慣習を吸収してきました。これらの影響により、本来の先住民文化とは異なる複雑な文化のタペストリーが生み出されています。
イスラム教とヒンドゥー教の融合の例としては、ジャワ島のアバンガン信仰が挙げられる。バリ島の舞踊には古代の仏教王国やヒンドゥー教王国の物語が描かれており、スマトラ島、特にミナンカバウ地方やアチェ地方にはイスラム美術や建築様式が見られる。伝統的な芸術、音楽、スポーツが融合した武術として、プンチャック・シラットがある。
西洋世界は、科学、技術、テレビ番組、映画、音楽といった現代エンターテインメント、そして政治制度や政治問題に至るまで、インドネシアに影響を与えてきた。特にインドは、インドネシアの歌や映画に大きな影響を与えている。人気の高い楽曲の一つに、インドのリズムを取り入れたダンドゥットがあり、これはしばしばアラビア、ジャワ、マレーの民謡と融合される。
外国文化の影響にもかかわらず、インドネシアの辺境地域では、独自の先住民文化が今もなお保存されている。バタク族、ニアス族、メンタワイ族、アスマット族、ダニ族、スンバ族、ダヤク族、トラジャ族など多くの先住民族 は、今もなお民族の儀式や習慣を守り、伝統的な衣服を着用している。[ 1 ]
インドネシアは現在、ワヤン人形劇、クリス、バティック、インドネシアのバティックの教育と訓練、アンクルン、サマンダンス、ノーケン、伝統的なバリ舞踊の3つのジャンル、ピニシ船、プンチャック・シラット、ガムラン、ジャムウ、レオグを含む16件のユネスコ無形文化遺産を保有している。さらに、パントゥン、ケバヤ、コリンタンが共同推薦によって登録されました。[ 2 ]
ガムランは、主にジャワ島とバリ島に関連するインドネシアの伝統的な音楽アンサンブルです。ガンバンやボナンなどの金属打楽器や、ケノンやゴングアゲンなどのゴングを含むさまざまな打楽器で構成されています。[ 3 ]ガムランは、文化的および宗教的な儀式、影絵芝居（ワヤン）、伝統舞踊において重要な役割を果たしています。その重層的なメロディーと絡み合うリズムは、インドネシアと世界の音楽の両方に影響を与えた独特のサウンドを生み出しています。[ 4 ]芸術的価値を超えて、ガムランは地域の伝統やコミュニティの集まりに深く根付いています。 2021年にユネスコによって人類の口承および無形遺産の傑作として認められたガムランは、インドネシアの音楽遺産の重要な一部であり続けています。[ 5 ]
西スマトラでは、ミナンカバウ族はタレンポンという小さなつまみのついたゴングを演奏し、ダンスや儀式で使用します。もう1つの重要な楽器はサルアンで、4つの穴のある竹製の笛で、循環呼吸で演奏され、伝統的に民話の伴奏として使われます。[ 6 ] [ 7 ]北スマトラでは、バタク族の音楽はゴンダンを中心としており、儀式で使用されるドラムとゴングの打楽器アンサンブルです。注目すべきバリエーションはゴルダン・サンビランで、歴史的に王室の儀式と関連付けられている9つの大きなドラムのセットです。ハサピは2弦の木製リュートで、伝統的なバタク音楽では歌とともに演奏されることがよくあります。[ 8 ]スラウェシでは、トラジャ族はパポンパンという竹製の楽器を使用しており、大きなフルートアンサンブルに似ていて、深い音色を出します。ブギス族とマカッサル族は、ソロ演奏や物語の語りの伴奏に使われる小さな撥弦楽器であるカチャピンを演奏します。カリマンタンでは、ダヤク族は複雑な彫刻が施された長いネックのリュートであるサペで知られており、元々は治癒の儀式や戦士の踊りで演奏されていましたが、現在は現代のダヤク音楽で人気があります。彼らはまた、共同のイベントでゴングやその他の打楽器も使用します。 [ 9 ] [ 10 ]パプアでは、伝統音楽は、くり抜いた木と動物の皮で作られた手太鼓であるティファを特徴としており、踊りや儀式でリズミカルなパターンで演奏されます。フルートやパンパイプなどの竹製の管楽器も一般的に使用されています。
西ジャワの伝統的な竹製の楽器であるアンクルンは、ユネスコから無形文化遺産の一部として国際的に認められています。 [ 11 ]もう一つのユニークな楽器は、東ヌサ・トゥンガラのササンドで、ロンタルヤシの葉を割って作られたハープのような楽器で、柔らかく流れるようなメロディーで知られています。[ 12 ]
クロンチョンは、ギター、ウクレレ、独特のリズムスタイルを特徴とするインドネシアの伝統音楽ジャンルです。15世紀にポルトガルの商人によって伝えられ、北ジャカルタやマルク諸島のクロンチョン・トゥグなど、ポルトガルの影響を強く残す地域的なスタイルへと発展しました。ジャカルタのクロンチョン・ケマヨランもよく知られたバリエーションです。現代的なアレンジであるポップ・クロンチョンは、伝統的なクロンチョンと現代的な要素を融合させたものです。[ 12 ]
インドネシアのその他の注目すべき伝統音楽ジャンルには、ジャカルタのベタウィ文化のタンジドール（金管楽器と木管楽器のアンサンブルが特徴）[ 13 ]、西ジャワのジャイポンガン（スンダ音楽とダンスが融合したもの）[ 14 ]などがある。1960年代には、インドネシアの音楽シーンは、現代のクロンチョンやポップの影響を受けて進化した。1965 年 6 月 29 日、バンドKoes Plus は、スカルノ政権下で禁止されていた西洋風の音楽を演奏したとして、西ジャカルタのグロドックに投獄された。スカルノの辞任後、規制は解除され、Koes Plus はインドネシアのポップ音楽の先駆者となった。[ 15 ]
ダンドゥットは1970年代に、ジャワ、マレー、インド、アラビアの音楽の影響を融合させて誕生しました。ジャワ島を起源とするこの音楽は、独特のドラムビートとフルートのメロディーで瞬く間に全国的な人気を獲得しました。その後、このジャンルはマレーシア、シンガポール、ブルネイなどの近隣諸国に広がり、ディアスポラコミュニティや世界のミュージシャンとのコラボレーションを通じて国際的な認知度を獲得しました。[ 16 ] [ 17 ]
インドネシアのダンスは、インドネシアという国を構成する多くの民族グループの豊かな文化の多様性を反映しています。ダンスには、オーストロネシアのルーツ、メラネシアの部族のダンス形式、インド亜大陸、中国本土、中東などの外国からの影響、そして植民地時代に導入されたヨーロッパのスタイルが見られます。3,000を超える異なるダンスがあり、各民族グループが独自のスタイルと伝統を提供しています。インドネシアのダンスは、先史時代、ヒンドゥー・仏教時代、イスラム時代の3つの歴史的時代に分類でき、宮廷舞踊と民俗舞踊の2つの主要なジャンルに分類されます。[ 18 ]
西スマトラでは、タリ・ピリン（皿踊り）は、踊り手が皿のバランスを取りながら、速く正確な動きを披露する踊りです。[ 19 ]アチェでは、サマン舞踊は、素早く同期した手と体の動きで知られており、2011年にユネスコによって緊急に保護が必要な無形文化遺産として認定されました。[ 20 ]バタク族のトルトル舞踊は、リズミカルな足さばきと意図的な身振りが特徴で、儀式や祝祭でよく披露されます。[ 21 ] [ 22 ]リアウでは、メラユ舞踊は、流れるような優雅な身振りが特徴で、正式な儀式でよく見られます。ジャンビとバンカ・ベリトゥンで行われるザピンは、アラビアと地元の影響を融合させた、活気のある足さばきが特徴です。南スマトラでは、ゲンディング・スリウィジャヤは、スリビジャヤ帝国の遺産を反映しており、リズミカルなメロディーに合わせた優雅な振り付けが特徴です。[ 23 ]
ジャワ島では、ベダヤとセリンピはジョグジャカルタとスラカルタの王宮で上演されます。神聖な舞踊であるベダヤは、精神的な調和を反映したゆっくりとした意図的な動きが特徴です。優雅さで知られるセリンピは、洗練された身振りや同期したパターンを通して、ジャワの神話や王室の伝統を表現します。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]
トペン（仮面舞踊）は、ジャワの民話、歴史、神話の登場人物を演じるダンサーが仮面を着用するジャワの伝統的なパフォーマンスです。ガムランの伴奏で、このダンスはドラマと演劇の要素を融合させています。スラカルタの伝統舞踊であるガンビョンは、滑らかで流れるような動きが特徴で、歓迎の儀式や祝祭イベントで披露されます。[ 27 ] [ 28 ]クダ・ルンピン（ケパン・ジャラン）は、編んだ竹の馬に乗った騎手を描き、しばしばトランスパフォーマンスを取り入れています。[ 29 ]ポノロゴのレオグは、30kgを超える巨大な「シンガ・バロン」（ジャワのライオン）の仮面を、演者が歯で支え、大胆な振り付けと力強い打楽器が特徴となっています。[ 30 ] [ 31 ]
バリ島では、伝統舞踊は宗教的および文化的生活に深く根付いており、ワリ（神聖な）、ベバリ（半神聖な）、バリバリハン（娯楽）に分類されます。ユネスコは2015年にこれらの舞踊の伝統を無形文化遺産として認定しました。[ 32 ]レゴンは、複雑な指の動きと正確な足さばきが特徴で、神話の物語を描写するためによく用いられます。[ 33 ]バロン舞踊は、バロン（善）とランダ（悪）の闘いを劇的に表現したもので、精巧な衣装とダイナミックな動きが特徴です。[ 34 ]
ケチャダンス、または「ラーマーヤナ猿の詠唱」は、バリ島で最も象徴的なパフォーマンスの1つです。このダイナミックな舞踊劇では、大勢の男性が「チャック」と一斉に唱え、物語を盛り上げる魅惑的なリズムを生み出します。ヒンドゥー教の叙事詩ラーマーヤナの場面にインスピレーションを得たケチャは、単なるダンスではなく、力強い演劇体験であり、多くの場合、夕暮れ時のバリ島の寺院のドラマチックな背景の中で上演されます。[ 35 ]
カリマンタンのダヤク族は、精霊を招き豊作を祈願する仮面舞踊であるフドク舞踊を披露する。 [ 36 ]カンセト・パパタイ舞踊は、古代ダヤク族の戦士の場面を再現したもので、力強い動きと伝統的な武器が特徴である。[ 37 ]バンジャール族は、結婚式や儀式で披露される優雅な舞踊であるバクサ・ケンバンで知られており、繊細な手の動きと花の装飾が美しさと繁栄の象徴として取り入れられている。[ 38 ] [ 39 ]
スラウェシ島では、デロは中央スラウェシのカイリ族の円舞で、祝祭の際に踊られます。南スラウェシでは、ブギス族のパカレナは、太鼓と笛の音楽に合わせて、凝った衣装を着た女性ダンサーがゆっくりと優雅な動きで踊る伝統舞踊です。マカッサルのパラガは、セパタ・ラガに似た、籐のボールを使った巧みな足さばきが特徴です。ブギス族とマカッサル族の伝統舞踊であるボサラは、もてなしと敬意を象徴するボサラ（装飾トレイ）の周りで、女性たちが優雅な手の動きで踊り、歓迎の儀式などでよく披露されます。
マルク諸島では、カカレレは盾と剣を使って踊る戦いの踊りです。[ 40 ]アンボン発祥のラインダンスであるポコポコは、インドネシア全土および国際的に、特に東南アジアで人気を博しました。グループエクササイズ、社交の集まり、軍事訓練などでよく踊られます。このダンスはマレーシアで注目を集めましたが、キリスト教の影響があると見なされたため、2011年に一部の宗教当局によって禁止されました。それにもかかわらず、ポコポコはレクリエーションやフィットネスのための愛されるダンスであり続けています。[ 41 ]北マルクでは、スラ諸島のガラダンスが伝統的に客人を歓迎し、収穫やその他の祝祭を祝うために、男女のダンサーがペアになって踊られます。[ 42 ]
パプアでは、サジョジョはエネルギッシュなステップが特徴の人気のグループダンスで、祭りなどでよく披露されます。ヨスパンは、ダイナミックな足さばきと跳躍が特徴の社交ダンスで、客人を歓迎する際によく用いられます。ダニ族とヤリ族の戦いの踊りは、足を踏み鳴らし、槍を構え、リズミカルな太鼓を叩くのが特徴です。高地の踊りであるトゥンブ・タナは、地面を一斉に踏み鳴らして一定のリズムを刻むことで踊られます。
ワヤンは、ジャワ、スンダ、バリの文化に伝わる伝統的な影絵芝居で、ラーマーヤナ、マハーバーラタ、および地元の民話の物語を描いています。最もよく知られているワヤン・クリットは、竹の棒に取り付けられた精巧に彫られた革の人形を使用し、照明付きのスクリーンの後ろで操作して動く影を映し出します。ダラン（人形遣い）が率いるこの公演は、娯楽であると同時に、道徳的および哲学的教えを伝える媒体としても機能します。ユネスコによって人類の口承および無形遺産の傑作として認められているワヤンは、インドネシアの文化遺産の不可欠な部分であり続けています。[ 43 ] [ 44 ]
ワヤン・ウォン、すなわち「人間ワヤン」は、ワヤン物語を俳優による生身の舞踊劇に翻案したジャワの演劇形式です。この伝統では、精巧な衣装、様式化された動き、そして伝統音楽が用いられ、神話の物語を描き、道徳的な教訓を伝えます。公演はガムラン楽団の演奏によって彩られ、リズミカルな旋律が物語をより一層引き立てます。ダラン（人形遣い）は中心的な役割を担い、物語を語り、登場人物の声を担当し、公演全体を指揮します。
東ジャワの演劇伝統であるルドゥルクは、即興の対話と地元のユーモアを通して、喜劇、ドラマ、観客との交流を融合させたものです。ジャワのもう一つの演劇形式であるケトプラクは、音楽、舞踊、そして歴史的または民話的な物語を取り入れています。
西ジャワでは、スンダ族のサンディワラが音楽と演劇を通して歴史や神話の物語を描き、ベタウィ族のレノンはユーモラスな物語を語り、しばしば社会風刺を交える。ベタウィ族の民俗芸能であるオンデルオンデルは、文化遺産の象徴として祭りの際に巨大な人形が練り歩くのが特徴である。
西スマトラでは、ランダイは演劇、音楽、舞踊、そして武術「シレック」（ペンチャック・シラット）を融合させたもので、典型的にはミナンカバウ族の伝説を題材としている。リアウ州やマレー語圏で人気のバンサワンは、演劇と音楽を組み合わせて、ロマンチックな物語や歴史物語を上演する。
バリ島の演劇の伝統は、舞踊や音楽と深く結びついており、壮大な物語を精緻な演出で語り継ぐことが多い。
インドネシアでは、独自の演劇スタイルを持つ現代舞台芸術も発展しました。Teater Komaなどの著名な演劇、ダンス、劇団は、インドネシア社会の社会風刺や政治風刺を描いた劇で人気を集めています。[ 45 ]
ペンチャック・シラットはジャワ島とスマトラ島で生まれ、最初に発展しました。[ 46 ]当初は生存術でしたが、インドネシア諸島全体に広がり、地元の文化に不可欠なものとなりました。何世紀にもわたる部族間の戦争によって、シラットは古代インドネシア王国の戦士が使用する戦闘スキルへと形作られ、地位や身分を決定する役割も果たしました。
時が経つにつれ、インドや中国の武術の影響がシラットをさらに豊かにしていった。この武術は主にディアスポラを通じてインドネシア国外に広まり、 アチェ、ミナンカバウ、リアウ、ブギス、マカッサル、ジャワ、バンジャールなどの地域から人々がマレー半島や他の島々に移住し、武術の伝統を後世に伝えていった。オランダ系インドネシア人が、この武術をヨーロッパに初めてもたらしたとも言われている。
ペンチャック・シラットは、インドネシア独立運動家がオランダの植民地支配に抵抗する際に用いた武術です。しかし、インドネシアが独立を達成した後、ペンチャック・シラットは空手やテコンドーといった外国の武術に比べて、インドネシアの若者の間で人気が衰えました。この衰退の一因は、ペンチャック・シラットが公には教えられず、家族内でのみ教えられていたこと、そしてメディアでの露出が少なかったことにあります。インドネシアの若者の間でシラットへの関心を再び高め、国際的に普及させるための取り組みが行われてきました。展示会、デモンストレーション、そして政府主導の取り組みなどが、特にヨーロッパやアメリカにおける認知度の向上に貢献しています。2009年のインドネシア映画『メランタウ』は、ペンチャック・シラットを世界に紹介する取り組みの一例です。
ペンチャック・シラットは、2019年12月12日にユネスコ（国際連合教育科学文化機関）によって人類の口承および無形遺産の傑作として認定されました。[ 47 ]
インドネシアのもう一つの武術はタルン・ドラジャットです。これは、ストリートファイターとしての経験に基づいてハジ・アフマド・ドラジャットが創り出した現代格闘技です。タルン・ドラジャットは1998年にKONIによって国技として認められ、現在ではインドネシア陸軍の基礎訓練の一部として使用されています。 [ 48 ]
インドネシア東部では、鞭や棒を使った格闘技であるカチという伝統的な武術が行われている。東ヌサ・トゥンガラ州のフローレス島が発祥の地であるカチは、バリ島やロンボク島でも実践されている。
世界最古の洞窟壁画は、少なくとも51,200年前のものと推定され、インドネシアのスラウェシ島にあるカランプアン洞窟で発見されました。この壁画には、イノシシと交流する3人の人間のような人物が描かれており、既知の物語芸術としては最古のものです。これまで、既知の最古の具象絵画は、ボルネオ島のルバン・ジェリジ・サレー洞窟（推定40,000～52,000年前）と、スラウェシ島のリアン・ブル・シポン4（少なくとも43,900年前の狩猟シーンが描かれている）で発見されていました。手形や幾何学模様などの洞窟芸術の最も初期の形態は、 44,000年以上前のものと推定されるスラウェシ島のマロス・パンケップ洞窟でも確認されています。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]
19世紀以前のインドネシア絵画は、主に装飾芸術に限られており、1400年以前のヨーロッパ美術と同様に、宗教的かつ精神的な活動と考えられていました。個々の人間の創造者よりも、神々や精霊を敬うための作品の方がはるかに重要だと考えられていたため、芸術家の名前は匿名です。例としては、ケニャーの装飾芸術があり、シダやサイチョウなどの固有の自然モチーフに基づいており、ケニャーのロングハウスの壁を飾っています。もう1つの注目すべき伝統芸術は、幾何学的なトラジャの木彫りです。バリ絵画は、当初はバリの伝説や宗教的な文書の場面を描いた物語的なイメージでした。古典的なバリ絵画は、ロンタル写本や寺院のパビリオンの天井を飾ることがよくあります。
オランダの植民地支配の影響下で、19 世紀には西洋風の絵画への傾向が現れた。オランダでは、「インドネシア絵画」という用語は、かつてのオランダ領東インドに住み活動していたオランダ人やその他の外国人画家によって制作された絵画に適用される。19 世紀のインドネシアで最も有名な先住民画家は、ヨーロッパで学んだ最初の先住民画家であるラデン・サレ(1807–1877) である。彼の芸術はロマン主義の影響を強く受けている。[ 52 ] 1920 年代にウォルター・シュピースがバリに定住し、彼はしばしば西洋の文化人の注目をバリの文化と芸術に引き付けたと評価されている。彼の作品はバリの芸術家や画家に何らかの影響を与えた。今日、バリはインドネシアで最も活気に満ちた豊かな絵画の伝統の 1 つです。
1920年代から1940年代はインドネシアでナショナリズムが高まった時期でした。それ以前のロマン主義運動は純粋なインドネシアの運動とは見なされず、発展しませんでした。画家たちは自然界からインスピレーションを得るようになりました。この時期のインドネシアの画家の例としては、バリ島のイダ・バグス・マデや写実主義のバスキ・アブドゥラなどが挙げられます。インドネシア画家協会（Persatuan Ahli-Ahli Gambar Indonesia、略称PERSAGI、1938年～1942年）はこの時期に設立されました。PERSAGIは、作品を芸術家の個人的または個人的な見解の反映であると同時に、国民文化の思想の表現であると捉える現代美術の哲学を確立しました。[ 53 ] [ 54 ]
インドネシアでは木彫りの芸術が非常に発達しています。アスマット族、バタク族、ダヤク族、ニアス族、トラジャ族の部族芸術の木彫りは、洗練された木彫り文化でよく知られています。中部ジャワのジェパラやバリ島も同様です。バリ島のウブド近郊のマス村は、木彫り芸術で有名です。バリ島の木彫りは、現在バリ島で安定した観光市場を築いています。
南パプアでは、アスマト族の芸術は、ビスジ・ポールなどの精巧で様式化された木彫りで構成され、祖先を敬うために作られています。アスマト族の工芸品の多くは世界の博物館に収蔵されており、中でもニューヨーク市のメトロポリタン美術館のマイケル・C・ロックフェラー・コレクションやアムステルダムのトロペンミュージアムにあるものが特に有名です。ビスジ・ポールは、アスマト族の宗教彫刻家（ワウ・イピット）が、部族やコミュニティのメンバーが敵対部族に殺され、首狩りされた後に彫ります。野生のマングローブの木の一本から彫られたビスジ・ポールは、高さが最大25フィート（7.62メートル）に達することもあります。彫刻には、互いに積み重なった人間の姿や、動物の姿、男根のシンボル、カヌーの船首の形をした彫刻などが描かれています。アスマト族は儀式として首狩りや人食い行為に参加し、多くの儀式にはビシュ・ポールが関わっており、踊り、仮装、歌、首狩りなど、すべて男性によって行われた。
北スマトラのニアス島の人々は、木像、すなわちアドゥを非常に大切にしていた。ニアス島の像の唯一の目的は、富を確保するため、あるいは特定の有益な儀式を行うためなど、儀式的なニーズを満たすことであった。ニアス島の像の大きさは様々で、 高さ20センチメートル（7.9インチ）ほどの小さなものから、2メートル（6.6 フィート）を超えるものまであった。高齢者が亡くなると、家族はアドゥ・ザトゥアと呼ばれる木像を作った。像は、その人の死後4日目に公開された。木像の形は、それを使用する人の地位を反映しており、所有者が権力を持つほど、像はより立派に作られた。ニアス島の人々は、故人の魂が像に宿ると信じていたため、家族で起こったすべての出来事は、祈りを通して祖先の像に伝えられた。祖先の像は家のメインルームに置かれ、時には100体以上も置かれることもあった。 1930年の宣教活動では、「北部の改宗者の家から2000体以上の偶像が撤去された」と記録されている。宣教師の中には、これらの祖先像の重みで家が倒壊したと記録した者もいた。小さなアドゥ・ザトゥアは、籐と杭を使って水平に縛り付けられていた。
1916年、多くの祖先像は、古く冒涜的な宗教的シンボルとみなしたキリスト教宣教運動によって破壊された。一部は収集家に売却され、世界中の博物館や個人コレクションに収蔵されている。
スラウェシ島では、トラジャ族は木を彫り、それをパ・スラ（または「文字」）と呼んでいます。トラジャ族の木彫りの1つにタウタウがあり、タウタウは木や竹で作られた一種の人型像です。トラジャ族は、死者は持ち物をあの世に持っていくことができると信じており、像には通常、小さな持ち物が添えられています。伝統的に、像は故人の性別を示すためだけに単純に彫られていました。しかし、それらはますます精巧になり、実際に故人の容姿を模倣しようとしています。今日では、タウタウはそれが表す人物に写真のようにそっくりです。
インドネシアには、石器時代、青銅器時代、鉄器時代の美術の長い歴史があります。インドネシアには、地元の先住民文化と外国の習慣が複雑に融合して形成された、ヒンドゥー教と仏教の彫刻と建築の豊かな歴史があります。10 世紀に遡る金と青銅で作られたインドネシアの工芸品のいくつかは、米国で展示されています。[ 55 ]巨石彫刻は、スマトラ島、ジャワ島からスラウェシ島にかけての数多くの遺跡で見ることができます。インドネシアの先住民族は、祖先、神々、動物を描写するために作られた独自の部族彫刻様式を持っています。石彫刻芸術は、特に 8 世紀から 10 世紀のジャワ島とバリ島で栄え、独立した芸術作品として、また寺院に組み込まれたものとして、ヒンドゥー教と仏教文化の影響を示しています。インドネシアの古典的なヒンドゥー教と仏教時代の最も注目すべき彫刻は、中部ジャワのボロブドゥール寺院にある数百メートルのレリーフと数百体の石仏です。約3.2キロメートルにわたる精緻なレリーフ彫刻は、仏陀の生涯を物語り、その教えを伝えている。この寺院には、もともと504体の座像仏が安置されていた。
インドネシアの著名なヒンドゥー教・仏教彫刻の例としては、プランバナン寺院の部屋に安置されているシヴァ、ヴィシュヌ、ブラフマー、ドゥルガー、ガネーシャ、アガスティヤといったヒンドゥー教の神々の像、アイルランガ王のガルーダに乗ったヴィシュヌ像、東ジャワの精巧なプラジュニャパーラミター像、シンガサリ時代に作られた高さ3.7メートルのドヴァラパーラ像、そしてスマトラ島で発見された壮大なバイラヴァ・アディティヤワルマン像などが挙げられる。今日では、ヒンドゥー教・仏教様式の石像は、ボロブドゥール近郊のムンティランの村々や、東ジャワのマジャパヒト王国の旧都トロウラン、そしてバリ島などで複製され、家庭、オフィス、ホテルの庭やプールの装飾像として販売されている。
寺院の壁には、装飾要素としてだけでなく、物語を描いたレリーフを通して宗教的な象徴的意味を伝えるために、レリーフがよく飾られています。寺院のレリーフの中で最も精巧なものは、ヒンドゥー教と仏教の寺院で見られます。ボロブドゥールの壁の最初の4つのテラスは、レリーフ彫刻のショーケースです。これらは精巧で、古代仏教世界で最も優雅で優美なものと考えられています。[ 56 ]ボロブドゥールのレリーフには、カルマヴィバンガ（カルマの法則）、ラリタヴィスタラ（ブッダの誕生）、ジャータカ、アヴァダナ、ガンダヴィユーハなどの仏教経典が描かれています。一方、プランバナンでは、レリーフパネルにヒンドゥー教の経典であるラーマーヤナとバーガヴァタ・プラーナ（一般にクリシュナヤナとして知られる）が描かれています。
ボロブドゥールのレリーフには、宮廷生活、森の隠者、村の庶民など、8世紀の古代ジャワの日常生活の様々な場面が描かれています。また、寺院、市場、様々な動植物、そして土着の建築様式も描かれています。ここに描かれている人物は、王、女王、王子、貴族、廷臣、兵士、召使い、庶民、僧侶、隠者などです。レリーフには、アスラ、神々、菩薩、キンナラ、ガンダルヴァ、アプサラといった仏教の神話上の霊的存在も描かれています。レリーフに描かれたイメージは、8世紀の海洋東南アジアの建築、武器、経済、ファッション、交通手段などの研究において、歴史家が特定のテーマを研究する際の参考資料としてしばしば用いられました。 8世紀の東南アジアの二重アウトリガー船を描いた有名な作品の一つに、ボロブドゥール船がある。
何世紀にもわたり、インドネシアの伝統的な建築様式は、高床式の木造建築で大きな屋根が特徴的な集落を形成してきた。インドネシアの建築に最も大きな影響を与えた外国の要素はインドだが、19世紀以降はヨーロッパの影響が特に強く、インドネシアの現代建築は国際的な広がりを見せている。
東南アジアの多くの地域と同様に、インドネシアの伝統的な民家建築は高床式で建てられているが、ジャワ島とバリ島は例外である。有名な高床式住居としては、ボルネオ島のダヤク族、スマトラ島西部のミナンカバウ族のルマ・ガダン、スマトラ島北部のバタク族のルマ・ボロン、スラウェシ島のトラジャ族のトンコナンなどが挙げられる。バタク族の家やトラジャ族のトンコナンのように、大きな軒を持つ特大の切妻屋根は、しばしばその屋根が覆う家よりも大きい。トラジャ族の家屋の正面は、地位を示すために、水牛の角を積み重ねて飾ることが多い。外壁には装飾的なレリーフが施されていることも多い。
カンディとは、インドネシア語で古代寺院を指す言葉です。イスラム教が興隆する以前、5世紀から15世紀にかけて、インドネシア諸島、特にジャワ島とスマトラ島では、ダルマ系の宗教（ヒンドゥー教と仏教）が多数派でした。その結果、地元でカンディと呼ばれる数多くのヒンドゥー教寺院が建設され、ジャワ島の景観を支配しました。地元の言い伝えによると、ジャワ渓谷には仏教寺院と共存する数千ものヒンドゥー教寺院がありましたが、そのほとんどは西暦1006年のメラピ山の大規模噴火で埋没したとされています。
1100年から1500年の間にさらにヒンドゥー教寺院が建てられましたが、15世紀から16世紀頃にジャワ島でイスラム教が広まるにつれて、ヒンドゥー教徒と仏教徒によって放棄されました。ジョグジャカルタ近郊にある8世紀のボロブドゥール寺院は世界最大の仏教寺院であり、約2,672枚のレリーフパネルと504体の仏像を構造に組み込んで、仏陀の生涯の物語を語っていることで知られています。訪問者が寺院の8つの階層を上っていくと、物語が展開し、最後の3つの階層には仏塔と仏像だけが収められています。この建物は仏教の宇宙の地図を組み込んでいると言われており、教訓的な物語のレリーフ、精神的な象徴、記念碑的なデザイン、そして静謐な瞑想環境が見事に融合しています。記念碑全体は巨大な仏塔に似ていますが、上から見ると曼荼羅を形成しています。[ 57 ]
近くにある9世紀の寺院群、プランバナンには、ジャワ島で最も保存状態の良いヒンドゥー寺院建築がいくつか残っている。この寺院群は8つの主要な祠堂からなり、その周囲に224の小さな祠堂が配置されている。ジャワ島のヒンドゥー寺院の大部分はシヴァ神に捧げられており、ジャワのヒンドゥー教徒はシヴァ神を、破壊、再結合、そして生命の循環を創造するエネルギーを司る神と考えていた。小さな寺院はしばしばシヴァ神とその家族（妻のドゥルガー、息子のガネーシャ）に捧げられていた。より大きな寺院群にはヴィシュヌ神とブラフマー神の寺院も含まれているが、最も壮麗で洗練された中心的な寺院はシヴァ神に捧げられていた。
インドネシアは世界の手工芸品の発祥地と考えられています。[ 58 ]各民族グループには独自の特色、スタイル、そして工芸の哲学があります。[ 58 ]それらのほとんどは、木、骨、布、石、紙から作られています。これらの天然素材は、手作業で加工され、利益と美観を兼ね備えた品物へと生まれ変わります。[ 58 ]手工芸品の製造は、重要な経済部門であるだけでなく、伝統であり、社会的な機能も果たしています。[ 59 ]手工芸産業は、全国の町や村で何千人もの人々を雇用しています。毎年約5億ドル相当の手工芸品が輸出され、国内ではさらに多くのものが消費されています。[ 58 ] [ 59 ]
他の地域からも様々な種類の工芸品が作られています。[ 58 ]西スマトラと南スマトラは特にソンケット布で有名です。[ 60 ]小スンダ列島の村々ではイカットが生産され、カリマンタンの各州は籐やその他の天然素材を使ったかご細工や織物で古くから知られています。 [ 61 ]パプアのアスマット族が作る木工芸品は高く評価されています。[ 62 ]ジャワ島の北海岸沿いの都市、チレボン、ペカロンガン、レンバンはバティックの中心地として知られています。[ 63 ]チレボンとジェパラは家具の重要な都市で、それぞれ籐と彫刻木材を生産しています。[ 64 ]一方、タシクマラヤは刺繍で知られています。[ 65 ]パスルアンも家具やその他の製品を生産し、バリ島の店やギャラリーを支援しています。[ 58 ]バンドンとスラバヤは、どちらも近代的で国際色豊かで工業化された都市であり、ジャカルタに似ているが規模は小さいものの、さまざまな革新的なスタートアップ企業が存在する創造的な都市である。[ 58 ]
インドネシアのいくつかの島々は、バティック、イカット、ソンケットといった織物で有名です。かつては消滅の危機に瀕していたバティック、そして後にイカットは、スハルト元大統領が公式行事でのバティックシャツの着用を奨励したことで、新たな息吹を吹き込まれました。特別な意味を持つ伝統的な模様が特定の機会に用いられることに加え、バティックのデザインはここ数年で創造的かつ多様化しています。
インドネシアのその他の有名な工芸品としては、ジェパラの木彫り[ 66 ]やクリスがある。2005年、ユネスコはクリスをインドネシアの人類の口承および無形遺産の傑作の一つとして認定した[ 67 ] 。
2012年、ノケンはインドネシアの文化遺産としてユネスコの無形文化遺産リストに登録されました。[ 68 ]ワメナでは今でもノケンを持った女性をよく見かけます。[ 69 ]
インドネシアで最も有名な帆船であるピニシは、2017年にユネスコの無形文化遺産代表リストに「南スラウェシの造船技術」が登録された際のキャッチフレーズとなった。
デジタル保存は、インドネシアの多様で豊かな伝統芸術を守るための重要な戦略として浮上しています。[ 70 ]現代技術と参加型メディアの実践を統合することで、ガムラン音楽、バリ舞踊、ワヤンクリットなどの芸術形式が未来の世代のために保存されています。[ 71 ]デジタルアーカイブ、アニメーション、インタラクティブプラットフォームを通じて、これらの伝統は地理的および時間的な障壁を超越し、世界的な広がりと継続的な文化的関連性を確保しています。
インドネシアで最もよく知られている民族衣装はバティックとクバヤですが、これらの衣装は当初、主にジャワとバリの文化に由来しており、ジャワ、スンダ、バリの文化で最も顕著です。ジャワがインドネシアの政治の中心地および人口の中心地となったため、島の民族衣装は国家的な地位にまで高められました。多民族国家であるインドネシアには38の州があり、各州には独自の異なるデザインの伝統的な衣装の代表者がいます。民族衣装は公式行事や伝統的な儀式で着用されます。インドネシアの各州、より完全なインドネシアの各グループには、独自の伝統衣装があります。この地域の衣装はインドネシア語でPakaian tradisionalまたはPakaian adatと呼ばれ、インドネシアの伝統的な織物と工芸品から取られています。
バティックは、伝統的な手作業によるろうけつ染めの技法を用いて複雑な模様を作り出す布です。伝統的にバティック布は、ジャワの女性がケンベン（胴巻き）として使う、複雑な装飾が施された大きな布です。バティック布は、腰に巻き付け、前部にウィロンと呼ばれる複数のひだを作り、上半身にはクバヤと呼ばれる体にフィットしたドレスを着用します。伝統的に、男性の場合も、バティック布の端を縫い合わせて筒状の布にしてサロンにしたり、女性と同様に腰にカインとして巻き付けたりします。後に、男性用にもバティック布が縫い合わされて、現代的なバティックの男性用シャツが作られるようになりました。今日、インドネシア（特にジャワ島）の男性がよく着るバティックシャツは、結婚式、伝統的な儀式、公式の会議、共同体の集まりなど、フォーマルな場面で着用されることが多いです。バティックは、インドネシア文化の重要なアイデンティティの1つとして認識されています。ユネスコは2009年10月2日にインドネシアのバティックを人類の口承および無形遺産の傑作に指定した。 [ 73 ]
クバヤはインドネシアの女性の民族衣装ですが、より正確にはジャワ人、スンダ人、バリ人の民族衣装です。シルク、薄手の綿、半透明のナイロンやポリエステルなどの透け感のある素材で作られ、ブロケードや花柄の刺繍が施されていることもあります。クバヤは通常、サロンやバティックのカイン・パンジャン、またはイカットやソンケットなどのカラフルな模様の伝統的な織物と一緒に着用されます。クバヤは通常、インドネシアのファーストレディ、インドネシアの外交官の妻、インドネシアの女性によって公式の国家行事で着用されます。また、インドネシアの女性が伝統的な儀式や結婚式に出席する際にも着用されます。バリの伝統的な儀式では、バリの女性はカラフルなバリ風のクバヤにソンケット・バリを合わせます。
ソンケットは絹や綿で手織りされ、金糸や銀糸で複雑な模様が施されています。インドネシアでは、スマトラ島と小スンダ諸島（バリ島、ロンボク島、スンバワ島）でソンケットがより普及しており、ジャワではバティックがより人気があります。さまざまなソンケット パターンがスマトラ島、カリマンタン島、バリ島、スラウェシ島、ロンボク島、スンバワ島で伝統的に生産されています。スマトラ島の有名なソンケット生産地は、西スマトラ州ジャンビ市ミナンカバウ・パンダイ・シケク地区にある[ 74 ]。ジャンビとパレンバン、南スマトラ。バリ島では、ソンケット生産村がクルンクン県、特にサイドメンとゲルゲルにあります。[ 75 ]隣のロンボク島では、中部ロンボク県ジョンガット地区にあるスカララ村がソンケット作りで有名である。[ 76 ]
ペチは、ソンコックまたはコピアとも呼ばれ、インドネシア諸島のイスラム教徒の男性が伝統的に着用する帽子です。トルコやエジプトのフェズによく似ています。インドネシアでは、黒いベルベットのペチが、スカルノによって普及した民族主義的な意味合いを持つ国民的な頭飾りとなっています。[ 77 ] 20世紀初頭のインドネシア民族主義運動の活動家の多くは、民族主義的な感情を伝え、インドネシア人としてのアイデンティティを示すためにペチを着用しました。インドネシアの男性大統領は、公式の大統領服の一部として常にペチを着用します。それ以来、黒いベルベットのペチはインドネシア人男性の国民的な頭飾りとして承認されています。インドネシア全土で、特に政府関係者や全国各地の男性（通常はイスラム教徒の男性）によって着用されています。インドネシアの男性は、フォーマルな行事に出席する際に、通常、バティックのシャツや西洋風のスーツにペチを着用します。
The cuisine of indonesia has been influenced by Chinese culture and Indian culture, as well as by Western culture. However, in return, Indonesian cuisine has also contributed to the cuisines of neighbouring countries, notably Malaysia, Singapore, and Brunei, where Padang or Minangkabau cuisine from West Sumatra is very popular. Also, Satay (Sate in Indonesian), which originated from Java, Madura, and Sumatra, has gained popularity as a street vendor food from Singapore to Thailand. In the 15th century, both the Portuguese and Arab traders arrived in Indonesia with the intention of trading for pepper and other spices. During the colonial era, immigrants from many countries arrived in Indonesia and brought different cultures as well as cuisines.
Most native Indonesians eat rice as the main dish, with a wide range of vegetables and meat as side dishes. However, in some parts of the country, such as Papua and Ambon, the majority of the people eat sago (a type of tapioca) and sweet potato.
Indonesian dishes are usually spicy, using a wide range of chilli peppers and spices. The most popular dishes include nasi goreng (fried rice), Satay, Nasi Padang (a dish of Minangkabau) and soy-based dishes, such as tahu and tempe. A unique characteristic of some Indonesian food is the application of spicy peanut sauce in their dishes, as a dressing for Gado-gado or Karedok (Indonesian style salad), or for seasoning grilled chicken satay. Another unique aspect of Indonesian cuisine is using terasi or belacan, a pungent shrimp paste in dishes of sambal oelek (hot pungent chilli sauce). The sprinkling of fried shallots also gives a uniquely crisp texture to some Indonesian dishes.
中国とインドの文化は、料理の提供方法や使用されるスパイスの種類に影響を与えてきました。インドネシアでは、点心や麺類などの中国料理や、タンドリーチキンなどのインド料理をよく見かけます。さらに、西洋文化も料理の多様性に大きく貢献しています。しかし、これらの料理はインドネシア人の好みに合わせて変化しています。例えば、ステーキは通常ご飯と一緒に提供されます。ケンタッキーフライドチキンなどの人気ファストフードは、パンの代わりにご飯、ケチャップの代わりにサンバル（辛いソース）と一緒に提供されます。インドネシアのライステーブル、つまり「ライステーブル」のように、一部のインドネシア料理はオランダ人に取り入れられています。
2023/2024年に、TasteAtlasはインドネシア料理を世界で6番目に優れた料理と評価しました。インドネシア料理はイタリア料理、日本料理、ギリシャ料理、ポルトガル料理、中華料理に次ぐ位置づけで、東南アジアで最も評価の高い料理となっています。[ 78 ]
インドネシアの神話は非常に多様で、インドネシアの人々は数百もの民族グループから成り、それぞれが独自の神話や伝説を持っています。こうした伝承体系には、超自然的な存在や魔法の生き物が登場する物語が多く、インドネシア神話の一部を成しています。また、創造神話や地名伝説なども存在し、これらはしばしば歴史上の人物や出来事と深く結びついています。さらに、古代の治癒儀式や伝統医学、健康と病気に関する複雑な哲学なども見られます。
これらの土着の神話は、トラジャ族、ニアス族、バタク族、ダヤク族、パプア人などの外国の影響を比較的受けていない。対照的に、ジャワ人、バリ人、そしてある程度はスンダ人の神話は、紀元1世紀という早い時期からヒンドゥー教・仏教のインド神話の影響を受けていた。ラーマーヤナやマハーバーラタといったヒンドゥー教の神々、伝説、叙事詩が取り入れられ、独自の地域的な形に翻案されたのである。
ヒンドゥー教や仏教の神話上の存在は、ヒンドゥー教の神々や英雄、デーヴァター、アスラ、アプサラ（ハプサリまたはビダダリとして知られる）、キンナラなどを含め、ジャワ島やバリ島の神話に役割を果たしている。一方、セマール、デウィ・スリ、ニャイ・ロロ・キドゥルなどの土着の自然神々は、ヒンドゥー教の対応する神として認識されるか、インドでは知られていないジャワ島とバリ島のヒンドゥー教の神々のパンテオンに組み込まれている。例えば、土着の米の女神デウィ・スリは、ヴィシュヌのシャクティであるラクシュミーと同一視され、セマールとその息子プナカワンは、ジャワ島のワヤン・クリットの叙事詩マハーバーラタに、パンダヴァの道化役の召使いとして組み込まれている。神々を指す名前はいくつかあり、例えば、デワ（デーヴァ）、デウィ（デーヴィ）、デワタ（デーヴァタ）などがあり、土着の伝承では通常、バタラ（男神）とバタリ（女神）と呼ばれている。
イスラム教がインドネシア諸島に伝来した後、イスラム神話、特に悪魔、魔物、ジン、天使といった霊的存在に関する神話がインドネシア神話に取り入れられました。スマトラ島、マレー島、アチェ島、ミナンカバウ島では、イスラム神話がほぼ完全に取って代わりました。しかし、森の守護神、水の精霊、幽霊の出る場所といった地元の精霊への信仰は今も残っており、それらはしばしばジンや亡くなった人間の苦しむ魂と関連付けられています。
初期のインドネシア文学はマレー文学に由来し、その影響は20世紀に入ってからも長く感じられた。「インドネシア文学」という言葉は、インドネシア国内で書かれたインドネシア語の文学を指すが、それ以前の形態の言語、つまりオランダ領東インドで書かれたマレー語の文学も含む。プラムディヤ・アナンタ・トゥールはインドネシアで最も国際的に有名な作家であり、マグサイサイ賞を受賞し、ノーベル文学賞の候補にもなった。その他の重要な人物には、インドネシア独立運動で活躍した「45年世代」の作家グループの一員であり詩人でもある故チャイリル・アンワルがいる。スハルト大統領時代の厳しい情報統制は、特に社会改革を扇動する力を持つ新しい文学を抑圧した。
オランダ人作家のムルタトゥリは、著書『マックス・ハヴェラール』の中で、オランダによるインドネシア人への扱いを批判し、国際的な注目を集めた。
現代インドネシアの作家には、セノ・グミラ・アディダルマ、アンドレア・ヒラタ、ハビブラフマン・エル・シラジ、アユ・ウタミ、ガス・TF・サカイ、エカ・クルニアワン、ラティ・クマラ、ディー、オカ・ルスミニなどが含まれます。彼らの作品の中には他の言語に翻訳されているものもあります。
インドネシアでは、特にマレー系民族の間で、即興的で対話的な口頭による詩作という長い伝統があります。これらの詩はパントゥンと呼ばれています。現代のインドネシアの詩人には、スタルジ・カルズム・バクリ、レンドラ、タウフィク・イスマイル、アフリザル・マルナ、ビンハド・ヌロフマット、ジョコ・ピヌルボ、ニョマン・トゥスティ・エディ、サパルディ・ジョコ・ダモノなどがいます。書かれた詩や散文では、主にシャイル（伝統的な物語詩）、グリンダム（短い格言）、ヒカヤット（物語、おとぎ話、動物寓話、年代記）、ババド（歴史または年代記）など、多くの伝統的な形式が主流です。
2020年12月15日、パントゥンはユネスコ（国際連合教育科学文化機関）により、人類の口承および無形遺産の傑作として認定されました。
インドネシアでは、西洋文化の影響を受けた部分もあるものの、多くの伝統的なゲームが今もなお保存され、人気を博している。公式に認められている300のインドネシア文化の中には、バリ島の闘鶏、マドゥラ島の毎年恒例の牛レース、スンバワ島の競馬、ニアス島の石跳びなど、多くの種類の伝統的なゲームがある。石跳びは、高さ約1.5メートルの石壁を飛び越えるもので、元々は戦士の訓練に使われていた。ペンチャック・シラットは、アジア文化全体の影響を受けたもう一つの人気のあるスポーツである。もう一つの国民的スポーツはセパタクローである。[ 79 ]ルールはバレーボールに似ており、プレーヤーの足で籐のボールを空中に保つ。
インドネシアで国際的に人気のある現代スポーツには、サッカー、バドミントン、バスケットボールがある。[ 80 ]バドミントンはインドネシアで最も成功しているスポーツの1つである。インドネシアのバドミントン選手は、インドネシアオープンバドミントン選手権、全英オープンバドミントン選手権、夏季オリンピックを含む多くの国際大会に出場し、 1992年にバドミントンがオリンピック競技になって以来、オリンピックの金メダルを獲得している。ルディ・ハルトノは、7回連続で全英タイトルを獲得した（1968年から1974年まで）インドネシアの伝説的なバドミントン選手である。インドネシアのチームは、 1957年にシリーズに参加して以来、トーマス杯（男子世界チーム選手権）が行われた22回のうち13回優勝している。[ 81 ]国際的に人気のあるサッカーでは、インドネシアのチームはアジアサッカー連盟（AFC）で活動している。
インドネシアのスポーツイベントは、インドネシア国家スポーツ委員会（KONI）によって組織されています。同委員会はインドネシア政府とともに、毎年9月9日を「スポーツはすべての人に」をモットーとする国家スポーツの日と定めています。インドネシアは東南アジア競技大会を1979年、1987年、1997年、2011年の4回開催し、そのすべての年に総合優勝を果たしました。2011年現在、インドネシアは1977年の初出場以来参加した18回の東南アジア競技大会で総合優勝を10回果たしています。同国は1993年のアジアバスケットボール選手権も開催しました。[ 82 ]さらに、 1962年と2018年のアジア競技大会の2回、アジア競技大会も開催しています。
インドネシア最大の映画館チェーンは21シネプレックスで、インドネシアの主要な島々の24都市に映画館を展開している。その他にも、小規模な独立系映画館が数多く存在する。
1980年代、インドネシアの映画産業は最盛期を迎え、Catatan Si BoyやBlok Mといった高い評価を維持している映画や、 Onky Alexander、Meriam Bellina、Nike Ardilla、Paramitha Rusadyといった俳優でインドネシアの映画館を席巻しました。[ 83 ]映画Tjoet Nja' Dhien（1988）は、1988年のインドネシア映画祭で9つのCitra賞を受賞しました。[ 84 ]また、カンヌ国際映画祭で上映される最初のインドネシア映画でもあり、[ 85 ] 1989年には最優秀国際映画賞を受賞しました。[ 86 ]しかし、1990年代には映画産業は成功を続けることができず、製作された映画の数は1990年の115本から1993年にはわずか37本へと大幅に減少しました。[ 87 ]その結果、1990年代に製作された映画のほとんどは大人向けのテーマを含んでいました。 1990年代後半、独立系監督の台頭と、ガリン・ヌグロホ監督の『Cinta dalam Sepotong Roti』、リリ・リザとミラ・レスマナ監督の『Petualangan Sherina』、ニア・ディナタ監督の『Arisan!』など多くの新作映画の製作により、映画業界は回復し始めた。[ 83 ] 12年間活動休止していたインドネシア映画祭（FFI）の再開と、ジャカルタ国際映画祭の創設も回復の一形態である。『Daun di Atas Bantal』（1998）は台北アジア太平洋映画祭で受賞した。[ 88 ]
インドネシア共和国の公共ラジオネットワークであるラジオ・レプブリク・インドネシア（RRI）は1945年に設立されました。これは、群島のすべての州に所在する地域局のネットワークで構成されています。ほとんどの都市や大都市には、多くの商業ラジオ局もあります。2006年以降、ジャカルタとスラバヤには、デジタルオーディオ放送（DAB）とハイブリッドHDラジオを使用するいくつかのデジタルラジオ局が設置されています。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ]
イスラム教はインドネシアの主要な宗教であり、2000年の国勢調査によるとインドネシア人の約88%がイスラム教徒であると申告しており[ 92 ]、インドネシアは世界で最も人口の多いイスラム教徒多数派の国となっている。残りの人口は、キリスト教徒が9% （そのうち約3分の2がプロテスタントで、残りは主にカトリック、そして少数派としてカリスマ派）、ヒンドゥー教徒が2% 、仏教徒が1%である。
インドネシア国家のイデオロギーを体現する2つの原則を述べたパンチャシラは、「国家は唯一絶対の神への信仰に基づかなければならない」と断言している。
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