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パンチャシラ(インドネシア語: [pantʃaˈsila]) インド（���อรียนังก...
それは 5 つの原則から構成されます:
- Ketuhanan yang Maha Esa (唯一の神への信仰) [注 1]
- Kemanusiaan yang adil dan beradab (公正で文明的な人類)
- ペルサトゥアン インドネシア(インドネシアの統一)
- Kerakyatan yang dipimpin oleh hikmat kebijaksanaan dalam permusyawaratan/perwakelan (代表者間の審議から生じる全会一致における内なる知恵によって導かれる民主主義)
- Keadilan sosial Bagi seluruh rakyat インドネシア(インドネシアのすべての人々のための社会正義)
パンチャシラの法的定式化は、インドネシア憲法の前文の第 4 段落に記載されています。
背景
1942年、日本帝国はオランダ領東インドを侵略し占領した。太平洋戦争での挫折の後、日本はインドネシアの将来の自治を約束し、1943年9月にジャワ島に中央諮問委員会（CAC）を設立し、戦前の独立運動家スカルノを議長とした。1944年11月15日、CACの第4回会議で、スカルノはインドネシア国民の生活のための5つの指針を列挙した演説を行った。これらはスカルノが率いる委員会によって作成され、「5つの義務」（パンチャ・ダルマ）と呼ばれていた。それは以下の通りである。[3] [4] [5]
- 我々は大東亜諸国とともに日本の終生の同盟国である。
- 我々は、日本からのサービスと援助を全面的に尊重し、自由インドネシアという国家を樹立し、共栄圏の一員であり続ける。
- 私たちは高い道徳と文化の向上に努めます。
- 我々は全力とアッラーへの忠誠心をもって国家と国民に永遠の奉仕を捧げます。
- 私たちは、日本の理念（八紘一宇）に基づき、恒久平和の構築に努めてまいります。
1945年3月1日、オランダ領東インド諸島の日本占領中にジャワ島を担当していた日本軍第16軍は、「ジャワ島政府の管轄地域における独立の準備」に取り組むため、独立準備調査委員会（BPUPK）の設立を発表した。BPUPKの最初の会議は1945年5月28日に開かれ、翌日には将来の独立したインドネシアの基礎に関する議論が始まった。多くの発言者が提案を行い、ウィラナタクスマはパンチャ・ダルマを提案した。[6] [7]
処方
1945年6月1日、インドネシア人民解放戦線（BPUPK）第1回会議の最終日に、インドネシアの民族主義者スカルノは後に「パンチャシラ誕生演説」として知られる演説を行った。[8]その中で彼は、独立したインドネシアの哲学的基礎を形成すると提案した5つの原則を概説した。彼の当初の定式化は以下の通りであった。[9] [10] [11]
- Kebangsaan インドネシア: インドネシアの愛国心。インドネシアに住むすべての人々を含む
- 国際主義：正義と人道の美徳を強調する国際主義、
- ムシャワラ・ムファカット：民族的優位性が存在せず、評議会の各メンバーが平等な投票権を持つ代表民主主義の形態を強調した審議による合意。
- 社会福祉：福祉国家の理論を前提とし、大衆社会主義を強調した社会福祉。
- 宗教の自由を支持する神:一神教と多神教の両方を認め、それによってインドネシアのすべての主要宗教のための余地を残すと見ることができる定式化。
スカルノは演説の中で、パンチャ・ダルマという名称を否定し、「ダルマ」は「義務」を意味するが、自分が提案しているのは原則であると述べた。さらに彼は、イスラム教の五つの柱、手の指5本、五感であることから、「5」の象徴的な意味が好きだと述べた。彼はその原則をパンチャシラと名付けた。[12]
2回のジャカルタ人民共和国憲法会議の間の休会中に、スカルノ、モハマド・ハッタ、モハマド・ヤミン、アレクサンダー・アンドリース・マラミス、アフマド・スバルジョ、キ・ハディクスモ、ワチド・ハシム、アグス・サリム、アビクスノからなる9人委員会（パニティア・スンビラン）は、スカルノの哲学を盛り込んだ憲法の前文を作成した。これはジャカルタ憲章として知られるようになった。スカルノの原則の順序は変更され、有神論と信教の自由の第5戒が第1戒となり、第2 戒はそのまま残り、元の第1戒は第3戒に番号が付けられ、元の第3および第4戒は第4および第5戒に番号が付けられました。[13]スカルノは他の委員のこの提案を受け入れた。さらに、ジャカルタ憲章の最初の戒律と1945年のインドネシア憲法の前文は、スカルノの最初の戒律であったが、改正されて「唯一の神は、そのイスラム教徒の信者にシャリーア法を履行する義務を負う」となった。1945年8月18日、PPKIは「そのイスラム教徒の信者にシャリーア法を履行する義務を負う」という部分を削除してさらに改正し、最初の戒律は単に「唯一の神はそのイスラム教徒の信者にシャリーア法を履行する義務を負う」となった。[14]
根拠
20 世紀前半までに確立された、あるいはオランダ領東インドに伝わったイデオロギーには、帝国主義とその対極である反植民地主義、伝統的なジャワの国家運営、イスラム主義、民主主義、社会主義、共産主義などがあった。これらのイデオロギーの支持者は、それぞれの大義を推進するために政治組織や政党を結成した。イスラム主義政党のサレカット・イスラムは1905 年に設立され、続いて1943 年にマシュミが設立された。共産党は1914 年に設立され、スカルノの民族主義政党インドネシア国民党は 1927 年に設立された。あるイデオロギーを他のイデオロギーよりも優先してもインドネシア国民の全員が満足することはないだろう。そのため、新しい共和国では、インドネシア固有の価値観から派生した新しいイデオロギーと、さまざまなイデオロギーから派生した共通の価値観を統合する必要があると判断された。[出典が必要]
1960年9月30日、第15回国連総会での演説で、スカルノはパンチャシラの最初の戒律は無宗教者や無神論者を迫害するものではないと断言した。神を信じない人々でさえインドネシア特有の寛容さを持っているため、彼らは最初の戒律にある「唯一の神への信仰」を国家の特徴として受け入れていると彼は述べた。[15]
パンチャシラは、ナショナリズム、人道主義、個人の権利、宗教の自由、民主主義、社会主義など、特定の世界の価値観やイデオロギーの特定の側面に影響を受けました。[16] この多様性に富んだ国を統一する必要性から、多様性の中の統一と訳される「ビネカ・トゥンガル・イカ」という国の標語が制定されました。民族や文化の多様性にもかかわらず、インドネシア国民は一つであると宣言しています。[17]
独立後の発展
スカルノ
1955年の立法選挙の選挙運動では、インドネシア国民党（PNI）やインドネシア共産党（PKI）などの民族主義政党は、イスラム教のマシュミ党と区別するためにパンチャシラを利用した。これは、マシュミ党が選挙に勝てば、イスラム教がパンチャシラに取って代わり国家の基盤となることを恐れたためである。[18] [19] 1950年の暫定憲法に代わる恒久的な憲法を制定するために1955年に選出された制憲議会では、政党は国家哲学に対する好みに応じて派閥に分かれた。パンチャシラ派が議席の53.3%を占め、イスラム派が44.8%を占めた。どちらが優勢になるべきかという議論は議論によって解決されず、1959年7月5日、スカルノ大統領は法令により議会を解散し、1945年の憲法を再び施行した。これにパンチャシラ定式化が含まれていたため、パンチャシラ/イスラム論争は終結した。[20] [21]
スハルト
パンチャシラ民主主義は、個人の利益と社会の利益のバランスを取ろうと努める。経済的手段であれ政治的手段であれ、強者による弱者の抑圧を阻止しようとする。したがって、私たちはパンチャシラを社会宗教的社会とみなす。簡単に言えば、その主な特徴は、貧困、後進性、紛争、搾取、資本主義、封建主義、独裁、植民地主義、帝国主義を拒否することである。これは私が自信を持って選択した政策である。
— スハルト[22]
インドネシア第2代大統領スハルトの新体制は、パンチャシラを強力に支持した。彼の政府は、5つの原則を国家の主要イデオロギーとして推進した。それらは、ヒンズー教やイスラム教などの外来宗教の導入に先立つ、インドネシア人の古代の知恵を代表するものとして概説された。ジャワの信仰への愛着を反映した1982年7月の演説で、スハルトは、神と仲間との調和のとれた完全な人生（ジャワ語：ilmu kasampurnaning urip）に到達する鍵としてパンチャシラを称賛した。[23]
1978年、スハルトはパンチャシラの理解と実践のガイド（パンチャシラの尊重と実践のガイド、P4）に関する議会決議（Tap MPR No. 2/1978）を確保し、後に小学生から会社員まですべてのインドネシア人にP4を適用し、国家の価値観に従って生きるよう教化する義務的プログラムを開始しました。当初は、パンチャシラが準宗教的なカルトに発展することを恐れたイスラム学者の感情を害さないように注意しましたが、1983年には別の議会決議（Tap MPR No. 11/1983）を確保し、公的、私的を問わずインドネシアのすべての組織にパンチャシラへの服従を正式に義務付けました。実際には、スハルト政権はパンチャシラの曖昧さを利用して自らの行為を正当化し、反対者を「反パンチャシラ」と非難した。[24]
批判
国際ヒューマニスト倫理連合（IHEU）は、最初のシラには無神論の権利、すなわち有神論的信仰の拒否が含まれていないとして批判している。IHEUは、これが無神論者に対する抑圧の文化を可能にし、インドネシアの法律が仏教、儒教、ヒンズー教、イスラム教、およびカトリックとプロテスタントのキリスト教のみを認めている限り、無神論者を含め、これらのいずれにも属さない人々は「公的差別を受け続ける」と主張した。[25]
2018年、物議を醸したイスラム防衛戦線の指導者ムハンマド・リジーク・シハブは、刑法第154a条および第320条に基づき、国家イデオロギーの侮辱と名誉毀損の罪で起訴された。この告訴は後に取り下げられた。[26]
参照
注記
参考文献
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- ^ アリーフ・ヒダヤット 2017年。
- ^ Ricklefs 2008、332–333 ページ。
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- ^ アルニアティ1982年、89-90頁。
- ^ アンダーソン 2009、16-17頁。
- ^ Daradjadi & Osa Kurniawan Ilham 2020、p. 34.
- ^ プラウィラネガラ1984年、76ページ。
- ^ Legge 2003、209-210ページ。
- ^ クスマ2004、163頁。
- ^ スミス1974年、173-194頁。
- ^ クスマ2004、164頁。
- ^ クスマ2004、214頁。
- ^ エルソン2009、120ページ。
- ^ スカルノ 1960年。
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- ^ コスキー（編）1999年、46ページ。
- ^ リックレフス2008、389ページ。
- ^ フェイス2008、275ページ。
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- ^ フェイス2008、592頁。
- ^ スハルト、G. ドウィパヤナ、ラマダン KH 1991、p. 194.
- ^ Ward 2010、32ページ。
- ^ Ward 2010、31ページ。
- ^ 国際ヒューマニスト倫理連合 2012年、22ページ。
- ^ ギセラ・スワラギタ & アリヤ・ドゥウィパ 2018.
引用文献
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- サプトラ、アムリサル、ウィラ・スギアルト、スイェンドリ、ズルファン・イクラム、カイリル・アンワル、M. カリヤ・ムクシン、リスマン・ハンバリ、コイリ、マルズリ・リドワン・アル・バンタニー、ズリアト・アブディラ、デデ・サトリアーニ、ワン・M・ファリク、スワルト、アディ・ストリスノ、アフマド・ファドリ（ 2020年10月15日）。プロフィール ウラマ・カリスマティク・ディ・カブパテン・ベンカリス：メネラダニ・ソソク・ダン・ペルジュアンガン（インドネシア語）。履歴書。ドットプラス発行元。ISBN 978-623-94659-3-3。
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