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| ネイティブ名 | ꦗꦫꦤ꧀ꦏꦺꦥꦁ (ジャワ語) タリ・クダ・ランピン (インドネシア語) |
|---|---|
| ジャンル | 伝統舞踊 |
| 楽器 | ガムラン、ゴング、ケンダン、アンクルン |
| 発明家 | ジャワ語 |
| 起源 | インドネシア |
クダ・ルンピン（ジャワ語：ꦗꦫꦤ꧀ꦏꦺꦥꦁ、Jaran KepangまたはJathilan、インドネシア語：Kuda LumpingまたはKuda Kepang、英語：Flat Horse）は、インドネシア東ジャワ州ポノロゴ発祥の伝統的なジャワ舞踊で、騎手の 一団を描いている。ダンサーは竹で編んで作られ、色とりどりの絵の具と布で飾られた馬に「乗り」ます。一般的に、この舞踊は馬に乗る軍隊を表現していますが、別の種類のクダ・ルンピンの演目ではトランス状態や手品も取り入れられています。「憑りつかれた」ダンサーがトランス状態で舞踊を踊っているとき、ガラスを食べたり、鞭や熱い石炭の影響に抵抗したりするなど、異常な能力を発揮することがあります。
このダンスはインドネシアのジャワ島発祥ですが、スリナム、マレーシア、シンガポールに移住したジャワ人コミュニティによっても踊られており、一般にはクダ・クパンとして知られています。
起源
クダ・ルンピンはインドネシアのジャワ島に起源を持つ。2つの主な仮説が提唱されている。1つ目は、クダ・ルンピンはディポネゴロがオランダ植民地軍と戦った際に、戦闘の再現儀式として生まれたのではないかという説である。2つ目の説は、マタラム時代の軍隊がオランダ軍と戦ったことをベースとしているというものである。[1]
しかし、クダ・ルンピンはインドネシアのさまざまな地域で異なる名前で知られています。クダ・ルンピンは西ジャワで最も一般的な名前で、中部ジャワではジャラン・クパン、東ジャワではジャティランとして知られています。一方、バリ島ではサンヒャン・ジャランとして知られています。[2]バリ島のサンヒャンダンスは、ヒャンと呼ばれる精霊によるトランス状態を伴うタイプのダンスを指します。
パフォーマンス
クダ・ランピングは、男の子の割礼や通過儀礼などの特別な行事を祝うために行われることがあります。[3]また、大道芸スタイルで娯楽として行われることもあります。[1]通常は、観客とダンサーを隔離した、隔離されたエリアで行われます。[4]
クダ・ルンピンは伝統的に、地元のコミュニティから集められた男性のグループによって行われ、このグループの人数は2人から8人です。[2] [4] [5]パフォーマーは籐の馬に乗り、アンクルン、ゴング、ドッグドッグドラムなどの伝統的な楽器を演奏しながら踊ります。[1] [4] [5]この部分は、ダンサーがトランス状態に入ると終了しますが、これは伝統的に霊が憑依することによって起こると言われています。[1]サンヒャン・ジャランでは、観客がコーラスを組んで歌うことで参加することもあります。[2]
トランス状態の間、ダンサーは草を食べたり、水を飲んだりするふりをし、別のパフォーマーやシャーマンが鞭を使ってダンサーを誘導する。パフォーマンスによっては、ダンサーが炭の上を歩いたり、ガラスや火を食べたりすることもあり、さまざまな怪我の原因となる。ダンサーは観客と交流し、大道芸のパフォーマンスでは金銭を要求することもある。地域によっては、ダンサーが予言を伝える神託者としての役割を果たす。トランス状態から目覚めた後、パフォーマーはパフォーマンス中にしたことは何も覚えていないと主張する。[1] [2]
東ジャワでは、同様のダンスはジャティランと呼ばれ、レオグ・ポノロゴのパフォーマンスの一部です。ジャティルは、竹で編んだ馬に乗る若くてハンサムな騎手です。しかし、一般的なジャラン・ケパンとは異なり、ジャティルはトランスダンスや、ガラスを食べたり、燃える炭の上を歩いたりするスタントを決して行いません。伝統的にジャティランダンスはゲンブラカンによって行われていましたが、今日ではジャティルは通常、女性ダンサーによって行われます。
装置
ダンサーは籐の馬を使ってパフォーマンスを行います。籐の馬は一般的に色鮮やかで、ビーズやスパンコールで装飾されています。大人は子供よりも大きな馬を使用します。子供用の馬は竹マットから切り取られることもあります。[6]ダンサーは色鮮やかな服を着て、時には兵士の格好をすることもあります。衣装には足首の周りに小さな鈴が付いていることもあります。[1]シャーマンと比較すると、ダンサーの衣装はより女性的です。[7]
象徴主義
ヘンリー・スピラーは、クダ・ランピングは精神的な力と男性的な男らしさを表しており、それは「荒々しく制御不能だが、究極的には良いこと」であると示唆している。[8]マックス・リヒターは、「女性化した」ダンサーの不規則な動きは「従属的な「非合理的な」女性についての考えを引き出す」可能性がある一方で、シャーマンのよりゆっくりとした、より慎重な動きは「男性的で強力であると見なされる可能性がある」と指摘している。しかし、彼はこれを科学と魔法、善と悪の対立に比べると副次的なものとみなしている。[7]彼はまた、それが少年たちが非暴力的な方法でエネルギーを解放する方法としても役立つと指摘している。[9]もちろん、これらは西洋の学者の解釈であり、現地のダンサーの見解や意図を反映するものではない。
受付
クダ・ルンピングは広く普及している。しかし、観察者個人の意見はさまざまである。ある人はそれを悪霊と関連があると考え、またある人はそれを良い影響と見ている。主に精神的な儀式から娯楽へと意味が変化したことが指摘されている。[9]
『クダ・ルンピン』は同名のダンドゥット歌のベースとして使われている。 [5]
参照
参考文献
脚注
- ^ abcdef Mardiyati, Ade (2010年3月16日). 「Kuda Lumping: A Spirited, Glass-Eating Javanese Game of Horse」. The Jakarta Globe . 2011年8月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年7月31日閲覧。
- ^ abcd Bandem 2008、p. 2
- ^ ヘルマン 2003、16 ページ
- ^ abc リヒター 2008、p. 170
- ^ abc スピラー 2008、p. 199
- ^ エプスタイン 2008、219 ページ
- ^ リヒター 2008、p. 172より
- ^ スピラー 2008、p. 200
- ^ リヒター 2008、p. 171より
文献
- Bandem, I Made (2008)。「インドネシアの舞台芸術（パフォーマンス教育とアーカイブ）」（PDF）。ウェズリアン大学。 2011年7月31日閲覧。
- エプスタイン、アーヴィング (2008)。『グリーンウッド世界の子どもの問題百科事典』第 1 巻。コネチカット州ウェストポート: グリーンウッド プレス。ISBN 978-0-313-33620-1。
- ヘルマン、ヨルゲン (2003)。国家のパフォーマンス：新秩序インドネシアにおける文化政治。コペンハーゲン：NIASプレス。ISBN 978-0-7007-1678-4。
- リヒター、マックス (2008)。「ジョグジャカルタの別世界: ジャティランから電子音楽まで」。アリエル・ヘリャント(編) 『インドネシアの大衆文化: 権威主義後の政治における流動的なアイデンティティ』。ロンドン: ラウトレッジ。pp. 164–181。ISBN 978-0-415-46112-2。
- スピラー、ヘンリー（2008年）。焦点：インドネシアのガムラン音楽。ニューヨーク：ラウトレッジ。ISBN 978-0-203-93099-1。