バタク

バタク
ハラク・バタク

バタクの旗
伝統的な衣装を着たトバ・バタク族の男性と女性
総人口
8,466,969人（2010年国勢調査）[1]
人口の多い地域
インドネシア	8,466,969 [2]
北スマトラ	5,785,716
リアウ	691,399
西ジャワ	467,438
ジャカルタ	326,645
西スマトラ	222,549
リアウ諸島	208,678
アチェ	147,295
バンテン	139,259
ジャンビ	106,249
マレーシア	30,000人（地元の「マレー人」の一部としてカウント）
シンガポール	不明（地元の「マレー人」の一部として数えられる）
言語
バタク 語(カロ語、パクパク語、シマルングン語、トバ語、アンコラ語、マンダリン語)インドネシア語 も
宗教
•キリスト教（プロテスタントとカトリック）55.62% •イスラム教スンニ派44.17% •仏教0.11% •ヒンズー教0.017% • 伝統宗教（パルマリム、ペメナなど）0.08% [3] [4]
関連民族
オーストロネシア人 ニアス ミナンカバウ語 マレー語

バタク族は、主にインドネシアの北スマトラに居住し、バタク語を話す、近縁のオーストロ ネシア系民族を指す総称である。この用語には、カロ族、パクパク族、シマルングン族、トバ族、アンコラ族、マンダイリン族^{[5] 、および異なる言語と伝統的習慣（}アダット）を持つ関連民族が含まれる。

スマトラ島南部の考古学では新石器時代の入植者の存在が証明されているが、スマトラ島北部に農耕民が定住したのはかなり後の段階だったようだ。

バタク族は内陸部に位置し、航海するヨーロッパの植民地の影響から遠く離れているため、孤立した民族であるとみなされることが多いが、1000年以上もの間近隣の王国との貿易に携わってきたという証拠がある。

バタク族は数千年にわたり、シヴァ派、仏教、現地の文化を融合した宗教を実践してきた。1905年までオランダ帝国主義者と勇敢に戦った最後のバタク族の王は、インドネシアのシヴァ派の王であった。バタク族は、13世紀の趙如瓜の『蛮族の記述』で言及されている可能性があり、そこにはシュリーヴィジャヤ王国の「バタ」属国として言及されている。15世紀の東方スマ語にも、パサイ王国とアル王国に隣接するバタ王国について言及されている。

この証拠に基づくと、バタク族はおそらく8世紀か9世紀から、その後1000年にわたって中国との貿易のための重要な商品の調達に携わっていた可能性があり、バタク族の男性は港で売るために商品を背中に背負っていたと考えられる。

タパヌリの重要な港バルスにはバタク人が住んでいたとされている。^[6]バルスでは1088年のタミル語の碑文が発見されている。一方、中国人とタミル人の貿易商との接触は、現在のメダン北部に位置する11世紀に設立され、12世紀には1万人が住んでいた貿易都市コタ・チナで行われた。タミル人の遺跡は、バタクの土地への主要な貿易ルートで発見されている。

これらの交易の機会により、バタク族はパクパクやトバから現在のカロやシマルングンの「辺境」の地へと移住し、そこでタミル商人からのより大きな影響を受けた可能性がある。一方、バタク族のアンコラ・マンダイリンの地への移住は、8世紀のシュリ​​ーヴィジャヤ朝による樟脳の需要が促進された可能性がある。

カロ族の マーガ、または「黒い者」と呼ばれるセンビリン族は、タミル商人とのつながりから生まれたと考えられており、センビリン族の特定のサブマーガ、すなわちブラフマナ、コリア、パンディア、デパリ、メリアラ、ムハンマド、ペラウィ、テカンはすべてインド起源である。カロ族の宗教的慣習に対するタミルの影響も指摘されており、ペクアルー二次火葬の儀式はカロ族とダイリ族に特有のものである。さらに、センビリン族ケンバレンの起源物語であるプスタカ・ケンバレンは、ミナンカバウ高原のパガルユンとのつながりを示唆している。^[7]

16 世紀以降、アチェはバタク湿地帯でよく育つ米と引き換えに、重要な輸出品であるコショウの生産を増やした。バタク人はさまざまな地域でサワ(水田) またはラダン(乾燥米) を栽培しており、農業に最も長けたトバ バタクは、新しい地域の需要を満たすために移住したに違いない。米の重要性が増したことは宗教的な意味合いがあり、農業の成功を確実にする責任を負っていたバタクの高僧の権力を増大させた。

バタク族は、オーストロネシア語族に属する、近縁の様々な言語を話す。2つの主要な言語派があり、北部の言語派は互いに類似するパクパク・ダイリ語、アラス・クルエット語、カロ語から成り、もう1つは明確に異なる南部の言語派で、相互に理解可能な3つの方言、トバ語、アンコラ語、マンダイリン語から成る。シマルングンは南部の言語派の初期の子孫である。シマルングン方言の一部はバタク・カロ語の話者に理解され、シマルングンの他の方言はトバ語の話者に理解される。これは、バタク方言の境界を曖昧にすることが多い言語的連続体が存在するためである。バタク方言は今日でもメダン市の方言に影響を与えている。

バタク族はスラト・バタクと呼ばれる独自の文字を持っています。^[8]この文字は伝統的な宗教儀式の中で主に儀式的な重要性を持っており、このためほとんど変化しませんでした。バタク族はもともと南スマトラから文字体系を受け取ったと考えられます。

国語というより広い文脈において、現代バタックの作家は、現代マレー語をインドネシア語（インドネシア語）とその文学規範の国家概念に形作った傑出したマレー語圏の作家としてよく知られています。これらには、小説家のメラリ・シレガー(アザブ・ダン・センサラ)、^[9] ムハンマド・カシム・ダリムンテ(テマン・ドゥエドク)、^[10] ソエマン・ハシボアン(カワン・ベルゲロートとメンチャハリ・ペンチョエリ・アナク・ペラワン)、^[11] モクター・ルビス(センジャ・ディ・ジャカルタ)、イワン・シマトゥパンが含まれます。 (ジアラ);詩人シトール・シトゥモラン。文学評論家のバクリ・シレガーも同様です。^[12]

バタク族の伝統的な職業は、農業、狩猟、耕作でした。トバ湖は古代から淡水養殖の大きな機会を提供していました。内陸の農村バタク族のコミュニティは、稲作、園芸、その他の植物や商品作物に大きく依存しており、ある程度は、堅木、植物樹脂、野生動物などの林産物の入手にも依存していました。

バタクの土地の西海岸にあるバルスの港は、カプール バルス(樟脳) の産地として有名になりました。古代、バタクの戦士は近隣のマレーの宮廷によって傭兵として雇われることが多かったです。植民地時代には、オランダ人がコーヒー、サウィット パーム オイル、ゴムなどの商業用換金作物を導入し、バタクの土地の一部をプランテーションに変えました。

近代インドネシアの歴史を通じて、バタク族は重要な貢献をしてきた。バタク族は、ささやかなタイヤ整備工場の経営から大臣まで、幅広い職業に就いてきた。現代のバタク族は、バスやタクシーの運転手、整備士、エンジニア、歌手や音楽家、作家やジャーナリスト、教師、経済学者、科学者、軍人、弁護士などの職業に就いている。バタク族はインドネシアの人口の3.58%（2010年の国勢調査によると、2億3600万人のうち800万～900万人がバタク族）の少数派ではあるが、多くの著名なバタク族が著名な地位を獲得し、特に法律の分野でよく代表されている。^[13]例えば、レンバガ・バントゥアン・フクム・ジャカルタ（LBHジャカルタ）を設立したアドナン・ブユン・ナスティオン、^[14] トドゥン・ムリヤ・ルビス、ルフット・シトンプル、ホットマン・パリ・フタペアなどである。^[15]

バタク族の社会は、マルガと呼ばれる氏族に基づいて家父長制で組織されている。トバ・バタク族の伝統的な信仰では、彼らは「シ・ラジャ・バタク」という一人の祖先から始まり、すべてのマルガはその子孫である。バタク族の父子関係を定義する家系図はタロンボと呼ばれている。現代のインドネシアでは、バタク族は教育を重視しており、特に教師、エンジニア、医師、弁護士などの専門職で重要な地位を占めている。^{[16]トバ・バタク族は伝統的に}織物、木彫り、そして特に装飾的な石の墓 で知られている。

オランダ領東インド政府の支配下に入る前、バタク族は勇猛果敢な戦士として知られていた。今日、バタク族のほとんどはキリスト教徒だが、イスラム教徒も少数いる。現在インドネシアで最大のキリスト教会は、HKBP（フリア・クリステン・バタク・プロテスタン）キリスト教会である。支配的なキリスト教神学は、19世紀に有名な宣教師ルートヴィヒ ・イングウェル・ノメンセンを含むルター派のドイツ人宣教師によってもたらされた。カロ族にキリスト教がもたらされたのは、オランダのカルヴァン派宣教師たちで、彼らの最大の教会はGBKP（ゲレジャ・バタク・カロ・プロテスタン）である。マンダイリン族とアンコラ・バタク族は、19世紀初頭、ミナンカバウス・パドリの治世中にイスラム教に改宗した。^{[17] [出版社不明]}しかし、バタク族のかなりの少数派はキリスト教もイスラム教も信仰しておらず、アガマ・シ・デカ（古い宗教）として知られる伝統的な慣習に従っており、これはペルベグまたはペメナとも呼ばれている。^[18]

ダリハン・ナ・トル（三本足の炉）はバタク人の生活哲学であり、バタク社会における3つの一般的なルールから構成されています。^[19]それは以下の通りです。

1. ソンバ・マルフラフラ（妻の家族に敬意を表す）。ソンバは崇拝を意味することもあるが、ダリハン・ナ・トゥル語では、妻の家族や同じ一族（マルガ（バタク））の人への敬意を意味する。その家族には、祖父の妻、父親の妻、子供たちの妻が含まれる。^[20]
2. エレック・マルボル（すべての女性に親切を示す）。ここでの親切とは、下心や利己心を伴わないことを意味する。また、ここでの女性とは、娘自身も含め、娘と結婚した家族を意味する。^[20]
3. マナット・マルドンガン・トゥブ（近親者と暮らすときは注意する）。注意深い暮らしとは、慣習的伝統行事の実施において誤解が生じないように、仲間のマルガに対して慎重な態度をとることを意味する。この行為はバタクのことわざ「ハウ・ナ・ジョノク・ド・ナ・ボイ・マルシオゴソン」（本当に近い木だけが摩擦を引き起こす）に反映されている。これは、利害関係や地位などの衝突が起こり得るのは、親密で頻繁な交流においてであることを表している^[20]。

この教えの本質は、相互尊重（マシパサンガポン）の教えと、相互尊重と助け合いという道徳規則の裏付けを含む道徳規範である。^[19]

植民地時代以前のバタク族の間では、食人のテンディを強化するために人肉を食べる儀式が頻繁に行われていたことが記録に残っています。 ^[21]特に、血液、心臓、手のひら、足の裏にはテンディが豊富に含まれていると考えられていました。

マルコ・ポーロは1292年4月から9月にかけてスマトラ島東海岸（当時は小ジャワ島と呼ばれていた）に滞在した際の回想録の中で、山岳民族との遭遇について言及しており、彼らを「人食い」と呼んでいる。[ ^22]マルコ・ポーロは二次資料から、「バッタ族」の間で行われた人食いの儀式の話を記録している。マルコ・ポーロの滞在は沿岸地域に限られており、そのような主張を直接確認するために内陸部へ足を踏み入れることはなかった。彼はこれらの出来事を直接目撃したことはなかったが、それでも、死刑囚が食べられるという、彼に与えられた説明を喜んで伝えた。「彼らは死人を窒息死させる。そして死人が死ぬと、彼らは死人を調理し、死人の親族全員を集めて、死人を食べる。そして、私はあなたに保証するが、彼らは骨髄のかけらも残らないまで骨までしゃぶるのだ...そして彼らは死人の切り株も尻も食べ尽くす。そして、死人を食べたあと、彼らは骨を集めて立派な箱に入れ、持ち去り、獣や他の生き物が近づけない山間の洞窟に埋める。そして、もし彼らが他国の男を捕虜にし、身代金を金で払えないなら、彼らはすぐに彼を殺して食べるのだということもまた知っておくべきだ。」^[23]

ヴェネツィア人のニッコロ・デ・コンティ（1395年 - 1469年）は、東南アジアへの長い貿易旅行（1414年 - 1439年）の途中で、1421年のほとんどをスマトラ島で過ごし、住民について簡潔な記述を残した。「島のバテックと呼ばれる地域には、隣人と絶えず戦争をしている人食い人種が住んでいる。」^{[24] [25]}

1820年代、トーマス・スタンフォード・ラッフルズ卿はバタク族と人肉食に関する彼らの儀式と法律を研究し、そのような行為を正当化する違法行為とその方法について詳細に記した。^[26]ラッフルズは「人々が働けなくなるほど年老いた親を食べるのは普通のことだ」と述べ、特定の犯罪を犯した犯罪者は生きたまま食べられたと述べている。「肉は生で食べるか、焼いてライムと塩と少量の米と一緒に食べる」^[27]

ドイツの医師で地理学者のフランツ・ヴィルヘルム・ユングフーンは、 1840年から1841年にかけてバタクの土地を訪れた。ユングフーンはバタク人（彼は彼らを「バッター」と呼んだ）の人食いについてこう述べている。「バッターは市場で人肉を売ったり、仕事に適さなくなった老人をすぐに虐殺したりすると言われているが、これは正直なバッターに不当な扱いをしている。…彼らは戦時中、激怒したとき、そしていくつかの合法的な場合にのみ人肉を食べる。」ユングフーンは、危険で空腹な逃避の末に友好的な村にたどり着き、ホストから出された食事は前日に虐殺された2人の捕虜の肉だったと語っている。^{[28]しかし、バタク人は侵入者を追い払い、}海賊に悩まされていた沿岸部族の傭兵として時折雇用を得るために、人肉好きを誇張していたと彼は主張している。^[29]

オスカー・フォン・ケッセルは1840年代にシリンドゥンを訪れ、1844年にバタク族の人食いの儀式を観察した最初のヨーロッパ人となった。この儀式では、姦通の罪で有罪判決を受けた者が生きたまま食べられる。彼の記述はマースデンの記述といくつかの重要な点で似ているが、フォン・ケッセルは、人食いはバタク族にとって司法行為とみなされており、窃盗、姦通、スパイ、反逆など、非常に狭義の法律違反に限定されていたと述べている。被害者の親族は、コミュニティの判決を受け入れ、復讐を考えていないことを示す印として、塩、唐辛子、レモンを用意しなければならなかった。^[30]

アイダ・ローラ・ファイファーは1852年8月にバタク族を訪問し、人食い行為は目撃しなかったものの、次のような話を聞いた。

「捕虜は木に縛り付けられ、すぐに首を切られる。しかし、血は飲料用に注意深く保存され、時には煮た米と一緒に一種のプディングにされる。その後、死体は分配される。耳、鼻、足の裏は王の独占的所有物であり、王は他の部分についても権利を主張する。手のひら、足の裏、頭の肉、心臓、肝臓は特別な珍味とみなされ、肉は一般に焼かれて塩で食べられる。摂政たちは、とてもおいしい食べ物であり、食べることに少しも異議がないと、ある種のおいしさを私に保証した。女性は、このような豪華な公の晩餐会に参加することは許されていない。」^[31]

バタク族に宣教師として赴いていたアメリカ人バプテスト派の宣教師サミュエル・マンソンとヘンリー・ライマンは、1834年に人肉を食べられた。19世紀後半にバタク族に宣教師として赴いたオランダ人とドイツ人は、人肉食の例をいくつか目撃し、さらなる宣教活動のために寄付金を集めるため、地元の教区にセンセーショナルな記事を書いた。^[32]オランダの影響力が北スマトラで強まるにつれ、沿岸貿易やプランテーションにおけるマレー人の影響力が高まり、カロ族は内陸へと追いやられた。民族間の緊張が高まり、1872年にカロ族の反乱が起こり、カロ族はオランダ軍とマレー軍に鎮圧された。しかし、カロ族によるオランダ帝国主義への抵抗は20世紀初頭まで続いた。^[33] 1890年、オランダ植民地政府は支配地域での人肉食を禁止した。^{[34]バタク族の人食いの噂は20世紀初頭まで残っていたが、}イスラム教の影響もあり、1816年以降はこの習慣は稀になったと思われる。^[35]

家系図や系譜はバタク族にとって非常に重要なものであり、系譜を知らない者は迷い出た（ナリル）バタク族とみなされる。バタク族は、自分の系譜、または少なくとも姓（マルガ（バタク））と関連する氏族（ドンガン・トゥブ）の由来となった祖先を知る必要がある。これは、氏族内の親族関係（パルトゥトゥランナ）または単に姓（マルガ（バタク） ）自体を決定するために必要である。

バタク人の土地は、ニアス島を除く北スマトラ州、東海岸の歴史的にマレー王国であった地域、およびミナンカバウ人の西海岸から構成されています。^[36]さらに、カロ人の土地の一部は、現在のアチェ州東アチェ県まで広がっており、マンダイリン人の土地の一部はリアウ州ロカンフル県にあります。近年、バタク人の相当数が、繁栄している隣のリアウ州に移住しています。

北スマトラ島の南には西スマトラ島のイスラム教徒ミナンカバウ族がおり、北にはイスラム教徒のアチェ人が数多く住んでいます。

さまざまなバタク文化は、文化の他の多くの側面と同様に、植民地化以前の宗教的思想においても異なっている。バタクランド南部のマンダイリン族とアンコラ族の古い宗教的思想に関する情報は不完全であり、パクパク族とシマルングン族のバタクの宗教についてはほとんど知られていない。一方、トバ族とカロ族については、宣教師や植民地行政官の著作に比較的豊富な証拠がある。バタクの宗教の伝統的な形態に関する情報は、主に19世紀末にかけてバタクの信仰にますます関心を持つようになったドイツ人とオランダ人の宣教師の著作から得られている。 ^[37]

バタク人は、バタクランド南部、バルスとタパヌリ付近の東海岸と西海岸、特にタパヌリのパダン・ラワス寺院群でタミル人やジャワ人の商人や入植者と​​接触したことで、さまざまな影響を受けた。これらの接触は何世紀も前に起こったことであり、これらの外国人の宗教的思想がバタク人にどの程度取り入れられ、改変されたかを再現することは不可能である。バタク人はこれらの宗教、特に大乗仏教、シヴァ派、タントラ教の慣習の側面を自らの慣習の中に取り入れたとされている^[21]。^[38]

現代のインドネシア国家は、パンチャシラの原理に基づいて設立されました。これは、「唯一の神」への信仰、プロテスタント、カトリック、イスラム教、仏教、ヒンズー教のいずれかの信仰を個人のKTPに記載することを要求するものです。伝統的な宗教は公式に認められておらず、したがって伝統的な宗教はますます疎外されていますが、伝統的なバタクの宗教の側面は、キリスト教と並んで今も実践されています。

さまざまなバージョンが流通している。これらはかつては口承で伝えられていたが、現在は現地の言語で記録されている。また、19世紀半ば以降、ヨーロッパの学者によって収集され、主にオランダ語などのヨーロッパの言語で記録されたバタク族の物語の大規模なコレクションもある。^[39]

太古の昔、空とその下に広がる大海だけがありました。空には神々が住み、海は冥界の強大な竜ナーガ ・パドーハの住処でした。地球はまだ存在しておらず、人間もまだ知られていませんでした。現存する神話はすべて、創造の始まりにムーラ・ジャディ・ナ・ボロン神がいたと記録しています。彼の起源は不明です。その名前の大まかな翻訳は「生成の始まり」です。存在するすべてのものの創造は、彼に遡ることができます。ムーラ・ジャディは、通常 7 つのレベルに分かれていると考えられている上の世界に住んでいます。彼の 3 人の息子、バタラ・グル、マンガラブラン、ソリパダは、ムーラ・ジャディが受精した雌鶏が産んだ卵から生まれました。2 羽のツバメは、ムーラ・ジャディの創造行為の使者および助っ人として機能します。その役割はバージョンによって異なります。ムーラ・ジャディは3 人の娘をもうけ、3 人の息子に妻として与えます。人類は、3 組の夫婦の結合の結果です。ムーラ ジャディの 3 人の息子の他に、アシアシという別の神がいますが、神々の世界におけるその位置と役割は、ほとんど明らかになっていません。アシアシは、三位一体の神々のバランスと統一として見ることができる という証拠がいくつかあります。

冥界、すなわち太古の海の支配者は、蛇龍のナーガ・パドーハです。彼もまた始まりの前から存在し、ムーラ・ジャディの敵であるようです。冥界の支配者であるナーガ・パドーハは、地球の創造においても重要な役割を果たしています。

これまで述べた6柱の神々に共通するのは、儀式において小さな役割しか果たしていないということである。信者から犠牲の供物を受け取ることはなく、犠牲を捧げる場所も建てられていない。助けと援助を求める祈りの中でのみ呼ばれるのである。^[40]

地球と人類の起源は、地球の実際の創造者であるバタラ・グルの娘、シデック・パルジャールと主に関係しています。彼女はマンガラブランのトカゲの形をした息子である婚約者のところから逃げ、天から紡がれた糸に乗って、当時はまだ水の荒野に過ぎなかった中間の世界へと降り立ちました。彼女は戻ることを拒否しましたが、非常に不幸を感じていました。同情心から、ムラ・ジャディは孫娘に住む場所を見つけられるように一握りの土を送りました。シデック・パルジャールはこの土を広げるように命じられ、こうして地球は広く長くなりました。しかし、女神は長く休息を楽しむことができませんでした。土は、水中に住む冥界の竜、ナーガ・パドハの頭の上に広げられていました。ナーガ・パドハはその重さにうめき、転がって土を取り除こうとしました。土は水で柔らかくなり、完全に破壊されそうになりました。ムラ・ジャディの助けと自身の狡猾さにより、シデック・パルジャールはドラゴンを倒すことができました。彼女はナガ・パドハの体に剣を柄まで突き刺し、彼を鉄の塊の中に置きました。ナガ・パドハが足かせにひねられるたびに地震が発生します。

マンガラブランのトカゲの姿の息子、神々が彼女の夫と定めた夫が別の名前と別の姿をとった後、シデック・パルジャールは彼と結婚した。シデック・パルジャールは男女の双子の母となった。二人が成長すると、神聖な両親は地上に夫婦を残して地上に戻った。人類は彼らの近親相姦の結合の結果である。夫婦はトバ湖の西岸にある火山、プスク・ブヒトに定住し、シ・アンジュル・ムラムラの村を建設した。バタクの神話上の祖先、シ・ラジャ・バタクは彼らの孫の一人である。^[41]

トバ族とカロ族のバタクの宗教界では、神々や人類の創造は、テンディ（カロ）やトンディ（トバ）やベグに関連する複雑な概念に比べると、はるかに重要性が低い。おそらく、これらの用語の最も便利な翻訳は、「生命の魂」と「死の魂」である。人は生まれる前に、ムラ ジャディ ナ ボロンから「生命の魂」（テンディ）を受け取る。個々のテンディの運命は、生まれる前にテンディ自身によって決定される。テンディがムラ ジャディから運命を選択する方法については、さまざまな神話が織り込まれている。宣教師であり、長年バタク教会の監督（エフォラス）を務めたワルネックは、バタクの宗教に関する主要な著作の中で、特に表現力豊かな 2 つの神話を記録している。^[42]重要なのは、テンディ自身が運命に責任を負っているということである。

「ムーラ・ジャディは、彼に選択できるあらゆるものを提示します。テンディが熟した卵を求めたなら、彼が動かす人は貧しい人になるでしょう。花を求めたなら、その人は短命になるでしょう。鶏を求めたなら、その人は落ち着きがありません。ぼろ布は貧困、古いマットは名声の欠如、金貨は富、皿、槍、薬瓶は、彼が偉大な首長になるか、魔法の芸術を理解することを示します。」

「ムーラ ジャディのいる上界には、ジャンブバルスと呼ばれる巨大な木があります。ムーラ ジャディは、そのすべての葉に文字を書きました。ある葉には「多くの子供」、他の葉には「富」や「尊敬」などが書かれています。また、「卑しい生活」、「貧困」、「惨めさ」も葉に書かれています。葉には、人が経験する可能性のあるさまざまな運命がすべて記されています。中間の世界に降りることを望むすべてのテンディは、まずムーラジャディに葉を 1 枚求めなければなりません。彼が選んだ葉に何が書かれていても、それが中間の世界で彼の運命となります。」

カロ族とトバ族の間では、テンディがどこに宿るのか、テンディは何体いるのかという点で意見が大きく異なることがある。トバ族によれば、人間には7つのテンディがある。2番目のテンディは新生児の胎盤と羊水の中にあり、したがって出産後は出産後に特別な注意が払われる。出産後は家の下に埋められ、サウダラ（兄弟）と呼ばれ、その人の守護霊とみなされる。出産後についての同様の考えはカロ族にも見られ、彼らも胎盤と羊水を家の下に埋め、それらを常にその人の近くにいる2人の守護霊（カカとアギ）とみなしている。^[43]

バタク族は皆、テンディの喪失は「肉体と魂」にとって大きな危険を意味すると考えています。テンディは不注意によって、または悪意を持ったダトゥによる黒魔術の結果として、所有者から引き離されることがあります。言い換えれば、テンディは肉体に結びついているわけではなく、肉体の外でしばらく生きることもできます。テンディが最終的に失われると、必然的に死に至ります。テンディが肉体のどこに宿るのかについてはさまざまな考えがあります。特に血液、肝臓、頭、心臓など、肉体の特定の部分には、テンディが大量に存在します。汗にもテンディが豊富に含まれていると言われています。病気はテンディの不在と関係があると信じられており、テンディを取り戻すことが主な治癒方法です。たとえば、カロ族にはウパ テンディ(ウパ= 賃金、支払い、贈り物) と呼ばれる贈り物があり、テンディが自分と一緒にいられるように、テンディに与えます。これらの贈り物は、ナイフ、ゴング、特別な衣服、水牛、または小さな聖地から成ります。贈り物は、テンディを満足させるために慎重に扱われます。^[44]

テンディはスールダム（竹笛）の音色が大好きです。テンディが患者の体から去ってしまった場合、ラレン・テンディの儀式でスールダムを演奏することで、テンディが病人の体に戻るのを助けることができます。ダトゥクだけが人々のテンディを正しく解釈し、影響を与えることができる立場にあることを強調する必要があります。彼らの努力が成功しない場合は、明らかにテンディは別の運命を選んだことになります。^[45]

死後、テンディは泉門から人間の体から抜け出し、「死の魂」（ベグ）は解放される。人間の死後、テンディは消え去り、ベグだけが生き続けると考えられている。バタク族は、ベグが以前の住居の近く（墓地から遠くない場所にあると考えられている死者の村）に住み続け、子孫と接触することがあると考えている。悪い夢、特別な不幸などは、先祖のベグが子孫の行動に満足していない兆候である可能性がある。誰でも、食べ物や飲み物を捧げたり、祈りを捧げたりすることで、激怒したベグをなだめようとすることができる。これがうまくいかない場合は、ダトゥまたはグルを呼ぶ必要がある。^[46]ベグは不死ではない。死者の国でも死が支配しているからだ。ベグは7回死んでからわらに変わり、最終的に土になる。^[47]

バタク族は、3種類のベグが存在すると信じている。^[48]ビカラ・グルは、死産児または歯が生える前に死亡した乳児のベグである。死後間もなくその子の家族に不幸が降りかかった場合、ビカラ・グルを守護霊にすることができる。グル・シバソの助けを借りて、ビカラ・グルを家族の守護霊にすることができ、その霊のために神社が設けられ、定期的に犠牲が捧げられる。年に一度、ビカラ・グルには髪を洗う儀式に先立って特別な祝宴が開かれる。

突然の死（マテ サダウリ）を経験した家族のベグも、家族の守護霊として働くことがあります。これには、事故の犠牲者、自殺者、殺人の犠牲者、または雷に打たれた人々が含まれます。彼らを崇拝し、犠牲を捧げる場所に神社が建てられます。3 番目のカテゴリは、亡くなった処女（トゥンクプ）のベグです。バタバタまたはインガン トゥンクプと呼ばれる彼らの墓は、親族によって長期間維持されます。

バタク族の埋葬の伝統は非常に豊かで複雑です。死後すぐに、ベグに、これからは自分の世界が親族の世界とは別のものであることを理解させるために、さまざまな儀式が行われます。象徴的に、これは死体を横たえたマットを裏返し、マットの足元に頭を置いた状態で死体を横たえることによって行われます。親指と足の指をそれぞれ縛り、死体全体に樟脳を塗り、開口部を樟脳で塞ぎ、白い綿布で体を包みます。このペルマ ベグの儀式の間、グル シバソが死者のベグに、死者は間違いなく死んでおり、親族に別れを告げなければならないと宣言します。

裕福な家庭では、棺（カロ語：ペランカ）はクミリの木（Aleurites moluccanus ）で作られ、船の形に彫られ、船首にはサイチョウ、馬、またはシンガとして知られる神話上の獣の頭の彫刻が施される。その後、蓋は樹脂で密封され、棺は改葬の儀式が行われるまで家族の家の近くの特別な場所に置かれる。裕福でない家庭では、簡単な木製の棺を使用するか、遺体を藁のマットで包む。

遺体は、通常女性によって家の周りを数回運ばれ、その後、ゴンダン楽団の音楽と銃の絶え間ない発砲の音とともに墓地に運ばれる。十字路のどこかで遺体は下ろされ、11人の人々がベグを混乱させるために4回その周りを回る。そうすればベグが村に戻る道を見つけられなくなると期待される。葬列が墓地に到着すると、墓が掘られ、遺体はそこに仰向けに寝かされる。頭が村の方に向くように注意する。そうすれば、遺体が突然起き上がっても、村の方向を見ない。ダトゥクや落雷で亡くなった人々の遺体は、両手を縛られた状態で座ったまま埋葬される。両手のひらを縛り、その間にキンマが置かれる。 ^[49]

埋葬の伝統には、死後数年経って祖先の骨を再び埋葬する再埋葬の儀式が含まれます。この二次埋葬は、トバ・バタク族の間ではマンゴンカル・ホーリー、カロ族の間ではヌルン・ヌルンとして知られています。数日間続く儀式では、特に尊敬される祖先とその子孫の骨が掘り起こされ、洗浄され、哀悼され、最後にトゥグまたはタンバクと呼ばれる骨の家に再び安置されます。

「祭りの初日の朝、墓地の墓が開かれ、そこに残っている先祖の骨が取り除かれる。頭蓋骨の掘り出しは特に感動的なものとして表現される。骨は白い布を敷いた籠に集められ、その後、女性たちがさまざまな柑橘類の果汁を使って儀式的に清められる。骨の掘り出しと清めは、哀歌を歌いながら行われる。骨は翌朝までトゥグの籠に入れられ、その翌朝、遺骨は伝統的な布（ウロス）に包まれ、籠から小さな木製の棺に移される。長いスピーチと共同の祈りの後、棺は釘で打ち付けられ、トゥグの部屋に置かれる。その後、肉と米の宴会が開かれ、伝統的な踊りが披露される。^[50]」

古代には、これらの石棺は石を彫ったり、木で作ったり、後にレンガで作ったりしていました。現在では、セメントやコンクリートで作られています。大きくて非常に装飾的なトゥグは、トバ湖周辺やサモシール島で見ることができます。

改葬の儀式の動機の 1 つは、故人のベグの地位を高めることにあるようです。伝統的なバタクの信仰では、死者は生前の社会的地位と同様の階層的地位を占めると考えられています。つまり、裕福で権力のある人は死後も影響力を持ち続け、家族が改葬の儀式を行えばこの地位を高めることができます。裕福な子孫は、盛大な儀式と最大 7 日間続くホルジャの祝宴によって、ベグをスマンゴットの地位に昇格させることができます。古代では、このような祭りでは大量の豚、牛、さらには水牛が屠殺され、ゴンダンオーケストラが伴奏を務めました。

スマンゴットの次のレベルはソムバオンで、10～12世代前に生きた重要な祖先の霊である。スマンゴットをソムバオンに昇格させるには、別の大きな祭り、サンティ・レアが必要である。これは数か月続くことが多く、その期間中に全地区の住民が集まる。これらの強力な祖先の霊は子孫に保護と幸運を与えるが、この儀式は、このようにして尊敬された祖先の子孫による新しい親族グループを確立する役割も果たす。 ^[51]

伝統的なバタク社会では、ダトゥク（精霊信仰の僧侶）とグルが伝統医学を実践していたが、前者は男性のみであった。どちらの職業も超自然的な力と未来を予言する能力があると考えられていた。治療法や治癒の儀式は、インドネシアの他の地域のドゥクンが実践しているものと似ている。19世紀後半にトバ族とカロ族がキリスト教化されてから、宣教師は伝統的な治癒と占いを奨励しなくなり、それらは主に秘密裏に行われるようになった。^[52]

ダトゥとグルの治療師はどちらも、木と樹皮で作られた手書きの本であるプスタハを参照して占いをしていました。プスタハには、治療薬のレシピ、呪文や歌、予言のカレンダー、ポダと呼ばれるバタクの古式速記で書かれた魔法、治療、占いに関するその他のメモが刻まれていました。ウィンクラーによると、^[53]プスタハには使用目的に基づいて 3つのカテゴリがありました。

1.保護魔法。診断、治療、お守り、パルマニサン（愛のお守り）などの魔法の特性を持つ薬の混合物が含まれます。

2.破壊魔術。毒を作る術、特定の精霊の力を制御または利用する術、パングルバランを呼び出す術、ドルマ（人を恋に落とす魔法の呪文）を作る術が含まれます。

3.占いは、神託（神の言葉）、精霊の願い、神や祖先の霊からの命令、暦や暦システム（ポルハラーン）、占星術などを用いて、特定の行動や目標を達成するための縁起の良い日や月を決定します。^[54]

ダトゥまたはグルは、難しい問題に直面したときにプスタハに相談し、やがてそれ自体が儀式となりました。宣教師が伝統的な治療法や占いを推奨しなくなったとき、一部のグルはプスタハの代わりに聖書を採用した可能性があります。^[54]

トバ族とカロ族のコミュニティで行われる最も重要な治癒儀式は、ジヌジュン、つまり個人の守護霊を呼び戻す儀式である。トバ族とカロ族の宇宙論によれば、人は幼少期または思春期にジヌジュンを受け取り、不幸にも失うと病気にかかってしまうのでない限り、一生それを保つ。ジヌジュンを呼び戻すには、女性のグル（カロ語ではグル・シバソ）がトランス状態に入り、ジヌジュンが彼女の中に入って彼女の口を通して話す。このとき、病人またはその家族は、ジヌジュンを呼び戻すために儀式料を交渉することができる。^[55]

伝統的な治療師は、人のテンディの喪失による病気を治すほどの力を持っていません（これはダトゥクの管轄下にあります）。しかし、彼らはベグとコミュニケーションをとり、彼らの行動に影響を与える役割を果たしています。^[56]

^[57]

1292年のマルコ・ポーロの訪問当時、人々は外部の宗教の影響を受けていない「熱狂的な偶像崇拝者」と評されていましたが、 1345年のイブン・バットゥータの訪問までに、アラブの商人がスマトラ島北部の海岸沿いに河川港を築き、スルタン・アル・マリク・アル・ダヒルはイスラム教に改宗したばかりでした。

スタンフォード・ラッフルズ卿はバタクの土地をイスラム教徒のアチェ王国とミナン王国の間の緩衝地帯とみなし、これを保護するためにキリスト教の宣教活動を奨励した。^[59]この政策はオランダ人によって継続され、彼らは非イスラム教徒の土地を「バタクランド」とみなした。

1824年、リチャード・バートンとナサニエル・ワードという2人の英国 バプテスト宣教師がシボルガから出発し、バタクの土地を旅した。^[60] 3日間の旅の後、彼らはシリンドゥンの高地に到着し、バタク地方で約2週間を過ごした。滞在期間が短かったことを考慮すると、彼らの報告は非常に集中的な直接観察を明らかにしている。1834年には、アメリカ外国宣教委員会のヘンリー・ライマンとサミュエル・マンソンがこれに続き、より敵対的な歓迎を受けた。^[61]アイダ・ファイファーによると：

「宣教師たちが到着する少し前に、不運なアメリカ人が宗教の教師を名乗ったが、バタカーたちはこの人たちが侵略者だと感じ、彼らを苦しめる者たちに先手を打とうと決心し、彼らを殺して食べた。」^[62]

ヘルマン・ノイブロンナー・ファン・デル・トゥークは1850年代にオランダ聖書協会に雇われ、バタク語・オランダ語の文法書と辞書を作成し、将来のオランダ人とドイツ人の宣教師がトバ族とシマルンガン族のバタク族の改宗に取り組めるようにした。^[63]

トバ湖地域に最初のドイツ人宣教師が到着したのは1861年で、1881年にドイツ・ライン宣教協会のルートヴィヒ・イングヴェル・ノメンセン博士によって宣教団が設立された。新約聖書は1869年にノメンセン博士によって初めてトバ・バタク語に翻訳され、旧約聖書の翻訳は1891年にPHヨハンセンによって完了した。全文は1893年にメダンでラテン文字で印刷されたが、ある新聞ではその翻訳について「読みにくく、堅苦しく流暢ではなく、バタク語には奇妙に聞こえる…[翻訳には]多くの誤りがある」と評されている。^[64]

トバ族とカロ・バタク族はキリスト教を急速に受け入れ、20世紀初頭にはキリスト教が彼らの文化的アイデンティティの一部となった。^[65]

この時代はオランダ人入植者の到来が特徴的であり、ほとんどのバタク人はオランダ人に反対しなかったが、トバ・バタク人は20世紀初頭まで続くゲリラ戦を戦い、1907年に彼らのカリスマ的な僧侶であり戦士であり王であったシ・シシンガマンガラジャ12世が死去するまで続いた。シ・シシンガマンガラジャ12世は第一次トバ戦争で魔法と武器の両方でオランダ人と戦った。^[66]

1917年9月、バリゲにフリア・クリステン・バタク・プロテスタン（HKBP ）教会が設立された。1920年代後半には看護学校が助産婦を養成していた。1941年にはゲレジャ・バタク・カロ・プロテスタン（GBKP）が設立された。 ^{[67] 20世紀の最初の数十年間、宣教師たちはバタク人の改宗者に多くの権力を譲り渡したが、バタク人は宣教師たちに立ち去るよう圧力をかけることはなく、1942年の}日本軍によるスマトラ島侵攻後に何千人もの外国人宣教師が抑留または強制的に立ち去らされた結果、教会の活動を掌握するようになった。^{[68 ]}

もともと HKBP の一部であり、バタク・トバ語で説教していたGereja Kristen Protestan Simalungun は、最終的に Simalungun の習慣と言語を採用し、独特の Simalungun 教会となり、最終的に 1963 年に GKPS として法人化されました。

南バタクの土地を占領していたマンダリン族とアンコラ族は、パドリ戦争（1821-1837）の結果、近隣のイスラム教徒ミナンカバウ族の影響下に入った。[ 59 ]マンダリン族の中^にはそれ以前にイスラム教に改宗した者もいたが、パドリ戦争は転換点となり、パドリ族は伝統的慣習（アダット）を抑圧し、「純粋な」イスラム教の信仰を推進した。時が経つにつれ、マンダリン族のイスラム教は、他のイスラム実践者とのマンダリン族の談話やハッジの実践の結果として、南東部で支配的なシャーフィイー派イスラム教に近づいてきたが、すべての子供たちの間で遺産を分割するなど、マンダリン族の慣習というよりはむしろ慣習などの伝統的要素は残っている。イスラム教はマルガの重要性の低下を引き起こし、多くのマンダリン族がマルガを捨ててイスラム教徒の名前を好んだが、北のアンコラ族の間ではそれほどではなかった。

イスラム教の到来はまた、ダトゥクを呪術師に格下げし、伝統的な田植えの儀式やその他の伝統文化の名残はイスラム教と相容れないものとみなされた。先祖を呼び寄せてコミュニティを助ける儀式である「パススル・ベグ」も抑圧された。しかし、アダットの他の側面は容認され、マンダリンのイスラム思想はアダットをイスラム法と同じレベルに置き、ミナンの慣習ではイスラム法がアダットより上位にあることとは対照的だった。より最近では、海外で学識のあるイスラム学者（ウラマー）は、多くの伝統的なマンダリンの慣習、例えば「ラジャ」世襲指導者はイスラム教と矛盾しており、「ペレ・ベグ」を示していると示唆している。イスラム主義のウラマーは、イスラム教と同じくらいアダットの影響を受けた伝統的な村の法律家であるナモラ・ナトラと権威をめぐって対立していた。

キリスト教宣教師たちは1834年以降、北部のマンダリン族の間で活動していたが、改宗したばかりのキリスト教徒とイスラム教徒との対立を恐れたオランダ政府によって宣教師たちの活動は制限されていた。さらに、政府の共通語はマレー語であり、公務員同様イスラム教徒と関連していたため、イスラム教は近代化と進歩の宗教であるという認識が生まれた。宣教師たちは、イスラム教徒 のマンダリン族の間でキリスト教への抵抗が強いと判断し、彼らを「手の届かない人々」として見捨て、トバ族を改宗させるために北へ移動した。

20世紀初頭、マンダイリン族とアンコラ族のほぼ全員がイスラム教徒であった。それにもかかわらず、オランダ政府は彼らをバタクランド人の一部として扱い、したがって異教徒またはキリスト教徒とした。この認識は不正確なものであり、多くのマンダイリン族は「バタク」という呼称を強く拒否した。^[70] 1920年代に執筆したアブドゥラ・ルビスは、マンダイリン族はバタクのマルガの慣習に従っているものの、バタクの宗教に従ったことはなく、マンダイリン族はトバよりも古く、「ヒンズー教徒」の訪問者から直接マルガを得ていたと主張した。オランダの国勢調査では、マンダイリン族は国勢調査に「バタクのマンダイリン」として記載されることに強く反対した。マレーシアのマンダリン族（パドリ戦争後の数年間に移住した）は、自分たちが「マレー人」とみなされることにそのような異議を唱えなかった。実際、マレーシアのマンダリン族は、マレー語を話すイスラム教徒以外のすべての人々に米作地の所有を制限するというイギリスの植民地政策と、既存のマレー系イスラム教徒による「バタック」イスラム教徒の慣習の不承認により、独自のアイデンティティをほとんど保持していない。^[要出典]

ウガモ・マリムまたはマリムはバタク・トバの宗教の現代版である。マリムの信者はパルマリムと呼ばれる。^[71]

19世紀末から20世紀初頭にかけて、トバ地方で始まったパルマリム運動はバタク地方の他の地域に広まった。特に低地カロ地方では、20世紀初頭に反植民地感情の表現として「ドゥスン」と呼ばれるマリム宗教が大きな影響力を持つようになった。今日、パルマリムの大半はトバ・バタク人である。現存するいくつかのパルマリム集団のうち最大のものは、トバ湖南岸のラグボティ付近のフタ・ティンギにその中心を置いている。^{[72] [73]}

非マリム・バタク族（キリスト教またはイスラム教を信仰する人々）は、伝統的なバタク族の精神的信仰の特定の側面を信じ続けていることが多い。

バタク族のもう一つの伝統的な宗教はペメナであり、インドネシアのカロ族の部族宗教である。 ^[74]ペメナとは最初または始まりを意味する。^{[74]ペメナは}カロ族の最初の宗教とみなされている。^{[74]ペメナの教義の1つは}ディバタの概念である。^[74]

1960年代のカロ族の間で起こった「ペロダクオダク」運動は、伝統的なカロの宗教を再主張するものであったが、大部分は衰退した。その後、 1970年代後半から、インドネシアで認められている宗教の1つを名目上は採用しつつも、実際には依然として伝統的な信仰に従うために、ヒンズー教徒であると自認するカロ族の運動が始まった。 ^{[75] [全文引用が必要]}

• バタク建築
• バタク料理
• バタク神話
• バタク文字
• シンガポールのバタク
• ハサピ
• マルガ（バタク）
• フタ・ボロン・シマニンド博物館
• ナガ・モルサラン
• ピソ・ハラサン
• ポルハラーン
• 祖マレー語
• シガール・ゲイル
• タンドックダンス
• トルトルダンス
• トゥンガル パナルアン
• ウロス

• エネステ、パムスク (2001)。 Bibliografi Sastra India [インドネシア文学の参考文献] (インドネシア語)。マゲラン：ヤヤサン・インドネシアテラ。ISBN 978-979-9375-17-9. 2011年8月13日閲覧。
• カシリ、ジュリザール（1993）。 「ソーマン Hs: グル ヤン ベルジワ グル」 [ソーマン Hs: 教師の魂を持つ教師]。回想録: Senarasi Kiprah Sejarah [回想録: 歴史の語り] (インドネシア語)。 Vol. 3. ジャカルタ：グラフィティ・プレス。 89–118ページ。ISBN 978-979-444-274-6。

• バタク語族の系図（Ethnologue.com より）
• インドネシア語で書かれたバタクに関する多くの記事、Silaban Brotherhoodより。Wayback Machineで2016年1月19日にアーカイブ。
• インドネシア語で書かれたバタクに関する多くの記事、Silaban Brotherhoodより。Wayback Machineで2016年1月19日にアーカイブ。
• タロンボ・トゥアン・シフビル。 Tanpubolon、Baringbing、Silaen の各クランはオンラインでライブ配信されています
• バタクの宗教
• 「思いやり」、バリゲのルマ・サキットHKBPを描写した回想録からの抜粋（1988年）。
• ジョー・ジャルディーナによるトバ・バタクに関する記事
• トゥングル・シアギアン著『バタク族の書誌』
• バタクの人気曲「Nasonang Do Hita Nadua」の録音
• シルシラ・マルガ・ハラハップ
• Apa itu Marga Dari Batak、KlikBatak.com より