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影絵芝居は影絵人形劇とも呼ばれ、光源と半透明のスクリーンまたはスクリムの間に平らな切り抜き人形（影絵人形）を置く、古代の物語や娯楽の形式です。人形の切り抜き形状には、半透明の色やその他の種類のディテールが含まれることがあります。人形と光源の両方を動かすことで、さまざまな効果が得られます。熟練した人形遣いは、人形が歩いたり、踊ったり、戦ったり、うなずいたり、笑ったりするように見せることができます。
影絵には、俳優が自分の体を影として使うもの、昼間に俳優が人形を影として持つもの、空間的に見るもの、スクリーンの両側から影を見るものの4つのパフォーマンスがあります。[1]
影絵は、世界中の多くの国で、子供から大人まで、様々な文化で人気があります。20か国以上に影絵劇団があることが知られています。影絵は古くからの伝統で、ユネスコによってシリアの無形文化遺産に登録されています。[2]また、東南アジア、特にインドネシア、マレーシア、タイ、カンボジアでも長い歴史があります。中国、インド、イラン、ネパールでは古代の芸術であり、生きた民俗伝統です。エジプト、トルコ、ギリシャ、ドイツ、フランス、米国でも知られています。[3] [4] [5] [6]
歴史
影絵は、おそらく「パー」ショーから発展したもので、大きな布に物語の場面が描かれ、歌で物語が語られる。ショーは主に夜間に行われ、パーは石油ランプやろうそくで照らされた。影絵芝居は、紀元前1千年紀に中央アジア・中国またはインドで始まったと思われる。[7] [3]少なくとも紀元前200年頃までには、布に描かれた人形はインドのトゥル・ボンマラータ・ショーの人形劇に置き換えられたようだ。これらは薄いスクリーンの後ろで、色鮮やかに塗られた透明な革で作られた平らな関節人形を使って演じられる。人形はスクリーンの近くに保持され、後ろから照らされ、手と腕は付属の杖で操作され、下肢は膝から自由に揺れる。[8]
影絵芝居の証拠は、古い中国とインドの文献に見つかっている。影絵芝居の最も重要な歴史的中心地は、中国、東南アジア、インド亜大陸であった。[3] [4] [9]
マーティン・バンハムによれば、西暦3世紀から13世紀まで、イスラムによる中東征服後の数世紀を含め、中東における土着の演劇活動についてはほとんど言及されていない。[10]バンハムは、影絵芝居はおそらくモンゴル侵攻後に中東で流行し、その後16世紀までに地元の革新を取り入れたと述べている。イランのイスラム文学には影絵芝居に関する記述はほとんど見当たらないが、トルコや19世紀のオスマン帝国の影響を受けた地域では多く見られる。[10]
影絵劇はアジアの発明だが、人形劇はヨーロッパで長い歴史を持つ。[11]ヨーロッパの商船がインドや中国への航路を求めて航海するにつれ、大衆娯楽芸術や文化的慣習がヨーロッパに広まった。影絵劇は17世紀までにフランス、イタリア、イギリス、ドイツで人気を博した。[12] [13]フランスでは影絵劇はombres chinoisesとして宣伝され、他の地域では「magic lantern」と呼ばれていた。[12] ゲーテは1781年にティーフルトに影絵劇劇場を建設するのを手伝った。[13] [14]
映画撮影への序章
スティーブン・ハーバートによると、人気の影絵劇は非線形に進化し、投影されたスライドを経て、最終的には映画撮影法へと発展した。これらの革新の共通点は、光、画像、投影スクリーンの創造的な使用であった。[15]オリーブ・クックによると、影絵劇と現代映画の発展には、音楽、声の使用、色彩の導入の試み、大衆の人気など、多くの類似点がある。[16]
国・地域別
オーストラリア
リチャード・ブラッドショーは「スーパー・カンガルー」などのキャラクターで知られるオーストラリアの影絵人形師である。[17]ブラッドショーの人形劇は、ジム・ヘンソンが制作したテレビ番組や、ABCの長寿子供向けテレビシリーズ『プレイ・スクール』で取り上げられている。
アナフォリア影絵劇団[18]（カリフォルニアからオーストラリアに移転）は、復元された人形とオリジナルの人形を複数の光源と組み合わせて演じており、クレイグ・グレイディが指揮をとっている。
オーストラリアの会社Shadowplay StudiosのデビューゲームProjection: First Lightは影絵にインスピレーションを受けており、そのアートスタイルは黒い小道具とセピア色の背景を使用して伝統的な影絵のキャンバスを再現しています。彼らはリチャード・ブラッドショーを訪問し、影絵への理解を深め、ゲームをより本物らしくし、ゲームの影絵キャラクターの参考資料を入手しました。[19]
カンボジア
カンボジアでは、影絵はナン・スベク・トム[ 20]、または単にスベク・トム（文字通り「大きな革の皮」）、スベク・タッチ（「小さな革の皮」）、スベク・ポー（「色のついた革の皮」）と呼ばれています。[21]
ヒンドゥー教の演劇は、寺院の神聖な儀式や私的な行事、カンボジアの村々で一般向けに上演される。人気のある演劇には、ラーマーヤナやマハーバーラタの叙事詩、その他のヒンドゥー教の神話や伝説などがある。[21]上演にはピンピートオーケストラの伴奏が付く。[22]
スベク・トムは、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマーン、ラーヴァナが登場する善と悪の叙事詩であるインドの叙事詩『ラーマーヤナ』のカンボジア版に基づいています。[23]これは、バラモン教と仏教の基盤と神話の上に築かれたクメールの信仰を体現した神聖なパフォーマンスです。[23]
カンボジアの影絵人形は牛革で作られており、その大きさは通常かなり大きく、背景を含むシーン全体を描写しています。ジャワの影絵人形とは異なり、カンボジアの影絵人形は通常関節がなく、人形の手は動かせず、着色もされていないため、革本来の色が残っています。主な影絵人形の生産地はシェムリアップ近郊のロリュオスです。カンボジアの影絵人形は、カンボジアの伝統舞踊とともに観光客向けに上演される文化的パフォーマンスの 1 つです。[要出典]
スベック・トムの人形は大きくて重く、可動部分がない点で人形とは異なります。対照的に、スベック・タッチは可動部分のあるはるかに小さな人形で、ショーはより人気があります。 [23]スベック・トムの影絵劇では、多くの人形遣いがスクリーン上で踊り、各人形遣いがラーマーヤナの登場人物1人を演じ、別のナレーターがオーケストラの伴奏とともに物語を朗読します。[22]
中国
中国本土
中国における影絵芝居の起源については、いくつかの神話や伝説がある。最も有名なものは、漢の武帝（紀元前156年-紀元前87年）の愛妾が亡くなり、魔術師の邵翁が彼女の霊を蘇らせると約束したことから中国の影絵芝居が始まったというものである。皇帝は、魔術師が火のついた松明の周りに置いたカーテンの後ろで、彼女の影に似た影が動くのを見た。魔術師が影絵芝居を使ったとよく言われるが、原典の『漢書』には影絵芝居との関連を信じる根拠は何も示されていない。[24]中国にはあらゆる種類の人形劇に関する初期の記録が数多くあるが、中国の影絵芝居について明確に言及されるのは北宋時代（960年-1127年）になってからである。1235年の書物には、人形は当初は紙で切り抜かれていたが、後に色のついた革や羊皮紙で作られるようになったと記されている。物語は主に歴史に基づいており、半分は事実、半分はフィクションであったが、コメディも上演された。[25]
中国の影絵は「皮影戯」と呼ばれています。影絵には、洛州（中国北部）と四川（中国南部）の2つの異なるスタイルがあります。四川省内には、川北皮影戯（四川北部）と成都皮影戯の2つのスタイルがあります。四川北部に含まれる都市は、巴中、南充、広元です。[26]
影絵芝居は宋代にはすでにかなり人気があり、休日には多くの影絵芝居が上演された。明代には北京市内だけで40から50の影絵芝居の一座があった。[要出典]最も初期の影絵芝居のスクリーンは桑紙で作られていた。語り手は一般にこの芸術を使って、戦争を繰り広げるさまざまな王国間の出来事や仏教の由来を語った。[27]今日では、革で作られ棒で動かされる人形が、伝統的な童話や神話の劇的なバージョンを語るのに使用される。甘粛省では道清音楽が伴奏となり、吉林省では黄龍音楽が伴奏となり、現代オペラの基礎となっている。[28]
中国の影絵は、1994 年のチャン・イーモウ監督の映画『生きる』で紹介されています。
台湾
台湾の影絵芝居の起源は、潮州流の影絵芝居に遡る。革猿芝居や革芝居として一般に知られる影絵芝居は、清朝時代（1644年～1911年）の初めから台南、高雄、屏東で人気があった。年配の人形遣いは、清朝末期には高雄地域だけで少なくとも70の影絵芝居団があったと推定している。[29]伝統的に、8～12インチの人形や、家具、自然の景色、仏塔、ホール、植物などの舞台装置や小道具はすべて革で作られる。影絵芝居は半透明の布を透過する光に基づいているため、「影」は実際には観客が横顔や正面から見るシルエットである。台湾の影絵芝居には、道教の僧侶が葬式で使う音楽に似ていることから「僧侶の旋律」と呼ばれることが多い潮州語のメロディーが伴奏として使われます。台湾には、影絵芝居で使われる 14 世紀から 15 世紀に遡る南派演劇の台本が 300 ほども保存されており、貴重な文化遺産とみなされています。
用語
さまざまな形式を説明するために、いくつかの用語が使用されています。[引用が必要]
- 皮影劇は、革製の人形を使用する影絵芝居です。人形は通常、薄いスクリーンの後ろで動きます。影はシルエットに近いため、完全に影だけのショーではありません。そのため、スクリーン上の人形には色が付きますが、100% 白黒ではありません。
- 纸影戏、zhĭyĭngxìは紙の影絵劇場です。
- 中国影戏、Zhōngguó yĭngxìは中国の影絵劇場です。
ヨーロッパ
プラトンの洞窟の寓話（紀元前380年頃）の中で、ソクラテスは、石や木などの素材で作られた人形を使った影絵の一種を描写し、生涯を通じて目の前の壁に映る影しか見ることができない囚人たちに見せた。これは、知識、教育、現実の真実の理解の間の（誤った、あるいは限定的な）関係についての考えを想像力豊かに説明したものだった。プラトンは、人形を運ぶ人々を遮る壁を、操り人形師が隠れるために使う仕切りに例えた。 [ 30]どうやら、ソクラテス/プラトンが言及できるような、古代ギリシャには影絵劇の形式は存在しなかったようだ。
影絵劇は17世紀末にイタリア経由でヨーロッパ全土に広まり始めた。この時期には数人のイタリア人興行師がドイツ、フランス、イギリスで公演していたことが知られている。[31]
1675年、ドイツの博学者で哲学者のゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツは、あらゆる種類の新しい発明や見世物を展示する一種の世界博覧会を構想した。手書きの文書の中で、彼は影絵芝居もその博覧会に含めるべきだと考えた。[32] [33]
1767年、フランスの宣教師が中国からフランスに影絵ショーを持ち込み、パリとマルセイユで上演し、大きな騒ぎを引き起こした。[要出典]やがて、ombres chinoises（フランス語で「中国の影」）は、現地で改良され、装飾されてombres françaisesとなり、フランスに定着した。[要出典] ombres chinoisesの人気は、当時のシノワズリの流行を反映していた。 [31]
フランスのショーマン、フランソワ・ドミニク・セラファンは、1771年にヴェルサイユの高級ホテルで初めて影絵ショーを披露した。その後、ヴェルサイユ宮殿で王族の前でパフォーマンスを行った。1784年にセラファンはパリに移り、1784年9月8日から新しくオープンしたパレ・ロワイヤルの常設劇場でショーを行った。パフォーマンスは政治的変化に適応し、フランス革命を生き延びた。セラファンは、ショーを自動化するために時計仕掛けのメカニズムを開発した。1800年にセラファンが亡くなった後、甥がショーを引き継ぎ、劇場が1870年に閉鎖されるまで相続人によって続けられた。[31] [34] [35] [36]
1775年、アンブロージョ（アンブロワーズ、アンブローズとしても知られる）はパリとロンドンで野心的なショーを上演した。[31]
この芸術は19世紀のパリ、特に有名なナイトクラブ街のモンマルトルで人気の娯楽でした。[37]キャバレー「ル・シャ・ノワール」（「黒猫」）は、ロドルフ・サリスの経営の下、1885年から1896年の間に45の[38] テアトル・ドンブルのショーを制作しました。施設の2階のスクリーンの後ろで、芸術家のアンリ・リヴィエールは、酸素と水素のバックライトを備えた大きなパフォーマンスエリアで最大20人のアシスタントと一緒に作業し、背景を投影するために二重光学ランタンを使用しました。人形は当初厚紙の切り抜きでしたが、1887年以降は亜鉛の人形に置き換えられました。スタンラン、アドルフ・ウィレット、アルベール・ロビダなど、さまざまな芸術家が制作に参加しました。カランダッシュは、非常に人気があった1888年のショー「レポペ」のために約50の切り抜きをデザインしました。オルセー美術館には約40体のオリジナルの亜鉛像が収蔵されている。他のキャバレーも独自のバージョンを制作し、オンブルは数多くの演劇作品に発展し、ファンタスマゴリアに大きな影響を与えた。[31] [39] [40] [41]
イタリアでは、パドヴァのミニチ・ゾッティ映画館博物館に、キャバレー「ル・シャ・ノワール」で使用されたものと類似したフランス製の影絵人形 70 体のコレクションが所蔵されているほか、オリジナルの劇場や背景画、場面を映し出すための幻灯機 2 台も所蔵されている。これまでに確認されている影絵劇は、「エトワール行進曲」（アンリ・リヴィエールが紹介）、「スフィンクス」（アメデ・ヴィニョーラが紹介）、「黄金の時代」、および「ヴニーズの謝肉祭」である。これらの影絵人形は、19 世紀末にフランス国内または海外でのツアー用に制作されたとみられる。[出典が必要]
現在、フランスのいくつかの劇団が影絵人形の実践を発展させています。ル テアトル デ オンブル、ル テアトル デュ プティ ミロワール[42]、ル テアトル レ シェーズ、ラ ルピオートです。
インド
影絵はインド文化の古くからの一部であり、特に地域的にはアーンドラ・プラデーシュ州のキール・ボンメやトゥル・ボンマラタ、カルナータカ州のトガル・ゴンベヤータ、マハーラーシュトラ州のシャルマ・バフリ・ナティヤ、オリッサ州のラーヴァナ・チャヤ、ケーララ州とタミル・ナードゥ州のトルパヴァクートゥとして知られている。[7] [3] [43]影絵芝居は、寺院の壁画、ルーズリーフのフォリオ絵画、物語画など、インドの絵画的伝統にも見られる。[44]オリッサ州のチャウなどの舞踊形態は、文字通り「影」を意味する。[45]影絵劇場の舞踊劇は通常、ヒンズー教寺院に付属するプラットフォームステージで上演され、地域によってはクートゥ・マダムまたはクータンバラムと呼ばれている。[46]多くの地域では、人形劇は寺院の大きな祭りの際に仮設舞台で巡回する芸術家の家族によって上演されます。[47]彼らのレパートリーの大部分はヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の伝説です。[47]しかし、詳細と物語は地域によって異なります。[48] [49]
植民地時代の19世紀から20世紀初頭にかけて、インド学者たちは、古代サンスクリット語の文献には影絵芝居の記述があるものの、インドでは影絵芝居は絶滅したと信じていた。[47] 1930年代以降、影絵芝居が中央ケーララ山地、カルナタカ州の大部分、アーンドラプラデーシュ州北部、タミルナドゥ州の一部、オリッサ州、マハラシュトラ州南部で活発な農村伝統として残っているという証拠が出てきたため、この絶滅の恐れは誤りであることが判明したと、スチュアート・ブラックバーンは述べている。[47]マラーティー人、特に低カーストの人々は、ヒンドゥー教の叙事詩の伝説を民俗伝統として保存し、活発に演じてきた。マラーティー語アーティストの重要性は、インドの多くの非マラーティー語圏の州でマラーティー語を母国語とする人形遣いの存在から明らかであると、ブラックバーンは述べている。[47]
ベス・オズネスによると、トゥル・ボンマラータ影絵芝居は紀元前3世紀にまで遡り、それ以来ずっと愛好者を集めている。[50]トゥル・ボンマラータの公演で使われる人形は、フィリス・ダークスによると「半透明で、色とりどりの美しい革製の人形で、高さ4〜5フィートあり、1本または2本の関節式腕がある」という。[51]人形を作る工程は手の込んだ儀式で、インドの芸術家一家は祈りを捧げ、隠遁生活を送り、必要な芸術作品を制作し、花と香で「人形の比喩的な誕生」を祝う。[52]
ケーララ州のトゥル・パヴァ・クートゥでは、革製の人形を使い、その映像がバックライト付きのスクリーン上に映し出される。影絵は、ラーマーヤナの登場人物や物語を創造的に表現するために使われる。叙事詩を完全に上演するには41夜かかることもあるが、短縮版の上演は7日間ほどで終わる。[53]トゥル・パヴァ・クートゥのショーの特徴の1つは、インドネシアのワヤンなどの他の影絵劇が、同じラーマーヤナの物語を1人の人形遣いによって上演するのに対し、人形遣いがチームで演じることである。[53]人形芸術にはインド国内でも地域差がある。例えば、ケーララ州とマハラシュトラ州を除くほとんどの地域では、女性が影絵劇で主要な役割を担っている。[47]オリッサ州を除くほぼすべての地域で、人形はなめした鹿皮で作られ、塗装され、関節が付けられている。半透明の革製の人形はアーンドラ・プラデーシュ州とタミル・ナードゥ州で一般的であり、不透明な人形はケーララ州とオリッサ州で一般的である。芸術家一座は、インドの田舎で公演を行うために通常100体以上の人形を運ぶ。[47]
インドネシア
インドネシアでは影絵芝居はワヤンと呼ばれ、[54]人形が投げかける影を通して劇的な物語が語られ、時には人間の登場人物と組み合わされる。[55]ワヤンは精巧な人形と複雑な音楽スタイルで知られる古代の物語形式である。[56]最も古い証拠は、西暦1千年紀後半の中世の文献と考古学的遺跡にある。[57] [58]西暦860年頃、マハラジャ・スリ・ロカパラによって発行された古いジャワの憲章には、アタプカン、アリンギット、アバノルの3種類の演者について言及されている。リンギットは、11世紀のジャワの詩で革の影絵として描写されている。[8]音楽演奏がほとんどまたは全く含まれないインドの影絵劇とは異なり、インドネシアのワヤンにはガムラン音楽の集まりが含まれている。[7]
ワヤン クリッは、ワヤン影絵劇の一種で、特にジャワ島とバリ島で人気があります。ワヤンという言葉に由来するこの言葉は、ジャワ語で文字通り「影」または「想像」を意味し、「精神」も暗示しています。クリッという言葉は「皮」を意味し、人形の材料は水牛の皮で作られた薄い穴あきの革シートです。
バリ島の影絵芝居の公演は、通常夜間に行われ、夜明けまで続きます。[55]ワヤン・クリの一座は、ダラン（人形師）、ナヤガ（ガムラン奏者）、シンデン（女性合唱歌手）で構成されています。ナヤガの中には、男性合唱歌手としても出演する人もいます。ダラン（人形師）は、石油ランプまたは現代のハロゲンランプで照らされた綿のスクリーンの後ろでワヤンを演じ、アニメーションに似た視覚効果を生み出します。平らな人形には可動式の関節があり、人形に接続された棒を使って手で動かします。棒の持ち手は、彫刻された水牛の角で作られています。2003年11月7日、ユネスコはインドネシアのワヤン・クリを人類の口承及び無形遺産の傑作の1つに指定しました。[56]
マレーシア
マレーシアでは、影絵芝居はワヤン・クリッとしても知られています。マレー語でワヤンは「劇場」、クリッは「皮」を意味し、革でできた人形を指します。マレーシアには、ワヤン・クリッ・ジャワ、ワヤン・クリッ・ゲデック、ワヤン・クリッ・マレー、ワヤン・クリッ・シアムの4種類の影絵芝居があります。ワヤン・クリッ・ジャワとワヤン・クリッ・マレーはジャワの影絵芝居に由来し、ワヤン・クリッ・ゲデックとワヤン・クリッ・シアムはタイ南部の影絵芝居に由来しています。[7]上演される物語は通常、神話や道徳的な物語です。劇には教育的な教訓があり、通常は戦いを描いています。マレーの影絵芝居は、アニメーションの最も古い例の1つと見なされることがあります。ケランタン州などのマレーシア北部の州のワヤン・クリはタイの影絵人形の影響を受けており、類似しているが、マレー半島南部、特にジョホール州のワヤン・クリは、ストーリーとパフォーマンスに若干の違いはあるものの、 ジャワ系インドネシアのワヤン・クリから借用されている。
人形は主に革で作られ、棒や水牛の角の柄で操られます。影は石油ランプ、または現代ではハロゲン ライトを使って綿布の背景に投影されます。人形はガムラン音楽と関連付けられることがよくあります。
タイ
タイの影絵劇はナンヤイ（大きくて動かない人形を使う）と呼ばれ、南部にはナンタルン（小さくて動く人形を使う）という伝統がある。[7]ナンヤイの人形は通常牛革と籐で作られ、スクリーンの後ろではなく前で人が運ぶ。[59]ナンタルンの影絵劇は通常、家庭の儀式や式典、商業や寺院のフェアで行われるが、タイのテレビでも行われるようになってきている。[59]
タイの影絵劇には様々なタイプの演者がいる。ナン・サマイの演者は音楽やセリフの点でより現代的であるが、ナン・ブーランの演者はより伝統的である。[60]パフォーマンスには通常、歌とチャントの組み合わせが伴奏される。さらに、タイには演劇的というより政治的な特定のタイプのパフォーマンスがあり、ナン・カーンムアンと呼ばれている。[60]
タイでの公演は1960年に国立劇場の火災により一時中止された。ナン劇は、チャード・ソンシーやパユット・ガオクラチャンなどの映画監督を含む現代タイ映画に影響を与えている。[61]
七面鳥
より下品な喜劇である影絵芝居は、おそらく14世紀後半からオスマン帝国全土に広まっていた。それは、無節操な農民であるカラギョズと、そのうるさい教養ある仲間であるハジヴァトという対照的な人物のやり取りを中心に展開された。他の登場人物とともに、彼らはオスマン文化の主要な社会集団をすべて表現していた。[62] [63]劇場は膨大な数のファンを抱え、コーヒーハウスや裕福な個人の家で上演され、スルタンの前で上演されることもあった。市内の各地区には独自のカラギョズがあった。[64]
カラギョズ劇場は、枝やバラがプリントされたカーテンで覆われた3面のブースと、前面に差し込まれた約3フィート×4フィートの白い綿のスクリーンで構成されていました。パフォーマンスでは、3人のオーケストラが小さな一段高いステージの足元に座り、観客のために演奏しました。ショーは、人形遣いがオイルランプに火を灯すと始まりました。[65]ショーは、タンバリン奏者の伴奏による歌手によって紹介されることもありました。[66]背景や風景には、動く船、馬に乗ったライダー、揺れるヤシの木、さらにはドラゴンが含まれることもありました。効果音には、歌やさまざまな声が含まれていました。[65]
人形は高さ約15インチ（35～40センチメートル）で作られ、半透明に見えるよう油が塗られていた。人形は馬、水牛、子牛の皮で作られていた。人形には可動式の手足があり、首、腕、腰、膝の部分は蝋糸で接合されており、背中の棒で操られ、人形師の指で保持されていた。皮は半透明になるまで加工され、その後着色されて色鮮やかな投影が行われた。[64] [66]カラギョズ劇場はエジプトや北アフリカでも採用された。[31]
今日の影絵
1910年代、ドイツのアニメーター、ロッテ・ライニガーは、影絵のような人形を1フレームずつ撮影するシルエットアニメーションという形式を開拓しました。この技法はその後のアニメーターによって受け継がれ、現在でも実践されていますが、影絵やシルエットアニメーションの外観を模倣するためにセルアニメーションやコンピュータアニメーションも使用されています。1920年代までには、無声映画『警告影』を通じて、影絵はドイツ表現主義の世界に侵入しました。
伝統的な中国の影絵は、1920年代から1930年代にかけて、ポーリン・ベントンの努力によりアメリカの観客に紹介されました。アニー・カツラ・ロリンズなどの現代芸術家は、この媒体を存続させ、時には西洋演劇と組み合わせました。[67]
影絵芝居はアジアの多くの地域で今でも人気があります。プララド・アチャリヤは影絵芝居をパフォーマンスに取り入れている 有名なインドのマジシャンの一人です。
2010年代には、パフォーマーのトム・マクドナーが3D影絵やレーザーカットのオブジェクトの使用を導入した。[68]
- ブロードウェイミュージカル『ライオンキング』
- 子供向けテレビ番組「ビッグブルーハウスのクマさん」
- 1983年の映画「危険な日々」はインドネシアのワヤン影絵劇のシーンで始まる。
- 2004年のビデオゲーム「Sudeki」は、ゲームの舞台となる影絵芝居で始まる。
- ジョージア州アトランタにある人形芸術センターには、アジアのコレクションとして多種多様な中国の影絵人形が収蔵されている。[要出典]
- 2010年の映画『ベスト・キッド』
- ディズニーチャンネルの番組「What a Life」ではサニー・セキによる影絵が紹介されている。[69]
- ミュージックビデオ、特にステレオラブの「The Free Design」とリトルドラゴンの「Twice」
- 2021年の映画『キャンディマン』では、影絵を使って、シャーマン・フィールズ（映画の冒頭に登場する）、アンソニー・クロフォード、ジョージ・スティニー、ジェームズ・バード・ジュニアなど、歴史上の人種差別の犠牲となったアフリカ系アメリカ人の数人を描いています。
- 2023年、シャドウ・エースとして知られるパフォーマーがアメリカズ・ゴット・タレントのシーズン18に出演し、スタンディングオベーションを受けた。[70]
ギャラリー
参考文献
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台湾の影絵芝居の起源は17世紀または18世紀初頭に遡る。鄭成功将軍（1624-1662）がオランダ占領軍を台湾から追放したとき、ますます多くの移住者が海峡を渡って台湾にやって来た。その中には広東省潮州出身の影絵師もいた。そして時の流れの中で、彼らの芸術は根付き、徐々に台湾南部の農村生活に欠かせない要素へと発展していった。初期の影絵師の一団は台南、高雄、屏東地域に集中していた。現代の影絵師である張天寶氏によると、祖父がかつて彼に語ったところによると、清朝末期（1644～1911年）には高雄県の康山に40余りの影絵劇団があり、下寮村だけでも30余りの影絵劇団があったという。これは驚くべき人気ぶりだった。
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さらに読む
- カレル、デイビッド『人形と人形製作入門』ニューバーリントンブックス、（1992年）ISBN 1-85348-389-3
- ローガン、デイヴィッド、人形劇、ブリスベン・ドラマティック・アーツ・カンパニー（2007年）ISBN 978-0-9804563-0-1
- ファン・ペン・チェン訳「大衆のためのビジョン：陝西省と山西省の中国影絵劇」イサカ：コーネル東アジアシリーズ、（2004年）ISBN 978-1-885445-21-6
- グラーム・サルワール・ユソフ著『東南アジア伝統演劇辞典』オックスフォード大学出版局（1994年）ISBN 967-65-3032-8
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、影絵に関連するメディアがあります。
- ギリシャの影絵劇に関するインタラクティブな教育ウェブサイト「Greek Shadows」