カルパヴリクシャ

カルパヴリクシャ^{[注 1]}（サンスクリット語：कल्पवृक्ष、文字通り 「永遠の木」、Kalpavṛkṣa）は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教などの宗教における願いを叶える 神聖な木です。仏教では、別の用語であるratnavṛkṣa（宝石の木）もよく使用されます。最も古い記述はサンスクリット文学に記載されています。また、ジャイナ教の宇宙論や仏教でも人気のテーマです。

カルパヴリクシャは、サムドラ・マンタナ（海の攪拌）の期間に、あらゆるニーズを満たす神聖な牛カマデヌとともに誕生しました。神々の王インドラは、この木とともに楽園に戻りました。カルパヴリクシャは、パリジャタ（Nyctanthes arbor-tristis）、イチジク、アカシア、マドゥカ・ロンギフォリア、プロソピス・シネラリア、ディプロクネマ・ブチラセア、クワ（Morus nigra tree）など、多くの木とも結び付けられています。この木は、図像学や文学でも称賛されています。

カルパヴリクシャはヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教に共通する。^[1]

生命の木であるカルパヴリクシャは「世界樹」とも呼ばれ、ヴェーダの聖典にも言及されている。最も古い記述は、サムドラ・マンタナ、つまり「乳海の撹拌」である。カルパヴリクシャは、海を撹拌する過程で、すべての必要を授ける神聖な牛であるカマデヌとともに原始の水から現れた。この木は天の川、あるいはシリウス星の誕生の地とも言われている。神々の王インドラは、このカルパヴリクシャを天国の住居に持ち帰り、そこに植えた。この木は、シルパ・シャーストラの一部であるサンスクリット語のテキスト、マーナサラにも言及されている。^{[2] [3]}

別の話では、カルパヴリクシャは地上にあり、人々がそれを悪用して邪悪なことを願うようになった後、インドラの住処に運ばれたとされています。^[4] インドラの「神々の物語」では、マンダナ、パリジャタ、サンタナ、カルパヴリクシャ、ハリチャンダナと呼ばれる5つのカルパヴリクシャがあり、それぞれがさまざまな願いを叶えると言われています。^[4]特にカルパヴリクシャは、インドラの5つの楽園の真ん中にあるメルー山の頂上に植えられていると言われています。これらの願いを叶える木々のために、アスラはカルパヴリクシャの「神聖な花と果実」から自由に利益を得る天の神としてデーヴァと絶え間ない戦争を繰り広げましたが、アスラはカルパヴリクシャの「幹と根」の下部で比較的貧しく暮らしていました。パリジャタは、地上の同類であるインドサンゴノキ（Eyrthrina indica）と同一視されることが多いが、最もよく描かれるのはモクレンやプルメリア（サンスクリット語：champaka）の木である。金の根、銀の腹部、ラピスラズリの枝、サンゴの葉、真珠の花、宝石のつぼみ、ダイヤモンドの果実を持つとされている。^[3]また、アショカスンダリはパールヴァテ​​ィーの孤独を和らげるためにカルパヴリクシャの木から作られたとも言われている。^[5]

ヒンドゥー教の神話のいくつかのバージョンでは、シヴァとパールヴァテ​​ィーは、娘のアランヤニとの別れに際して多くの辛い話し合いの末、悪魔のアンダカスラが戦争を起こした際に彼女を神聖なカルパヴリクシャに預けました。パールヴァテ​​ィーはカルパヴリクシャに、娘を「安全、知恵、健康、幸福」に育て、森の守護神であるヴァナ・デーヴィにするよう頼みました。^[6]

ジャイナ教の宇宙論では、カルパヴリクシャは、世界サイクルの初期段階で人々の願いを叶える願いを叶える木です。初期には、子供はペア（男の子と女の子）で生まれ、カルマを一切行いません。^[7]住む場所、衣服、食器、果物やお菓子などの栄養、心地よい音楽、装飾品、香りのよい花、輝くランプ、夜の輝く光など、10の異なる願いを叶える10のカルパヴリクシャがあります。^[7]

ジャイナ教の宇宙論によれば、下降弧（アヴァサルピニ）の3つのアラ（不等期間）では、カルパヴリクシャが必要なものをすべて提供したが、3番目のアラの終わりに向かって、それらからの収穫は減少した。いくつかの文献では、これらの木のうち8種類が説明されており、それぞれが異なるものを提供した。したがって、「マディヤンガの木」からは美味しくて栄養のある飲み物が得られ、「ボジャナンガ」からは美味しい食べ物が得られ、「ヨティランガ」からは太陽や月よりも輝く光が得られ、「ドパンガ」からは室内の光が得られた。他の木は、家、楽器、食器、高級な衣服、花輪、香りを提供した。^[4]

ティロヤ・パナティには次のようなリストがある：パナンガ、トゥリヤンガ、ブサナンガ、ヴァッタンガ、ボヤンガ、アラヤンガ、ディヴィヤンガ、バヤナンガ、マランガ、テジャンガ、それぞれ素晴らしい飲み物、音楽、装飾品、衣服、食料品、出来合いの料理、住居、ランプ、調理器具、花輪があり、最後のテジャンガは自ら発光し、天の光の役割を果たしているようである。^[8]

仏教では、長寿の神である阿弥陀如来や烏日尼沙比賣神などの長寿の神々が持つ「長寿の花瓶」の上部を飾る小さな願いを叶える木が描かれている。女神シュラマナ・デーヴィーは左手に宝珠をちりばめたカルパヴリクシャの枝を持っている。^[3]

非人間崇拝の一形態としてのニャグロダ樹の崇拝は、ベスナガルの仏教彫刻に描かれている。^{[9]ベスナガルのこの彫刻は、ヴィディサ（ビルサ）としても知られ、紀元前3世紀のもので、}カルカッタ博物館に展示されている。^[10]

上座部仏教が信仰されているミャンマーでは、カルパヴリクシャの重要性は、カティナ（袈裟を捧げる）と呼ばれる毎年恒例の儀式の形にあり、在家信者は僧侶に金の成る木の形の贈り物を捧げる。^[11]ケートゥマティ王国の正門では、4つのカルパヴリクシャが地面から湧き出て、ジャンブドヴィーパの全員を何年も満足させるのに十分な貴重品を提供すると考えられている。^[12]

インドのさまざまな州では、いくつかの木が特にカルパヴリクシャと呼ばれています。これらは以下の通りです。

インドのマハラシュトラ州にあるマフラの木（Madhuca longifolia）は、部族の人々の日常生活において重要な位置を占めています。これは、マドゥ（Madhuca indica）と呼ばれるカルパヴリクシャの願い木に似ています。^[13]

バンヤンツリー（Ficus benghalensis）は、ニャグロダツリーとも呼ばれ、インド全土に生育しており、人間のニーズを十分に満たす能力があるため、カルパヴリクシャまたはカルパタルと呼ばれています。^{[14] [9]}

国内のほとんどの地域で見られるココナツの木 ( Cocos nucifera ) は、そのすべての部分が何らかの形で役立つことから「カルパヴリクシャ」と呼ばれています。実の中のココナッツ水はおいしい飲み物です。乾燥したものはコプラと呼ばれ、油の製造に使用されます。ココナツの殻はコイアと呼ばれ、ロープの製造に使用されます。葉は小屋、扇子、マットの製造に使用されます。パームシュガーは花のつぼみから作られます。乾燥した中肋はボートの製造に使用されます。^[15]

アシュワタの木（聖なるイチジクの木）はカラプヴリクシャとしても知られ、神々とブラフマーが住むと言われており、聖者ナラダがリシたちにこの木の崇拝の手順とその有用性を教えた場所です。 ^[16]

インドの砂漠地帯に生息し、地元の方言でアジュメールまたはジャアントと呼ばれる シャミの木（Prosopis cineraria ）は、カルパヴリクシャと呼ばれています。ラジャスタン州の砂漠地帯では、その根は17〜25メートル（56〜82フィート）の深さまで伸びています。これにより、砂漠の砂質土壌の浸食が抑えられます。このため、この木は干ばつ時でも緑を保ちます。ラジャスタン州の人々は、干ばつ時に草や飼料がどこにも見つからないときに、動物がこの木の緑の葉を食べることで生き延びることができるため、この木をカルパヴリクシャと呼んでいます。^[17]

ヒマラヤ山脈の標高500～1000メートルに生育するチュールの木は、インドのバターツリー（ Diploknema butyracea ）として知られ、蜂蜜、ジャガリー、ギーを生産するため、山岳地帯の人々からはカルパヴリシュカ（天国の木）と呼ばれています。傘のような形をしています。^[18]

ウッタラーカンド州のジョシマート には、樹齢2400年と言われる桑の木があり、カルパヴリクシャとして有名で崇拝されています。8世紀、アーディ・シャンカラチャリヤがこの木をシヴァ神の化身とみなして苦行を行った場所だからです。^[19]また、ウルガムの賢者ドゥルヴァーサがこの木の下で瞑想したとも信じられています。 ^{[5] [20]}カイラーサの山腹にはカルパヴリクシャが豊富にあると言われています。^[20]

ラジャスタン州アジメール近郊のマンガリヤワスには、カルパヴリクシャとして知られる樹齢800年以上の2本の崇拝される木（雄木と雌木）があり、ヒンドゥー教のシュラヴァナ月のアマヴァシャの日に崇拝される。^[5]

ジャールカンド州ランチー には、3 つのカルパヴリクシャがあります。それらはヒヌーと呼ばれる地域にあります。

タミル・ナードゥ州の文化では、トディとしても知られるパルミラヤシ（Borassus ）の変種であるタラ（Borassus flabellifer ）は、そのすべての部分が用途があるためカルパタルと呼ばれています。この木もアジアと東南アジア原産で、通常寿命は100年で、高さは20メートル（66フィート）まで成長します。扇形の葉はざらざらした質感です。古代には葉は筆記に使用されていました。^[21]

ハリヴァンシュ・プラーンでは、パリジャタ（バオバブの木）はカルパヴリクシャ（願いを叶える木）と呼ばれ、ウッタル・プラデーシュ州バラバンキ近郊のキントゥール村以外では天国にしか存在しないと信じられている。この木は、パーンダヴァ一族のアルジュナ王子が天国から持ってきたとされる神話的つながりがある。キントゥール村の名前の由来となったアルジュナの母クンティは、シヴァ神を崇拝するためにこの木の花を捧げていた。また、クリシュナ神が妻サティヤバーマを喜ばせるために天国からこの木を持ち帰ったとも言われている。^[22]

カルパラタはもう一つの願いを叶える木で、アーリア時代後期に崇拝されたつる植物です。この木の下に立つと、美しい装飾品やドレス、さらには未婚の娘に恵まれると言われています。^[23]

タイでは、ピンクシャワーツリー（Cassia bakeriana）は、地元の方言でKalpavrikshaまたはKanlapaphruekとも呼ばれています。成功の木であると信じられています。^[24]

図像学では、願いを叶える木であるカルパヴリクシャが風景画の中に描かれ、花や絹で飾られ、宝石が吊るされています。^[3]これは象徴的な意味が顕著な模様です。^{[1]装飾的なカルパヴリクシャのデザインは、}グプタ朝時代の硬貨や彫刻の裏面に採用された特徴でした。^[25]

カルパヴリクシャもまた、仏教のダルマチャクラ時代に遡る。この時代の絵画には、様々な枝葉を持つ木が描かれており、その上部には女性の姿が描かれている。女性の姿は、手にボウルを持って、木の幹から上に向かって描かれている。同様に、女性と木を主神として表す描写は、手すりの柱にある「サラバンヴァカ」の像に見られるように、スンガ時代の注目すべき特徴であった。^[26]

カルパヴリクシャの絵画の多くには、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神が共通して描かれています。パールヴァテ​​ィー神はシヴァ神の上に天蓋を形成しています。ある絵画では、パールヴァテ​​ィー神がカルパヴリクシャから流れ出る水に祝福され、両手を上げて崇拝の念を表してシヴァ神に敬意を表しています。^[27]

カルパヴリクシャはサンスクリット語の著作『マーナサラ』の中で王家の紋章として言及されている。ヘマードリの著作『チャトゥルヴァルガチンタマ』では、カルパヴリクシャは金と宝石の木であるとされている。^[28]

詩の中でカルパヴリクシャはラクシュミの妹として海から現れたとされる。カルパヴリクシャはタクシャカの5代目の子孫であるナーガ王クムダとその妹クムダヴァティに生まれた。サラユ川の川床の下から現れ、息子に変装したヴィシュヌの化身とされるクシャに挑んだ。 ^[29]

カリダサは、ヤクシャ王の首都で見つかった願いを叶える木々を要約した詩『メガドゥータ』の中で、カルパヴリクシャの美徳を「アラカの美しい女性のための珍味と装飾品、身体のための色とりどりの衣服、目を刺激する酔わせる飲み物、髪を飾る花、さまざまなデザインの装飾品」と称賛している。^[30]

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  • 生命の木

ウィキメディア・コモンズには、カルパブリクシャに関連するメディアがあります。

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