詩海あゆ

詩海あゆ
2016年国際フェミニズム会議での詩美
生まれる	(1968-11-21) 1968年11月21日（56歳）インドネシア、 ボゴール
職業	作家、ジャーナリスト
言語	インドネシア語
教育	ロシア語
母校	インドネシア大学
期間	改革世代
ジャンル	小説、エッセイ
科目	権威主義、女性解放、セクシュアリティ
文学運動	サストラ・ワンギ
活動年数	1990年代～現在
主な作品	サマン
著名な受賞歴	サエンバラ（小説） デワン・ケセニアン・ジャカルタ ・クサラ・サストラ・ハトゥリスティワ プリンス・クラウス賞

アユ・ウタミ（1968年11月21日生まれ）は、インドネシアの作家で、小説、短編小説、記事を執筆している。『サマン』（1998年）は彼女の最高傑作と広く考えられている。2005年にパメラ・アレンによって英訳された。ウタミはセックスと政治について執筆することで、インドネシアの女性にかつては禁じられていた問題に取り組み、これをサストラ・ワンギと呼んだ。^{[1] [2] [3]}

ウタミはボゴールで生まれ、インドネシアの首都ジャカルタで育った。インドネシア大学でロシア語と文学を学び、学士号を取得した。大学時代、新聞にレポートやエッセイを発表し始めた。1990年、インドネシアの美人コンテスト「ワジャ・フェミナ」のファイナリストに選ばれた。しかし、化粧品やメイクが嫌いだったため、モデルとしてのキャリアは追求しなかった。インドネシアの雑誌「ユーモア」、「マトラ」、「フォーラム・ケアディラン」、「D&R」のジャーナリストとして活躍。新体制時代の1994年、スハルトが雑誌3誌（「テンポ」、「エディター」、「デティック」）を禁止した直後、アユは禁止に抗議するため独立ジャーナリスト同盟（Aliansi Jurnalis Independen）に参加した。 ^[4]彼女はジャーナリストとしての活動を地下で続け、スハルト政権の汚職に関するブラックブックを匿名で出版した。

ウタミの最初の小説『サマン』は、スハルト政権崩壊のわずか数週間前の1998年に発表され、インドネシアの文化的、政治的情勢の変化を示唆する役割を果たした。この小説はその年、ジャカルタ芸術評議会の最優秀賞を受賞し、インドネシアの芸術家や知識人の間でセンセーションと論争を巻き起こした。^[5]多くのレビューで絶賛され、インドネシア文学の新たなマイルストーンと見なされた。『サマン』はプリンス・クラウス賞を受賞した。10万部以上を売り上げ、34回も再版されている。[ ^6] 『サマン』の続編『ラルン』は2001年に出版された。 ^[7]

アユ・ウタミは現在、全国で放送されている独立系ニュースラジオ局ラジオ68Hに勤務し、文化雑誌カラムやジャカルタのテアテル・ウタン・カユの記者としても活動している。ポルノ禁止法に抗議する彼女の戯曲と著書『Pengadilan Susila（スシラの裁判）』は2008年に出版された。

『サマン』では、アユ・ウタミはインドネシアのフェミニストの覚醒と、スハルト時代に農民や村民を破滅させた新植民地主義政策への抵抗という2つの物語を織り合わせている。小説の構造は複雑で、1990年代から1980年代、1960年代へと時間を前後に移動し、さまざまな物語の視点が展開される。

サマンは、 1998 年に学生と労働者によって打倒された新体制に対する重要な批判を行っている。スハルトの検閲から抜け出したアユ・ウタミの小説は、これまで語られなかった真実を大胆に暴露している。性的自由を含む女性の新たな自由を率直かつ祝福的に扱っている点は、登場当時は劇的な革新であった。

ウタミは社会的なタブーをオープンに扱い、これまでのインドネシア文学とは一線を画している。愛とセクシュアリティについて自由に書き、イスラム教徒とキリスト教徒の難しい関係を中心テーマに据えている。また、中国人少数派に対する憎悪も取り上げている。ウタミの散文は生き生きとしていて現代的であり、インドネシアの口承伝統の豊かさを反映している。著者は、さまざまな物語の視点、場所、時間スケールを巧みに切り替え、夢のシーケンスと古い神話を、1990年代のインドネシアの政治的および社会的関係の描写と結び付けている^[4]

バーバラ・ハットリーは、「テキスト[サマン]の重要な「革新」は、インドネシアにおける女性の表現と女性の著作に関する長年の慣習、そしてこれらの慣習の根拠となっている女性の性質とジェンダー関係の概念を覆したことだ」と主張している^{[8] 。}

2005年10月26日、アユ・ウタミはアイオワ大学国際執筆プログラムが主催したアイオワシティ公立図書館での「なぜ私は書くのか」というテーマのパネルディスカッションに参加した。^[9]彼女の冒頭の文章は「私が小説を書き始めた頃は、おそらく父親像を否定しようとする思春期の闘いのようなものだった」と述べている。この人物像には、小説が示すように、さまざまな家父長制社会構造や制度、文学的慣習、そして元独裁者スハルトのような政権が含まれる。^[10]

2008年3月、ウタミはベテラン劇作家アグス・ヌールと共著した劇「スシラの裁判」の脚本を基にした「スシラの裁判」を出版した。ジャカルタ・ポスト紙によると、「アユは新しい本を、女性の権利を侵害する道徳運動や規制と闘うための武器だと考えている」という。^[11]この劇と本は、インドネシア下院で審議されているポルノ禁止法案に対するウタミの抗議活動から生まれた。ジョグジャカルタの有名な劇団テアテル・ガンドリックによるこの劇の制作に関する記事で、俳優のブテット・カルタレジャサは、この劇は憲法が強制しようとしている偽装された道徳的真実を暴露したと述べた。「スシラは、道徳の名の下に行動する独裁政権の暗い影をほのめかしている」。劇の要約は次の通り。

「シダン・スシラ」は、礼儀法の施行が国民に及ぼす影響から始まる。劇では、礼儀を破ったとされる人々が当局に逮捕されるが、その中にはベテラン俳優スシロ・ヌグロホ演じるスシラも含まれる。劇はその後、国家当局によって無力なまま牢に入れられたスシラを中心に展開する。スシラは、公共の場で大きな「胸」をさらしたためにポルノに「手を染めた」と告発され、政治エリートが可決した新しい法律に違反した。実際、彼は子供のおもちゃを売る貧しい行商人にすぎず、何も悪いことはしていない。劇中の逮捕官は、自分は実は男性であり、腫瘍のために胸が肥大しているというスシラの主張を無視する。その後、スシラは投獄され、裁判にかけられる。ここで、支配者たちは恣意的に行動する。公式の尋問報告書は強制的に作成され、裁判手続きは支配者たちの意向に沿うように指示される。^[12]

• サマン、KPG、ジャカルタ、1998年。パメラ・アレンによる英訳、2005年、Equinox Publishing、ジャカルタより出版。
• ラルン、2002
• Si Parasit Lajang (エッセイ集)、GagasMedia、ジャカルタ、2003
• セリタ シンタ エンリコ、KPG、ジャカルタ、2012
• パラシットラジャンのエクスペディション
• ビランガン・フー、ジャカルタ 2008
• マンジャリ ダン チャクラビラワ、KPG、ジャカルタ、2010 年。ISBN 978-979-91-0260-7 
• ラリータ
• ペンガディラン・スシラ (スシラの試練)
• ルマ・マイダ（『マイダの家』、2009年、脚本家）

• 1998年ジャカルタ芸術評議会小説コンクール第1位
• 2000年プリンス・クラウス賞

• ウタン・カユ芸術家・作家集団
• (インドネシア語) Apa dan Siapa PDAT ^[簒奪]
• （インドネシア語） 1998年Intisari MagazineのPotretに掲載された伝記
• （インドネシア語） CBNの経歴