| バリ島の伝統舞踊の3つのジャンル | |
|---|---|
| 国 | インドネシア |
| 基準 | 無形文化遺産の媒体としての言語、芸能、社会慣習、儀式や祭りの行事、自然や宇宙に関する知識や慣習、伝統的な職人技など、口承による伝統と表現 |
| 参照 | 617 |
| 地域 | アジア太平洋 |
| 登録の歴史 | |
| 碑文 | 2015年(第10回) |
| リスト | 代表者リスト |
ワリの神聖な踊り(レジャン、サンヒャン・デダリ、バリス・ウパカラ)、ベバリの半神聖な踊り(トペン・シダカルヤ/トペン・パジェガン、ガンブ舞踊劇、ワヤン・ウォン舞踊劇)、バリ・バリハン・エンターテイメント・ダンス(レゴン・クラトン、ジョゲド・ブンブン、バロン・ケット) | |


バリ舞踊(インドネシア語:tarian Bali、バリ語:ᬇᬕᭂᬮᬦ᭄ᬩᬮᬶ (igélan Bali))は、インドネシアのバリ島に住むバリ人の間で宗教的、芸術的表現の一部となっている古代の舞踊の伝統である。バリ舞踊はダイナミックで、角張っていて、非常に表現力豊かである。[1]バリのダンサーは、指、手、頭、目などの身体的なジェスチャーを通じて舞踊劇のストーリーを表現する。
バリ島には、非常に多様な舞踊形式とスタイルがあり、特に注目すべきは、魔女のランダと巨大な獣バロンが登場する儀式的な舞踊劇です。バリ島の舞踊のほとんどは、ヒンズー教や伝統的な民俗儀式と結びついています。たとえば、サンヒャン・デダリという神聖な舞踊は、善良なヒャンの精霊を呼び起こし、舞踊中はダンサーをトランス状態にすると信じられています。その他のバリ舞踊は宗教儀式とは結びついておらず、バリスやペンデットの歓迎舞踊や、娯楽のための社交ダンスである ジョゲド舞踊など、特定の機会や目的のために作られています。
認識と保全
2015年11月29日から12月4日までナミビアのウィントフックで開催された無形文化遺産保護のための政府間委員会の会議において、ユネスコはインドネシアのバリ島の伝統舞踊3ジャンルを無形文化遺産として認定した。[2] 3ジャンルとは、ワリ(神聖な舞踊)、ベバリ(半神聖な舞踊)、バリ・バリハン(娯楽目的の舞踊)である。バリ舞踊は2011年から提案されており、[3] 2015年に正式に認定された。
3つのジャンルは、バリ島のコミュニティにおけるその機能と生きた伝統を表す9つのダンスによって表現されています。[4] [5]
- ワリの神聖な踊り
- レジャン(クルンクン地区)。伝統的な儀式用の衣装を着た若い女性による神聖な儀式の踊り。
- サンヒャン デダリ(カランガセム県)。超自然的な悪の力に対抗するための神聖なトランス ダンス。2 人の少女が演じます。
- バリス・ウパカラ(バンリ地区)の宗教舞踊は、偶数人の男性ダンサーによって踊られ、英雄的な精神を伝えます。
- ベバリの半神聖な舞踊
- トペン・シダカリヤ/トペン・パジェガン(タバナン地区)。悪霊を無力化するために仮面をかぶったダンサーによって演じられます。
- ガンブ舞踊劇(ギャニャール県)。かつては王室の演劇でしたが、現在は25~40人のダンサーによる儀式の伴奏となっています。
- ワヤン・ウォン・ダンス・ドラマ(ブレレン地区)。ダンス、壮大なドラマ、音楽を組み合わせます。
- バリ・バリハンエンターテイメント ダンス
- レゴン・クラトン(デンパサール市)。女の子2~3人で踊ります。サンヒャンデダリ、ガンブから発展。
- ジョゲド・ブンブン(ブレレング地区)。収穫期や大切な日にカップルが踊る人気の社交ダンスです。
- バロン ケット「クンティスラヤ」(バドゥン県)。善良さを象徴するライオンの姿をしたバロンと、邪悪な魔女ランダという 2 人の神話上の人物の戦いを表現しています。
意義
ヒンドゥー教では、舞踏は世界の絶え間ない解体と再形成の伴奏である。創造と再生産のバランスは、シヴァの妻であるドゥルガー(ウマ、パールヴァティ、カーリーと呼ばれることもある)として擬人化されることが多い。これはバリ島の ヒンドゥー教では重要な意味を持つ。なぜなら、ランダという一般的な人物はドゥルガーと多くの点で似ているからである。[6]
バリエーション

バリ島には様々な種類の舞踊があり、[7]そこには、どこにでも存在するマハーバーラタ[8]やラーマーヤナなどの叙事詩的なパフォーマンスも含まれています。村の寺院で行われる特定の儀式では、神話上の人物で悪を表す魔女ランダと善を表すライオンまたはドラゴンのバロンの戦いを描いた舞踊劇の特別なパフォーマンスが行われます。この種のパフォーマンスは伝統的に伝染病の発生時に行われ、人々はランダとバロンで表される「善と悪の力」のバランスが崩れた結果であると信じていました。戦いでは通常、悪が敗北するのではなく、ランダとバロンの調和またはバランスがとれ和解します。
バリ島のダンスの伝統には以下のものがあります。
- 精霊の王、バロン
- バリスの戦いの踊り
- チェンドラワシ、極楽鳥
- コンドン、レゴンの前身となる基本的なダンス
- 洗練されたダンス「レゴン」
- ケチャ、ラーマーヤナの猿の詠唱ダンス
- ジャンガー、揺れる動きを伴う座りダンス
- ペンデット、寺院で供物を捧げる前に行われる簡単なダンス
- テヌン、布を織る女性を描いた踊り
- 仮面舞踏「トペン」
伝統的に、神聖な舞踊は寺院でのみ上演される。しかし、観光客の要望により、新しい振り付けが作られてきた。例えば、タリ・スカール・ジャガット(タリはバリ語で舞踊を意味する)は、比較的新しい振り付けで、人気が出てきている。新しい作品では、振付師の動きに自由度が増している。彼らは神聖な舞踊には「不適切」とされていた新しい動きを使った。例えば、タリ・スカール・ジャガットでは、ダンサーがドゥランを肩の下に持つ動きがある。木製または陶器製のこの儀式用の台座は、その神聖さから、通常は高く持ち上げられる。肩より下、へそより上は、平凡な、あるいは日常的な状態を表す。[9]
技術

バリのダンサーは子供の頃からこの技を学び、バリの音楽を演奏します。彼らは歩けるようになる前に、手を使って踊ることを教わります。バリのダンサーとしての正式な訓練は7歳から始まります。バリ舞踊では、動きはジャワ島とバリ島特有の音楽アンサンブルであるガムランが生み出すリズムと密接に関連しています。[10]顔、目、手、腕、腰、足の複数のレベルの関節が調整され、打楽器の音の層を反映します。
インドでは、ジャワやバリよりも、規定された手の位置やジェスチャーであるムドラの数が多い[ 11] [12] [13] 。ダンスがインドからジャワに伝わった際に忘れ去られたのではないかと推測されている。 [14]ジャワやバリのダンスでも、手の位置やジェスチャーはインドと同じくらい重要である。[15]インドでも、インドネシアでも、カンボジアでも、手は典型的には装飾的な役割を果たし、ダンスの繊細で複雑な部分を強調している。
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バリのバロンを踊る男性。
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バリ島のタリ・テヌン(織り踊り)の大衆舞踊。数百人のダンサーが踊ります。
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何百人ものダンサーが演じるバリのタリ・ペンデット。
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バリ島の人々は子供の頃からダンスを学んできました。バリダンスは日常生活に組み込まれた生きた伝統です。
ギャラリー
- バリ伝統舞踊の例
参照
- インドネシアのダンス
- ジャワ舞踊
- スンダ舞踊
- カンボジアのダンス
- タイのダンス
- バリ島の劇場
- バリ島のヒンズー教
- 神話と宗教におけるダンス
- 基本的なダンストピックのリスト
- ダンススタイルカテゴリー一覧
- ダンス一覧
参考文献
- ^ リーバーマン、フレドリック。「ジャワ島とバリ島における音楽と文化の対比の関係」カリフォルニア大学サンタクルーズ校。 2013年3月9日閲覧。
- ^ 「ナミビアの無形遺産委員会の議題に伝統的な舞踊、工芸、知識、音楽」ユネスコ2015年11月26日2015年12月1日閲覧。
- ^ 「伝統舞踊を世界遺産に指定へ」ジャカルタ・ポスト2011年11月16日2015年12月1日閲覧。
- ^ 「バリ島の伝統舞踊の3つのジャンル、2015年代表リスト」。ユネスコ。 2015年12月1日閲覧。
- ^ 「人類の無形文化遺産の代表的な一覧表、インドネシア:バリ島の伝統舞踊」(文書) 。 2015年12月1日閲覧。
- ^ バリ島: スカラとニスカラ : 宗教、儀式、芸術に関するエッセイ(バリ島--セカラ & ニスカラ) by Fred B., Jr. Eiseman (1989) p. 24
- ^ バリ島の民俗芸術:物語の伝統(アジアコレクション)ジョセフ・フィッシャーとトーマス・クーパー(1998年)
- ^ジョセフ・フィッシャー著 『バリ島の布』 (2004年)57ページ
- ^ Fred B. Eiseman、「Sekala and Niskala: Essays on Religion, Ritual and Art」、タトル、2009年。
- ^ ジャワ島とバリ島でのパフォーマンスB. アルプス著 (1993) p.77
- ^ ムドラ:あなたの手でヨガをゲルトルート・ヒルシ著 (2000)
- ^ 仏教とヒンドゥー教の慣習におけるムドラ:図像学的考察、フレデリック・W・バンス著(2005年)
- ^ 世界宗教の音楽と舞踏:英語で書かれた包括的な注釈付き文献目録(音楽参考コレクション)E.ガードナー・ラスト(1996年)p.72
- ^ ビルマの舞踊と演劇(アジアのイメージ) ノエル・F・シンガー (1996)
- ^ 演劇人類学辞典:パフォーマーの秘密の芸術E. バルバ著(2005年)p.156
