アンタボガ

アンタボガ アンタボガ
世俗の蛇の王
19 世紀バリ風の絵画、イ・クトゥット・ゲデによるもので、アンタボガを崇拝するバリ人男性、ジュアルサを描いています。
その他の名前	アナンタボーガ （カウィ語）
ジャワ・バリ文字	ジャワ語: ꦄꦤ꧀ꦠꦨꦺꦴꦒ スンダ語: ᮃᮔ᮪ᮒᮽᮧᮌ バリ語: ᬅᬦ᭄ᬢᬪᭀᬕ
崇拝されている	ジャワ教、スンダ教、バリヒンドゥー教
テキスト	ワワカン・スランジャナ

アンタボガ（ Kawi Anantabhogaから、ジャワ語：ꦄꦤ꧀ꦠꦨꦺꦴꦒ、スンダ語：ᮃᮔ᮪ᮒᮽᮧᮌ、バリ語：ᬅᬦ᭄ᬢᬪᭀᬕ ）、または口語ではジャワの龍蛇神としても知られる蛇の神である（後にバリのヒンドゥー教にも取り入れられた）。^[1]

アンタボガは、もともと現地では「アンタボガ」と呼ばれていませんでした。しかし、「アンタボガ」という命名は、ジャワ・バリのヒンドゥー化時代に、ジャワ語の かばん語であるアンタボガ（古ジャワ語のアナンタボーガから受け継がれた）に由来しており、おそらくサンスクリット語のĀṉanta (अनन्त、直訳すると「神の蛇」 ) とBhoga (भोग、直訳すると「巻き物」 ) という 2 つの単語に由来していると考えられます。  

アンタボガはもともと、古代にまで遡る、または外来の宗教（ヒンズー教、仏教、イスラム教、キリスト教など）が原住民のジャワの地に到達する前に行われた、原住民ジャワ人の神聖崇拝の形です。これは、実際の原住民のジャワの竜蛇（Xenodermus javanicus ）に由来しており、元々伝統的にジャワの民間信仰で崇拝されており、イスラム教以前の時代（後にデマク王国がイスラム化され、デマク・スルタン国となる前）から地元のジャワ人によって広く実践されています。ジャワの竜蛇は、原住民のジャワ人とスンダ人の民族コミュニティ内で伝統的に崇拝され、重要な中核的価値観とされています。

ジャワ先住民の信仰を記録したスンダの歴史的古文書によると、アンタボガは豊穣の女神の誕生に関与したとされており、その一例が『ワワカン・スランジャナ』に記録されており、アンタボガが流した涙が卵に変わり、そこからジャワの豊穣の女神が現れたとされている。^{[2] [3]}

ジャワのイスラム化時代、特にデマク王国の社会では、アンタボガの崇拝は法的に禁止され、依然として信仰を固持していたデマク族のジャワ人は、信仰体系を生き延びるためにジャワからバリ島へ移住し始めました。この移住により、「アンタボガ」という名称自体が出現し、ジャワ土着の民間信仰とヒンズー教が同化しました。この名前自体は、シェシャの物語を語り直すバリ島のヒンズー教文学から派生、またはインスピレーションを得ており、後にジャワ・バリ人によって、彼ら自身の土着のジャワの龍蛇崇拝形態にふさわしいものとして採用されました (その名前の 1 つはアンタナンタです)。

バリ島人と同化したジャワのデマク族によると、アンタボガは生物の創造過程において重要な貢献をしており、ベダワンの創造者であり、そこから他のすべての創造物が生まれたと信じられている。^[4]

ジャワとバリのヒンドゥー教に基づく神話では、アンタボガには2人の子供がいて、オスはバンバン・ナガ・タトマラ、メスはデウィ・ナガギニと呼ばれています。^[1]太古の昔、アンタボガだけが存在していました。アンタボガは瞑想してベダワンという世界の亀を創造し、そこから他のすべての創造物が生まれました。^[4]

スンダ神話によると、アンタボガはジャワ島とバリ島の稲の女神デウィ・スリの誕生にも関与している。ワワカン・スランジャナによると、デウィ・スリはアンタボガが流した涙が卵に変わったところから生まれたという。^{[5] [6]}

ジャワ美術では、アンタボガは冠をかぶった蛇として描かれることが多い。神聖な蛇の象徴として、装飾品や装飾彫刻に用いられる。一般的にはジャワの龍の象徴としてゴングの装飾に現れる。古代の工芸品も一般的にジャワの龍の像で飾られており、例えばクリス、寺院の扉、階段の手すり、その他のジャワの装飾品などである。^[1]