| クリシュナ | |
|---|---|
| ダシャヴァタラのメンバー | |
シンガポールのスリ・マリアマン寺院のクリシュナ像 | |
| その他の名前 | アチュタ、ダモダラ、 ゴパラ、ゴピナート、ゴヴィンダ、ケシャヴァ、マダヴァ、ラダ・ラマナ、ヴァースデーヴァ |
| デーヴァナーガリー文字 | カース |
| サンスクリット語の音訳 | クリシュナ |
| 所属 |
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| 住まい | |
| マントラ | |
| 武器 | |
| 戦闘 | クルクシェトラ戦争(マハーバーラタ) |
| 日 | 水曜日 |
| マウント | ガルーダ |
| テキスト | |
| 性別 | 男 |
| フェスティバル | |
| 系譜 | |
| アバター誕生 | マトゥラ、スラセナ(現在のインド、ウッタルプラデーシュ州) [6] |
| アバター終了 | サウラーシュトラ州バルカ(現在のインド、グジャラート州ベラヴァル) [7] |
| 両親 | |
| 兄弟 |
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| 配偶者 | [注 2] |
| 子供たち | [注 1] |
| 王朝 | ヤドゥヴァンシャ– チャンドラヴァンシャ |
| ダシャヴァタラシーケンス | |
|---|---|
| 前任者 | ラマ |
| 後継 | 仏 |
クリシュナ(/ ˈ k r ɪ ʃ n ə / ; [12] サンスクリット語: कृष्ण、インド語: Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ])は、ヒンドゥー教の主要な神です。彼はヴィシュヌの8番目の化身として、またそれ自体が最高神として崇拝されています。 [13]彼は保護、慈悲、優しさ、そして愛の神です。[14] [1]ヒンドゥー教の神々の間で広く崇拝されています。[15]クリシュナの誕生日は、毎年、ヒンドゥー教徒によって、太陰太陽暦に基づくクリシュナ・ジャンマスタミに祝われます。これは、グレゴリオ暦の8月下旬または9月上旬にあたります。[16] [17] [18]
クリシュナの生涯に関する逸話や物語は、一般的にクリシュナ・リーラーと題されている。彼はマハーバーラタ、バガヴァタ・プラーナ、ブラフマー・ヴァイヴァルタ・プラーナ、バガヴァッド・ギーターの中心人物であり、多くのヒンドゥー教の哲学、神学、神話のテキストにも言及されている。[19]これらのテキストでは、彼は神の子、いたずら者、模範的な恋人、神聖な英雄、そして宇宙の至高の存在など、さまざまな観点から描かれている。[20]彼の図像はこれらの伝説を反映しており、バターを食べている幼児、フルートを演奏している少年、ラーダーと一緒にいる少年、または女性の信者に囲まれている少年、アルジュナに助言を与える親切な戦車の御者など、彼の人生のさまざまな段階を示している。[21]
クリシュナの名前と同義語は、紀元前 1千年紀の文学とカルトにまで遡ることができます。[22]クリシュナ教などのいくつかのサブ伝統では、クリシュナは最高神およびスヴァヤン・バガヴァン(神自身)として崇拝されています。これらのサブ伝統は、中世のバクティ運動の文脈で発生しました。[23] [24]クリシュナ関連の文学は、バラタナティヤム、カタカリ、クチプディ、オディッシー、マニプリダンスなど、数多くの舞台芸術に影響を与えてきました。[25] [26]彼は汎ヒンドゥー教の神ですが、ウッタル・プラデーシュ州のヴリンダーヴァン、 [27]グジャラート州のドワルカとジュナーガド、オリッサ州のジャガンナータの側面、西ベンガル州のマヤプールなど、一部の地域では特に崇拝されています。 [23] [28] [29] マハーラーシュトラ州パンダルプルのヴィトバ、ラージャスターン州ナスドワーラのシュリナートジ、[23] [30]カルナータカ州のウドゥピ・クリシュナ、[31]タミル・ナードゥ州とケーララ州アランムラのパルタサラティ、ケーララ州グルヴァヨーラパンの形で。[32] 1960年代以降、クリシュナ信仰は主に国際クリシュナ意識協会(ISKCON)の活動により、西洋世界やアフリカにも広まりました。[33]
名前と称号
「クリシュナ」という名前は、サンスクリット語の「クリシュナ」に由来し、「黒」、「暗い」、「濃い青」を意味します。[34]欠けていく月は「クリシュナ・パクシャ」と呼ばれ、「暗くなる」という意味の形容詞に関連しています。[34] ヴィシュヌ派の中には、この言葉を「魅力的」と翻訳する人もいますが、サンスクリット語ではその意味はありません。[35]
ヴィシュヌの名であるクリシュナは、ヴィシュヌ・サハスラナーマの57番目の名前として挙げられている。クリシュナは、その名前に基づいて、黒い肌や青い肌の偶像として描かれることが多い。クリシュナは、彼の多くの関連や属性を反映したさまざまな名前、称号、称号でも知られている。最も一般的な名前には、モハン「魔法使い」、ゴーヴィンダ「牧夫長」、[36] キーヴ「いたずら者」、ゴパーラ「魂」または「牛」を意味する「『ゴ』の守護者」などがある。[37] [38]クリシュナの名前の中には、地域的な重要性を持つものもある。例えば、プリ・ヒンドゥー寺院にあるジャガンナータは、オリッサ州やインド東部の近隣地域で人気のある化身である。[39] [40] [41]
歴史と文学の資料
クリシュナの伝承は、古代インドのいくつかの独立した神々が融合したものと思われ、最も古い記録はヴァースデーヴァである。[42]ヴァースデーヴァは、ヴリシュニ族の英雄神であり、ヴリシュニ英雄に属し、その崇拝は紀元前5~6世紀のパーニニの著作、紀元前2世紀のヘリオドロスの柱の碑文に記録されている。[42]ある時点で、ヴリシュニ族は、クリシュナという英雄神がいたヤダヴァ族と融合したと考えられている。 [42]ヴァースデーヴァとクリシュナは融合して一つの神となり、マハーバーラタに登場する。そしてマハーバーラタとバガヴァッド・ギーターではヴィシュヌと同一視されるようになった。[42]西暦4世紀頃、別の伝統である牛の守護神アービーラのゴパーラ・クリシュナ信仰もクリシュナの伝統に吸収された。 [42]
初期の碑文資料
貨幣に描かれたもの(紀元前2世紀)

紀元前180年頃、インド・ギリシア王アガトクレスが、現在ではインドのヴァイシュナヴァ神族のイメージに関連すると解釈されている神々の像が描かれた貨幣を発行した(アフガニスタンのアイ・ハヌムで発見)。[ 46] [47]貨幣に描かれた神々は、ガダの棍棒と鋤を属性とするサンカルシャナ(バララーマ)と、シャンカ(ほら貝)とスダルシャナ・チャクラの輪を属性とするヴァースデーヴァ(クリシュナ)のようである。 [46] [48]ボペアラッチによれば、神の頭飾りは実際には半月型の傘(チャトラ)の付いた柄を誤って表現したものである。[46]
碑文

ヘリオドロスの柱は、植民地時代の考古学者がベスナガル(インド中部のマディヤ・プラデーシュ州ヴィディシャ)で発見した、ブラーフミー文字の碑文がある石柱である。碑文の内部証拠に基づくと、紀元前125年から100年の間に遡り、現在ではヘリオドロスにちなんで知られている。ヘリオドロスは、ギリシャ王アンティアルキダスの使節としてインドの地方王カシプトラ・バガバドラに仕えたインド系ギリシャ人である。[46] [49]ヘリオドロスの柱の碑文は、インドの伝統におけるクリシュナの別名であり、初期の神である「ヴァースデーヴァ」に対するヘリオドロスの私的な宗教的捧げ物である。それには、この柱は「バガヴァタ・ヘリオドロス」によって建造され、「ガルーダの柱」であると記されている(どちらもヴィシュヌとクリシュナに関連する用語)。さらに、碑文にはマハーバーラタの第11章第7節からクリシュナに関連する詩節が含まれており、不死と天国への道は、3つの美徳である自制(ダマ)、寛大さ(チャガまたはティヤガ)、警戒(アプラマダ)を正しく生きることであると述べている。[49] [51] [52] ヘリオドロスの柱の遺跡は、1960年代に考古学者によって完全に発掘された。この作業により、聖域、マンダパ、および7本の柱を備えた、はるかに大きな古代の楕円形の寺院複合体のレンガ造りの基礎が明らかになった。[53] [54]ヘリオドロスの柱の碑文と寺院は、古代インドにおけるクリシュナとヴァスデーヴァの信仰とヴィシュヌ派の最も古い証拠の一つである。[55] [46] [56]

ヘリオドロスの碑文は孤立した証拠ではない。ラジャスタン州にあり、現代の方法論では紀元前1世紀とされているハティバダ・ゴースンディ碑文には、サンカルシャナとヴァースデーヴァについて言及されており、この建造物は最高神ナラヤナとの関連で彼らの崇拝のために建てられたとも記されている。これら4つの碑文は、サンスクリット語の碑文として知られている最古のものの一つとして注目に値する。[57]
ウッタル・プラデーシュ州のマトゥラー・ヴリンダーヴァン遺跡で発見され、現在はマトゥラー博物館に所蔵されているモラ石板にはブラーフミー語の碑文がある。紀元1世紀のもので、サンカルシャナ、ヴァースデーヴァ、プラデュムナ、アニルッダ、サンバとしても知られる5人のヴリシュニ英雄について記されている。[58] [59] [60]
ヴァースデーヴァの碑文の記録は紀元前2世紀、アガトクレスの貨幣とヘリオドロスの柱に始まるが、クリシュナの名は碑文にかなり後になってから登場する。アフガニスタン国境に近いパキスタン北西部にある紀元1世紀前半のチラス2世遺跡には、2人の男性が彫られており、近くには多くの仏像がある。2人の男性のうち大きい方は両手に鋤と棍棒を持っている。この芸術作品にはカローシュティー文字の碑文もあり、学者らはこれをラーマ・クリシュナと解読し、バララーマとクリシュナの兄弟の古代の描写と解釈している。[61] [62]
クリシュナ自身の生涯を描いた最初のものとして知られているものは、比較的後期のもので、マトゥラーで発見された紀元1~2世紀のレリーフである。 [63]この断片は、クリシュナの父であるヴァスデーヴァが籠に入れた赤ん坊のクリシュナを背負ってヤムナー川を渡っている様子を表していると思われる。[63]レリーフの一方の端には、7つの頭巾をかぶったナーガが川を渡っており、その川ではマカラワニが暴れ回っており、もう一方の端には、頭上に籠を載せているように見える人物が描かれている。[63]
文学的資料
マハーバーラタ

クリシュナを人格として詳細に描写した最古の文献は叙事詩マハーバーラタであり、クリシュナはヴィシュヌの化身として描かれている。[64]クリシュナは叙事詩の多くの主要な物語の中心人物である。バガヴァッド・ギーターを構成する叙事詩の第6巻(ビーシュマ・パールヴァ)の18章には、戦場での アルジュナへのクリシュナの助言が含まれている。
バガヴァッド・ギーターが編纂された古代では、クリシュナはヴィシュヌの化身として広く見られ、個別の神とはみなされていなかったが、彼は非常に強力で、ヴィシュヌ以外の宇宙のほとんどすべてのものは「何らかの形でクリシュナの体内に存在していた」。[65]クリシュナには「始まりも終わりもなく」、「空間を満たし」、ヴィシュヌ以外のすべての神は究極的には彼であると考えられており、ブラフマー、「嵐の神、太陽の神、明るい神」、「光の神」、「儀式の神」などが含まれていた。[65]彼の体には、「天の蛇」を含む「さまざまな生き物の大群」などの他の力も存在していた。[65]彼は「人類の本質」でもある。[65]
マハーバーラタの後の付録であるハリヴァンサには、クリシュナの幼少期と青年期の詳細な記述が含まれています。[66]
その他の情報源
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チャンドグヤ・ウパニシャッド(詩節III.xvii.6)のクリシュナヤ・デーヴァキプトラヤでは、クリシュナはアンギラーサ家の聖者ゴーラの弟子として言及されている。ゴーラは、ジャイナ教の22番目のティールタンカラであるネミナタと同一視されている。[67] 「デーヴァキーの息子クリシュナに」を意味するこのフレーズは、マックス・ミュラー[68]などの学者によって、マハーバーラタやその他の古代文学におけるクリシュナに関する寓話やヴェーダの伝承の潜在的な情報源として言及されている。可能性があるのは、この詩節がテキストに挿入された可能性があるためであり、[68]あるいはクリシュナ・デーヴァキプトラは神クリシュナとは異なる可能性がある。[69]これらの疑念は、はるか後世に書かれたクリシュナに関する論文『サンディリヤ・バクティ・スートラ』[70]が、後世の編纂物である『ナラヤナ・ウパニシャッド』を引用しているものの、『チャンドグヤ・ウパニシャッド』のこの詩節を一度も引用していないという事実によって裏付けられている。他の学者は、古代のウパニシャッドでデーヴァキーと共に言及されているクリシュナが、バガヴァッド・ギーターで有名になった後のヒンドゥー教の神とは無関係であるという意見に反対している。例えば、アーチャーは、2つの名前が同じウパニシャッドの詩節に一緒に現れる偶然の一致は簡単には否定できないと述べている。[71]
紀元前6世紀頃に出版された語源辞典であるヤーシュカのニルクタには、アクルラが所有していたシャマンタカの宝石についての言及があり、これは有名なプラーナ文献のクリシュナの物語のモチーフである。[72]シャタパタ・ブラフマナとアイタレーヤ・アーラニヤカは、クリシュナをヴリシュニの起源と関連付けている。[73]
古代の文法学者パーニニ(おそらく紀元前5世紀か6世紀)が著した『アシュターディヤーイー』 では、崇拝の対象としてのヴァースデーヴァとアルジュナが同じスートラの中で一緒に言及されている。[74] [75] [76]
紀元前4世紀末にセレウコス1世の使節としてチャンドラグプタ王朝に派遣されたギリシャの民族学者メガステネスは、その有名な著作『インディカ』の中でヘラクレスについて言及している。この文献は現在では歴史から失われているが、アリアノス、ディオドロス、ストラボンなどの後世のギリシャ人によって二次文献に引用されている。[77]これらの文献によると、メガステネスは、ヘラクレスを崇拝するインドのソウラセノイ族には、メトラとクレイソボラという2つの大都市と、ジョバレスという航行可能な川があったと述べている。クリシュナに関する著書で知られるインド宗教の教授エドウィン・ブライアントによると、「ソウラセノイが、クリシュナが属していたヤドゥ王朝の一派であるシュラセナ族を指していることにほとんど疑いはない」という。[77]ブライアントは、ヘラクレスという言葉は、マトゥラのメトラ、クリシュナプラのクレイソボラ、ジャムナのジョバレスと同様に、ギリシャ語でハリ・クリシュナの同音異義語である可能性が高いと述べています。後に、アレクサンダー大王が北西インド亜大陸で遠征を開始したとき、彼の仲間はポロスの兵士がヘラクレスの像を運んでいたことを思い出しました。[77]
仏教のパーリ語経典とガータ・ジャータカ(第 454巻)は、ヴァスデーヴァとバラデーヴァの信者について論争的に言及している。これらの文献には多くの特異性があり、クリシュナ伝説の混乱したバージョンである可能性がある。 [78]ジャイナ教の文献でも、ティルタンカラに関する伝説の中で、多くの特異性と異なるバージョンでこれらの物語が言及されている。古代仏教とジャイナ教の文献にクリシュナ関連の伝説が含まれていることは、古代インドの非ヒンドゥー教の伝統によって観察された宗教的風景において、クリシュナ神学が存在し、重要であったことを示唆している。[79] [80]
古代サンスクリットの文法学者パタンジャリは著書『マハーバーシャ』の中で、後のインドの文献に出てくるクリシュナとその仲間たちについて何度か言及している。また、パーニニの詩3.1.26の解説では、クリシュナにまつわる伝説の重要な部分である「カムサの殺害」を意味するカムサヴァダという言葉も使っている。 [77] [81]
プラーナ
多くのプラーナはクリシュナの生涯やそのハイライトを語っています。2つのプラーナ、バガヴァタ・プラーナとヴィシュヌ・プラーナには、クリシュナの物語が最も詳しく語られていますが、[82]これらのプラーナや他のテキストにおけるクリシュナの生涯の物語はさまざまで、大きな矛盾があります。[83] [84]バガヴァタ・プラーナは12巻から成り、332の 章に分かれており、バージョンによって異なりますが、合計で16,000から18,000の詩があります。[85] [86]テキストの第10巻には約4,000の詩(約25%)が含まれており、クリシュナに関する伝説に捧げられており、このテキストの中で最も人気があり、広く研究されています。[87] [88]
図像学
インドの伝統ではクリシュナは様々な形で表現されているが、共通する特徴もいくつかある。 [89]彼の図像学では、ヴィシュヌのように黒、濃い、または青い肌で描かれるのが一般的である。[90]しかし、インドと東南アジアの両方で、古代と中世のレリーフや石をベースとした芸術では、彼が形成された材料の自然な色で描かれている。 [91] [92]いくつかのテキストでは、彼の肌はジャンブル(ジャムン、紫色の果物)の色であると詩的に表現されている。 [93]

クリシュナは孔雀の羽根の花輪や王冠をかぶり、バンスリ(インドのフルート)を演奏している姿で描かれることが多い。[94] [95]この姿では、片足をもう片方の前に曲げたトリバンガの姿勢で立っているのが一般的である。牛や子牛を伴っていることもあるが、これは神聖な牧夫ゴーヴィンダを象徴している。あるいは、ゴピ(乳搾り娘)と一緒に音楽を奏でたりいたずらをしたりしているロマンチックな少年として描かれることもある。 [96]

他のイコンでは、彼は叙事詩マハーバーラタの戦場の場面の一部となっている。彼は戦車の御者として描かれ、特にパーンダヴァ王子アルジュナに話しかける場面では、ヒンズー教の聖典であるバガヴァッド・ギーターにつながる出来事を象徴的に反映している 。これらの一般的な描写では、クリシュナは戦車の御者として前面に登場し、アルジュナの話を聞く助言者として、またはアルジュナがクルクシェトラの戦場で矢を向けている間の戦車の御者として描かれている。[98] [99]
クリシュナの代替的なイコンには、赤ん坊(バラ・クリシュナ、子供のクリシュナ)、四つん這いで這う幼児、踊る子供、バターをふざけて盗んだり食べたりしている無邪気な子供(マカン・チョーア) [100]、手にラドゥを持っている(ラドゥ・ゴパル)[101] [102]、あるいはマールカンデーヤ聖者が観察したプララヤ(宇宙の崩壊)の間にガジュマルの葉の上で浮かびながらつま先を吸っている宇宙の幼児として描かれている。[103]クリシュナのイコンの地域的な違いは、オリッサ州のジャガナータ、マハラシュトラ州のヴィトバ[104] 、ラージャスターン州のシュリナートジ[105]、ケララ州のグルヴァヨーラパン[106]など、さまざまな形で見られる。
クリシュナ神像のデザインや建築における制作のガイドラインは、ヴァイカナーサ・アガマ、ヴィシュヌ・ダルモッタラ、ブリハット・サンヒタ、アグニ・プラーナなど、ヒンドゥー教寺院芸術に関する中世サンスクリット語の文献に記載されている。[107]同様に、中世初期のタミル語の文献にも、クリシュナとルクミニの彫刻に関するガイドラインが記載されている。これらのガイドラインに従って作られた像がいくつか、チェンナイ政府博物館のコレクションに収められている。[108]
クリシュナの図像は、17世紀から19世紀のベンガルのテラコッタ寺院の人物彫刻の重要な要素を形成しています。多くの寺院では、クリシュナの物語がファサードの基部に沿った一連の細いパネルに描かれています。他の寺院では、重要なクリシュナリラのエピソードが入り口のアーチの上の大きなレンガのパネルや入り口を囲む壁に描かれています。[109]
人生と伝説
この要約は、マハーバーラタ、ハリヴァンサ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの文学的詳細に基づいた記述である。物語の舞台は古代インド、主に現在のウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、ラジャスタン州、ハリヤーナ州、デリー、グジャラート州である。クリシュナの生涯に関する伝説は、クリシュナ・チャリタス(IAST :Kṛṣṇacaritas)と呼ばれている。[110]
誕生

クリシュナ・チャリタスでは、クリシュナはマトゥラーのヤーダヴァ一族のデーヴァキーとその夫ヴァスデーヴァの間に生まれる。[111] [要ページ]デーヴァキーの兄弟は、カムサという名の暴君である。プラーナ文献の伝説によると、デーヴァキーの結婚式の際、カムサは占い師から、デーヴァキーの子供が彼を殺すだろうと告げられる。時には、それはカムサの死を告げるアカシュヴァニとして描かれる。カムサはデーヴァキーの子供たち全員を殺害するよう手配する。クリシュナが生まれると、ヴァスデーヴァは密かに赤ん坊のクリシュナをヤムナー川の向こうに運び、ヤショーダの娘と交換する。カムサが新生児を殺そうとすると、交換された赤ん坊はヒンズー教の女神ヨーガマヤとして現れ、彼の王国に死が訪れたことを警告し、その後姿を消す、とプラーナ文献の伝説では記されている。クリシュナは、現在のマトゥラー近郊で、ナンダとその妻ヤショーダとともに成長する。[112] [113] [114]これらの伝説によると、クリシュナの兄弟のうち2人、バララーマとスバドラも生き残っている。 [115]クリシュナの誕生日はクリシュナ・ジャンマスタミとして祝われる。
幼少期と青年期
クリシュナの幼少期と青年期の伝説では、彼は牛飼いで、いたずら好きで、そのいたずらからマカン・チョー(バター泥棒)というあだ名をつけられ、ゴークルとヴリンダーヴァナの両方で人々の心を奪う守護者だったと描写されている。例えば、文献には、クリシュナがヴリンダーヴァナの住民を壊滅的な雨や洪水から守るためにゴーヴァルダナの丘を持ち上げたと書かれている。[116]
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他の伝説では、彼はヴリンダーヴァンのゴピ(乳搾り女)、特にラーダーの魅惑的で遊び心のある恋人として描かれている。これらの比喩に満ちた愛の物語はラーサ・リーラとして知られ、ギータ・ゴーヴィンダの著者ジャヤデーヴァの詩の中でロマンチックに表現された。これらはまた、ラーダー・クリシュナを崇拝するクリシュナ・バクティの伝統の発展の中心でもある。[117]
クリシュナの幼少期は、ヒンズー教のリラの概念、つまりスポーツや利益のためではなく、楽しみと喜びのために遊ぶことを表している。ラサ・ダンス、つまりラサ・リラでのゴーピーたちとの交流はその一例である。クリシュナがフルートを吹くと、ゴーピーたちは何をしていたにせよ、すぐにヤムナー川の岸辺にやって来て、彼と一緒に歌い踊り始める。物理的にそこにいられない人々でさえ、瞑想を通して彼と一緒になる。彼は霊的本質であり、存在における永遠の愛であり、ゴーピーたちは比喩的にプラクリティ物質と無常の身体を表している。[118] : 256
このリラはクリシュナの幼少期や青年期の伝説に常に登場するテーマである。彼が他者を守るために蛇と戦っているときでさえ、ヒンドゥー教の文献では彼はゲームをしているかのように描写されている。[118] : 255 クリシュナのこの遊び心は、ラーサ・リラやジャンマスタミなどの祭りで祝われ、マハラシュトラなどの一部の地域のヒンズー教徒は、人間の体操ピラミッドを作ってハンディ(粘土の壺)を空高く吊るして開け、バターやバターミルクを「盗んで」、それを集団中にこぼすなど、クリシュナの伝説を遊び心たっぷりに真似する。[118] : 253–261
成人期

クリシュナ伝説ではその後、彼がマトゥラに戻る様子が描かれている。彼は母方の叔父である暴君の王、カンサ/カンサによる数回の暗殺未遂を鎮圧した後、彼を打倒して殺害する。彼はカンサの父であるウグラセナをヤダヴァ王として復位させ、宮廷の有力王子となる。[120]シャンタ・ラオが語るクリシュナ物語の1つのバージョンでは、カンサの死後、クリシュナはヤダヴァ族を新しく建設された都市ドワラカへと導く。その後、パーンダヴァ族が立ち上がる。クリシュナはアルジュナやクル王国のパーンダヴァ族の王子たちと親しくなる。クリシュナはマハーバーラタで重要な役割を果たす。[121]
バガヴァタ・プラーナには、クリシュナの8人の妻について記述されており、ルクミニ、サティヤバーマ、ジャンバヴァティ、カリンディ、ミトラヴィンダ、ナグナジティ(サティヤとも呼ばれる)、バドラ、ラクシュマナ(マドラとも呼ばれる)の順に登場する。[122]これは、8人の妻それぞれがクリシュナの異なる側面を表す比喩として解釈されている。[123]ヴィシュヌ派の文献では、すべてのゴーピがクリシュナの妻として言及されているが、これは献身的な関係と、彼に献身するすべての人に対するクリシュナの完全な愛情の献身の精神的象徴として理解されている。[124]
クリシュナに関連するヒンドゥー教の伝統では、彼はラーダーと一緒にいる姿で最もよく見られる。ヒンドゥー教の伝統では、クリシュナの妻たちと愛人のラーダーは全員、ヴィシュヌの配偶者である女神ラクシュミの化身であると考えられている。 [125] [11]ゴーピはラクシュミまたはラーダーの化身であると考えられている。[11] [126]
クルクシェトラ戦争とバガヴァッド・ギーター
叙事詩マハーバーラタによると、クリシュナはクルクシェートラの戦いでアルジュナの御者となるが、自らはいかなる武器も取らないという条件付きである。戦場に到着し、敵が家族、祖父、いとこ、愛する人たちであることを知ったアルジュナは心を動かされ、戦って他人を殺すことは許されないと言う。むしろ王国を放棄し、ガンディーヴァ(アルジュナの弓)を置くことを選んだ。クリシュナはその後、善と悪の戦いに直面したときの人生、倫理、道徳の本質、物質の無常、魂と善の永続性、義務と責任、真の平和と至福の本質、そしてこの至福と内なる解放の境地に到達するためのさまざまな種類のヨガについてアルジュナに助言する。クリシュナとアルジュナのこの会話は、バガヴァッド・ギーターと呼ばれる講話として紹介されている。[127] [128] [129]
死と昇天
インドの文献には、伝説のクルクシェートラ戦争でガンダリの100人の息子全員が死亡したと記されている。ドゥルヨーダナの死後、ガンダリとドゥリタラーシュトラがクルクシェートラを訪れたとき、クリシュナは弔問にガンダリを訪れたと『ストリー・パルヴァ』に記されている。クリシュナがわざと戦争を終わらせなかったと感じたガンダリは、怒りと悲しみのあまり、「汝はクル族とパーンダヴァ族が互いに殺し合っている間、彼らに無関心だった。それゆえ、ゴーヴィンダよ、汝は自らの同族を殺す者となるのだ!」と言った。マハーバーラタによると、祭りでヤダヴァ族の間で喧嘩が勃発し、彼らは互いに殺し合うことになる。眠っているクリシュナを鹿と間違えたジャラという名の狩人が、クリシュナの足に矢を放ち、致命傷を与えた。クリシュナはジャラを許して死ぬ。[130] [7] [131]グジャラート州にある巡礼地(ティルタ)バルカは、クリシュナが亡くなったと信じられている場所である。ダイアナ・L・エックによれば、そこはデホツァルガとしても知られており、文字通りクリシュナが「肉体を手放した」場所を意味する言葉である。[7]バガヴァタ・プラーナ第11巻第31章には、死後、クリシュナはヨガの集中力により超越的な住処に直接戻ったと記されている。ブラフマーやインドラなどの待ち伏せしていた神々は、クリシュナが人間の化身を離れて住処に戻るまでの道をたどることができなかった。[132] [133]
バージョンと解釈
クリシュナの生涯には数多くのバージョンがあるが、最も研究されているのはハリヴァンサ、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナの3つである。[134]これらは基本的な筋書きは同じだが、詳細やスタイルが大きく異なっている。[135]最も独創的な作品であるハリヴァンサは、貧しい牧畜民としてのクリシュナの人生を描写しながらも、詩的で暗示的なファンタジーを織り交ぜた現実的なスタイルで語られている。クリシュナの死ではなく、勝利の調子で終わる。[136]細部で異なるが、ヴィシュヌ・プラーナの第5巻はハリヴァンサの現実主義から離れ、クリシュナを神秘的な言葉と賛辞の中に埋め込んでいる。[137]ヴィシュヌ・プラーナの写本には多くのバージョンが存在する。[138]
バガヴァタ・プラーナの第10巻と第11巻は、想像力と隠喩に満ちた詩的な傑作であると広く考えられており、ハリヴァンサに見られる田園生活のリアリズムとは無関係である。クリシュナの生涯は宇宙劇(リーラ)として表現され、そこでは彼の青年時代は王子様の生活として設定され、養父ナンダは王として描かれている。[139]ハリヴァンサにおけるクリシュナの生涯は人間のそれに近いが、バガヴァタ・プラーナでは象徴的な宇宙であり、そこではクリシュナは常に宇宙の内外、そして宇宙そのものの中にいる。[140]バガヴァタ・プラーナの写本は、多くのインドの言語で多くのバージョンが存在する。[141] [87]
チャイタンヤ・マハプラブは、ガウディヤ・ヴィシュヌ派とISKCONコミュニティではクリシュナの化身とみなされている。[142] [143] [144]
提案された年代と歴史性
クリシュナの誕生日は毎年ジャンマスタミとして祝われます。[145] [ページが必要]
ガイ・ベックによれば、「ヒンズー教とインド史の学者のほとんどは、クリシュナの歴史性、つまりクリシュナは人間であれ神であれ、少なくとも紀元前1000年までにインドの地に住み、叙事詩やプラーナの歴史のサイクルの中で他の多くの歴史上の人物と交流した実在の男性であることを認めている」。しかし、ベックは「サンスクリット正典に描かれているクリシュナの生涯の年代記には、膨大な数の矛盾と食い違いがある」とも指摘している。[146]
学者の中には、とりわけマハーバーラタ第5巻(ウドヨーガパルヴァン)に記されたクリシュナの平和への使命の詳細な記述は、実際の出来事に基づいている可能性が高いと考える者もいる。この文脈において、この叙事詩の翻訳者であるヤブ・ヴァン・ブイテネンは、「マハーバーラタの人生描写にはある程度の真実味があった」と推測している。[147]
哲学と神学

ヒンドゥー教の文献では、クリシュナを通して幅広い神学的、哲学的思想が提示されている。フリードヘルム・ハーディによれば、バガヴァッド・ギーターの教えは最初のクリシュナ派神学体系とみなすことができる。 [23]
ヒンズー教の神学者で哲学者のラマヌジャは、その著作がバクティ運動に影響を与えたが、[148]限定的一元論、あるいは非二元論(すなわちヴィシシュタ・アドヴァイタ学派)の観点からクリシュナを紹介した。 [149] ヴィシュヌ派のハリダサ伝統の創始につながった哲学者のマドヴァチャリヤは、 [150]クリシュナを二元論(ドヴァイタ)の枠組みで紹介した。 [151]ベーダベーダ (個々の自己は究極の現実とは異なっていると同時に異なっていないと教える学派のグループ)は、一元論や二元論の立場よりも古い。中世のベーダベーダ思想家の中には、クマラ サンプラダヤ(ドヴァイタヴァイタ哲学学校)を設立したニンバルカチャリヤ[152]や、バクティ ヨーガとアチンティヤ ベーダ アベーダの観点からクリシュナ神学を説明したガウディヤ ヴァイシュナヴァ学派の聖人ジーヴァ ゴスワミ[153]がいます。[154]クリシュナ神学は、ヴァイシュナビズムのプシュティ派の創始者ヴァラバ・アチャリヤによって純粋一元論(シュッダヴァイタ)の枠組みで提示されています。[155] [156]インドの哲学者マドゥスダーナ・サラスヴァティー[157]は、非二元論・一元論の枠組み(アドヴァイタ・ヴェーダーンタ)でクリシュナ神学を提示し、一方、ヒンドゥー教の主流思想を統一し確立したとされるアディ・シャンカラ[158] [159] [160]は、8世紀初頭のパンチャーヤタナ・プージャに関する議論の中でクリシュナについて言及している。[161]
バガヴァタ・プラーナは、クリシュナのためにアドヴァイタ、サーンキヤ、ヨーガの枠組みを統合していますが、それはクリシュナへの愛情深い献身を通して行われます。[162] [163] [164]ブライアントは、バガヴァタ・プラーナのアイデアの統合を次のように説明しています。
バガヴァタの哲学は、ヴェーダーンタの用語、サーンキヤの形而上学、そして献身的なヨガの実践が混ざり合ったものです。(...) 第 10 巻では、クリシュナを神の最高絶対的人格的側面、つまりイシュヴァラという用語の背後にある人格、そしてブラフマンの究極の側面として宣伝しています。
— エドウィン・ブライアント『クリシュナ:ソースブック』[4]
シェリダンとピンチマンはともにブライアントの見解を肯定しているが、後者は、バガヴァタで強調されているヴェーダーンタの見解は非二元論的だが、違いがあると付け加えている。従来の非二元論のヴェーダーンタでは、すべての現実は相互に関連し一つであるが、バガヴァタでは現実は相互に関連し複数であると主張している。[165] [166]
さまざまな神学や哲学に共通するテーマは、クリシュナを神の愛の本質と象徴として、人間の生命と愛を神の反映として描くことです。クリシュナとゴーピーの憧れと愛に満ちた伝説、赤ん坊のときの遊び心のあるいたずら、[167]および後年の他の人物との対話は、哲学的には、神と意味に対する人間の憧れ、そして普遍性と人間の魂との遊びの比喩として扱われています。[168] [169] [170]クリシュナのリラは愛の遊びの神学です。ジョン・コラーによると、「愛は単に救済の手段としてではなく、最高の生命として提示されています」。人間の愛は神の愛です。[171]
バガヴァッド・ギーターなど、クリシュナが登場する他のテキストは、ヒンドゥー教の伝統において数多くのバシャ(注釈)を集めてきました。 [172]ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタの一部に過ぎませんが、独立した精神的ガイドとして機能してきました。クリシュナとアルジュナを通して、人間の生活における倫理的、道徳的ジレンマを寓話的に提起しています。そして、人間の自由、選択、自己と他者に対する責任に関するイデオロギー的な疑問に答え、さまざまな答えを提示しています。[172] [173]このクリシュナとの対話は、非暴力を教える人間の内なる闘争の比喩から、静寂主義と迫害の拒否を主張する人間の外なる闘争の比喩まで、さまざまな解釈を集めています。[172] [173] [174]
古典的なアドヴァイタ・ヴェーダーンタへの貢献で知られるマドゥスダーナ・サラスヴァティーもクリシュナの熱心な信奉者で、その信仰は作品内の様々な詩節、特にバガヴァッド・ギーターの注釈書であるバガヴァッド・ギーター・グダルタディピカで表現されている。彼の作品では、クリシュナはニルグナ・ブラフマンを表すと解釈されることが多く、神についての超神論的な理解につながり、クリシュナは非二元の自己、存在、意識、至福、そしてすべての根底にある純粋な存在を象徴している。[175]
影響
ヴィシュヌ派
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クリシュナ崇拝は、ヒンドゥー教の主要な伝統であるヴィシュヌ派の一部である。クリシュナはヴィシュヌの完全な化身、またはヴィシュヌ自身と一体であると考えられている。 [176]しかし、クリシュナとヴィシュヌの正確な関係は複雑で多様であり、[177]クリシュナ派のサンプラダヤではクリシュナは独立した神であり至高であると考えられている。[23] [178]ヴィシュヌ派はヴィシュヌの多くの化身を受け入れているが、クリシュナは特に重要である。彼らの神学は一般に、ヴィシュヌまたはクリシュナのような化身を至高として中心に据えている。クリシュナ教とヴィシュヌ教という用語は、この2つを区別するために時々使用され、前者はクリシュナが超越的な至高の存在であることを暗示している。[179]フリードヘルム・ハーディなどの学者の中には、クリシュナ教をヴィシュヌ派の派生や亜流とは定義せず、ヒンドゥー教と並行して存在し、ヒンドゥー教に劣らず古い潮流であると考えている者もいる。[23]
すべてのヴァイシュナヴァの伝統では、クリシュナがヴィシュヌの 8 番目の化身であると認識されています。クリシュナをヴィシュヌと同一視する人もいるが、ガウディヤ ヴァイシュナビズム、[180] [181] エカサラナ ダルマ、マハナム サンプラデー、ニンバルカ サンプラダヤ、ヴァッラバ サンプラダヤなどのクリシュナ派の伝統では、クリシュナをスヴァヤム バガヴァン、主の本来の姿、または概念と同じものとみなしている。ヒンドゥー教におけるブラフマンのこと。[5] [182] [183] [184] [185] ジャヤデーヴァのギタゴヴィンダは、クリシュナが最高の主であり、10の化身が彼の姿であると考えています。スワミナラヤン サンプラダヤの創始者であるスワミナラヤンも、クリシュナを神そのものとして崇拝しました。 「大クリシュナ教」は、後期ヴェーダ時代のヴァスデーヴァ、クリシュナ、ゴーパーラの信仰を中心に展開する、ヴィシュヌ派の第二かつ支配的な段階に相当します。[186]今日、この信仰はインド国外でも大きな支持を得ています。[187 ]
初期の伝統
クリシュナ・ヴァスデーヴァ神(kṛṣṇa vāsudeva 「ヴァスデーヴァ・アナカドゥンドゥビの息子クリシュナ」)は、歴史的にクリシュナ教とヴィシュヌ派における最も古い崇拝形態の一つである。[22] [72]これは古代のクリシュナ宗教の初期の歴史における重要な伝統であると信じられている。[188]その後、様々な類似の伝統が融合した。これらには、古代バガヴァティズム、ゴーパーラ崇拝、「クリシュナ・ゴーヴィンダ」(牛を見つけたクリシュナ)、バラクリシュナ(赤ん坊のクリシュナ)、そして「クリシュナ・ゴピヴァッラバ[189]」(恋人のクリシュナ)崇拝が含まれる。[190] [191]アンドレ・クチュールによれば、ハリヴァンサはクリシュナの側面としての様々な人物像の統合に貢献した。[192]
ジャガンナート教(別名 オリッサ州ヴィシュヌ派)は、中世初期にはすでに、クリシュナの抽象的な形であるジャガンナート神(文字通り「宇宙の主」)の崇拝として始まりました。 [193]ジャガンナート教は、クリシュナ教の地方寺院中心のバージョンでした。[23]そこでは、ジャガンナートは主神、プルショータマ、パラ・ブラフマンとして理解されていますが、宗派に属さない混合的なヴィシュヌ派および完全ヒンドゥー教の崇拝と見なすこともできます。[194]ヴィシュヌダルマ・プラーナ( 4世紀頃)によると、オリッサ州(オリッサ州)では、クリシュナはプルショータマの形で崇拝されています。[195]オリッサ州プリーの著名なジャガンナート寺院は、西暦800年頃から伝統の中で特に重要な位置を占めてきました。[196]
バクティの伝統
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献身を意味するバクティという語の使用は、特定の神に限定されるわけではない。しかし、クリシュナはヒンズー教、特にヴィシュヌ派 クリシュナ派における献身主義の伝統において重要かつ人気のある焦点である。[180] [197]クリシュナの信者は、宇宙の中心原理として「神の遊び」を意味するリラの概念を信じている。これはバガヴァッド・ギーターでクリシュナが論じた3種類のヨガのうちの1つであるバクティ・ヨガの一形態である。[181] [198] [199]
インド亜大陸
クリシュナに捧げられたバクティ運動は、7世紀から9世紀にかけて南インドで顕著になりました。最も初期の作品には、タミル・ナードゥ州のアルヴァル聖者の作品が含まれています。[200]彼らの作品の主要なコレクションは、ディヴィヤ・プラバンダムです。アルヴァル・アンダルの人気のある歌集であるティルッパヴァイは、彼女が自分自身をゴーピーと見なしており、このジャンルの最も古い作品の中で最も有名です。[201] [202] [203]
この運動は7世紀に南インドで始まり、タミル・ナードゥ州からカルナータカ州、マハーラーシュトラ州を経て北に広がり、15 世紀までにはベンガルと北インドに定着した。[204]初期のクリシュナ派バクティの先駆者にはニンバルカチャリヤ(7 世紀)[205] [206] [注 3]とその弟子シュリーニヴァサチャリヤがいたが、ヴァッラバチャリヤ(15 世紀)やチャイタンヤ・マハプラブなど大部分は後から現れた。彼らは独自の流派、すなわちニンバルカ・サンプラダヤ、ヴァッラバ・サンプラダヤ、ガウディヤ・ヴァイシュナヴィズムを創始し、クリシュナとラーダーを最高神としている。さらに、15世紀以降、クリシュナ教のタントラ派であるヴァイシュナヴァ・サハジヤが栄え、ベンガルの詩人チャンディダスと結び付けられている。[207]
デカン地方、特にマハーラーシュトラ州では、ドニャーネシュワル、ナムデヴ、ジャナバイ、エクナス、トゥカラムなどのワルカリ派の聖詩人たちが、 13世紀から18世紀にかけてクリシュナの現地形態であるヴィトーバ崇拝を推進した[104]。[20]ワルカリの伝統が生まれる前は、サルヴァジナチャクラダーラによって設立されたマハヌバヴァ サンプラダヤの台頭により、クリシュナへの信仰がマハーラーシュトラ州に定着しました。[208]プラナミサンプラダヤは、デーヴチャンドラ マハラジとその有名な後継者であるマハマティ プラナートのクリシュナ中心のヒンズー教とイスラム教の習合主義の教えに基づいて、17世紀にグジャラートで出現しました。 [209]インド南部では、カルナータカ州のプランダラ ダサとカナカダサがウドゥピのクリシュナ像に捧げた歌を作曲しました。ガウディヤ ヴァイシュナビズムのルパ ゴスワミは、バクティ ラサムリタ シンドゥと呼ばれるバクティの包括的な要約をまとめました。[197]
南インドでは、シュリー・サンプラダヤのアチャーリャたちが、アンダルの『ティルッパヴァイ』 [210]やヴェーダーンタ・デシカの『ゴパラヴィムシャティ』 [211]など、ほとんどの著作の中でクリシュナについて敬虔に書いています。
タミル・ナードゥ州、カルナータカ州、アーンドラ・プラデーシュ州、ケララ州には多くの主要なクリシュナ寺院があり、ジャンマスタミは南インドで広く祝われる祭りの一つです。[212]
アジア以外
1965年までに、バクティヴェーダーンタ・スワミ・プラブパーダが(師であるバクティシッダーンタ・サラスヴァティ・タクラの指示により)故郷の西ベンガルからニューヨーク市へ旅した後、クリシュナ・バクティ運動はインド国外に広まりました。1年後の1966年、多くの信者を獲得した後、彼は国際クリシュナ意識協会(ISKCON)を設立することができました。これは一般にハレ・クリシュナ運動として知られています。この運動の目的は、英語でクリシュナについて書き、チャイタンヤ・マハプラブの教えを広めることで、西洋世界の人々とガウディヤ・ヴィシュヌ派の哲学を共有することでした。チャイタンニャ・マハープラブの伝記では、彼がガヤでディクシャまたはイニシエーションを受けたときに受け取ったマントラは、カーリー・サンタラナ・ウパニシャッドの6語の詩、すなわち「ハレ・クリシュナ・ハレ・クリシュナ、クリシュナ・クリシュナ・ハレ・ハレ、ハレ・ラーマ・ハレ・ラーマ、ラーマ・ラーマ・ハレ・ハレ」でした。ガウディヤの伝統では、それはクリシュナバクティについてのマハ マントラ、または偉大なマントラです。その詠唱はハリナマ サンキルタナとして知られていた[213] [214]。[215]
マハー・マントラは、ビートルズで有名なジョージ・ハリスンやジョン・レノンの注目を集め、[216]ハリスンは1969年にロンドンのラダ・クリシュナ寺院の信者によるマントラの録音を制作しました。[217]「ハレ・クリシュナ・マントラ」と題されたこの曲は、イギリスの音楽チャートのトップ20にランクインし、西ドイツとチェコスロバキアでもヒットしました。[216] [218]このように、ウパニシャッドのマントラは、バクティヴェーダーンタとISKCONのクリシュナに関する考えを西洋にもたらすのに役立ちました。[216] ISKCONは、西洋だけでなく、南アフリカなどの他の場所にも多くのクリシュナ寺院を建設しました。[219]
東南アジア
クリシュナは東南アジアの歴史や芸術に見られるが、シヴァ、ドゥルガー、ナンディ、アガスティヤ、ブッダに比べるとはるかに少ない。インドネシアのジャワ島の丘陵火山の遺跡にある寺院(チャンディ)のレリーフには、牧歌的な生活や愛人としての役割は描かれておらず、歴史的なジャワのヒンドゥー教のテキストにも描かれていない。[222]むしろ、彼の幼少期や王やアルジュナの伴侶としての人生の方が好まれている。クリシュナの最も精巧な寺院芸術は、ジョグジャカルタ近郊のプランバナン・ヒンドゥー教寺院群にある一連のクリシュナヤナのレリーフに見られる。これらは西暦9世紀のものである。[222] [223] [224]クリシュナは14世紀を通じてジャワの文化と神学の一部であり続けた。これは、14世紀のプナタランのレリーフや東ジャワのヒンドゥー教の神ラーマのレリーフからも明らかである。その後、島では仏教とヒンドゥー教に代わってイスラム教が広まった。[225]
ベトナムとカンボジアの中世の美術にはクリシュナ神が登場する。現存する最古の彫刻やレリーフは6世紀と7 世紀のもので、ヴィシュヌ派の図像が含まれている。[220]メトロポリタン美術館の東南アジア美術担当学芸員兼ディレクターのジョン・ガイによると、ダナンの6世紀/7世紀ベトナムとアンコール・ボレイのプノンダー洞窟の7世紀カンボジアのクリシュナ・ゴーヴァルダナ美術は、この時代で最も洗練されたものの一つだという。[220]
クリシュナの図像は、スーリヤやヴィシュヌの図像とともにタイでも発見されている。例えば、タイ北部ペッチャブーン 地方のシテープ遺跡とクランナイ遺跡からは、多数の彫刻や図像が発見されている。これらは、扶南時代と真臘時代の両方の考古学遺跡から出土した、およそ7世紀から8世紀のものである。[226]
パフォーマンスアート
ダンスと文化
インドの舞踊と音楽劇の起源と技法は、古代のサーマ・ヴェーダとナティヤシャーストラの文献に遡ります。[227] [228]演じられる物語と数多くの振り付けのテーマは、ハリヴァンサやバガヴァタ・プラーナなどのクリシュナ関連の文献を含むヒンドゥー教の文献の伝説に触発されています。[229]
クリシュナ物語は、特にラサリーラの伝統を通じて、インドの演劇、音楽、舞踏の歴史において重要な役割を果たしてきた。これらはクリシュナの幼少期、青年期、成人期を劇的に演じたものである。よくある場面の一つに、ラサリーラでクリシュナがフルートを吹くが、その音が聞こえるのは特定のゴピ(牛飼いの乙女)だけというシーンがある。これは神学的には、悟りを開いた特定の存在だけが聞くことができる神の呼びかけを表していると考えられている。[230]テキストの伝説のいくつかは、ギータ・ゴーヴィンダのエロティシズムなど、二次演劇文学に影響を与えている。[231]
バガヴァタ・プラーナなどのクリシュナ関連の文献は、パフォーマンスに形而上学的意義を与え、それを宗教儀式として扱い、日常生活に精神的な意味を吹き込み、善良で誠実で幸せな生活を表しています。同様に、クリシュナに触発されたパフォーマンスは、忠実な俳優と聴衆の心を浄化することを目的としています。クリシュナ・リラの歌、踊り、およびパフォーマンスは、テキストのダルマを思い出す行為であり、パラ・バクティ(最高の献身)の形です。テキストは、いつでも、どのような芸術でもクリシュナを思い出すことは、善と神を崇拝することであると主張しています。[232]
カタック、オディッシー、マニプリ、クチプディ、バラタナティヤムなどの古典舞踊は、特にクリシュナに関連したパフォーマンスで知られています。[233] クリシュナッタム(クリシュナッタム)は、クリシュナ伝説に起源をたどり、カタカリと呼ばれるもう1つの主要なインド古典舞踊と関連しています。[234]ブライアントは、バガヴァタ・プラーナにおけるクリシュナ物語の影響を次のように要約しています。「[それは]サンスクリット文学の歴史において、ラーマーヤナを除いて、他のどのテキストよりも多くの派生的な文学、詩、ドラマ、ダンス、演劇、芸術に影響を与えました。 」 [25] [235]
ケーララ州のアランムラ・パルタサラティ寺院がウトラッタティ・ジャラメーラとヴァラ・サディヤの毎年の水上行列のために建造し使用する大型船の一種であるパリヨダムは、クリシュナによって設計され、ヴィシュヌが乗る蛇であるシェシャナガに似せて作られたという伝説がある。[236]
大衆文化では
映画
- 1933 年のベンガル映画『ラーダ クリシュナ』では、クリシュナはシュリーマティ ラクシュミによって演じられました。[237]
- 1957年のテルグ語・タミル語映画『マヤバザール』、1966年、1967年、1971年のテルグ語映画『シュリ・クリシュナ・トゥラバラム』、『シュリ・クリシュナヴァタラム』、および1971年のテルグ語映画『シュリ・クリシュナ・ヴィジャヤム』では、それぞれNTラーマ・ラオがクリシュナを演じた。[238] [239] [240]
- 1971年のヒンディー語映画『シュリ・クリシュナ・リーラ』では、クリシュナ役はサチンによって演じられた。[241]
- 1986年のヒンディー語映画『クリシュナ・クリシュナ』では、クリシュナ役はビスワジートによって演じられた。
- 2012 年のヒンディー語アニメーション映画『クリシュナ アウル カンス』では、クリシュナの声はプラチ セーブ サーティが演じました。[242]
テレビ
- BRチョプラの1988年のテレビシリーズ『マハーバーラタ』では、クリシュナ役はニティーシュ・バラドワジが演じた。[243]
- ラマナンド・サーガルの1993年のシリーズ『シュリ・クリシュナ』では、サルバダマン・D・バナジー、スワプニル・ジョシ、アショーク・クマール・バルクリシュナンがクリシュナを演じた。[244]
- 2008年のシリーズ「ジャイ・シュリ・クリシュナ」では、クリシュナ役はメーガン・ジャダブ、ドゥリティ・バティア、ピンキー・ラージプートによって演じられました。
- 2008 年のシリーズ『カハーニ・ハマアライ・マハーバーラト・キ』では、クリシュナはムルナル・ジャインによって演じられました。[245]
- 2011年のシリーズ「ドワルカディーシュ・バグワン・シュリー・クリシュン」と2019年のシリーズ「ドワルカディーシュ・バグワン・シュリー・クリシュン – サルフカラ・サンパン」では、クリシュナはヴィシャール・カルワルによって演じられました。
- 2013年のドラマ『マハーバーラタ』では、クリシュナ役はサウラブ・ラージ・ジェインが演じた。[246]
- 2017年のシリーズ「Vithu Mauli」では、クリシュナ役をアジンカ・ラウトが演じました。
- 2017年のシリーズ『パラマヴァタル シュリ・クリシュナ』では、クリシュナはスディープ・サヒルとニルナイ・サマディヤによって演じられました。[247]
- 2018年のシリーズ『RadhaKrishn』では、クリシュナはスメド・ムドガルカルとヒマンシュ・ソニによって演じられました。[248]
- 2019年のシリーズ『シュリマド・バグワット・マハプラン』では、クリシュナはラジニーシュ・ドゥガルによって演じられました。[249]
- 2021年のシリーズ『ジャイ・カンハイヤ・ラル・キ』では、クリシュナはヘイゼル・ガウルによって演じられました。[250]
- 2022年のドラマ『Brij Ke Gopal』では、クリシュナ役はパラス・アローラが演じた。[251]
主要な寺院
- アンバラップザ スリ クリシュナ スワミ寺院
- バンク ビハリ寺院、ブリンダーヴァン
- ドワルカディッシュ寺院、ドワルカ
- ゴビンド・デヴ・ジ寺院、ジャイプール
- グルヴァユル寺院、ケーララ州
- ISKCON寺院
- ジャガンナート寺院、プリー
- カンタジュ寺院、バングラデシュ
- クリシュナ ジャンマスタン寺院群、マトゥラ
- マダン・モハン寺院、カラウリ
- パルタサラティ寺院、チェンナイ
- プレム マンディール、ヴリンダーヴァン
- プシュティマルグ ハヴェリ寺院
- ラダ・ダモダル寺院、ジュナーガド
- ラダ・ダモダル寺院、ブリンダーヴァン
- ラダ・クリシュナ・ヴィヴァ・スタリー、バンディルヴァン
- ラダ・マダン・モハン寺院、ブリンダーヴァン
- ラダ マダブ寺院、ビシュヌプール
- ラダ・ラーマン寺院、ヴリンダーヴァン
- ラダ・ヴァラブ寺院、ブリンダーヴァン
- ラジャゴパラスワミ寺院、マンナルグディ
- ランチョドライ寺院、ダコル
- シュリー・ゴビンダジー寺院、インパール
- スリ クンジ ビハリ寺院、マレーシア
- スワミナラヤン寺院
- トリチャンバラム寺院、タリパランバ
- ウドゥピ スリ クリシュナ マサ
- ヴィトバ寺院、パンダルプル
ヒンズー教以外
ジャイナ教
ジャイナ教の伝統では、63 人のŚalākāpuruṣa (著名な人物)が挙げられており、その中には、24 人のTirthankaras(霊的指導者)と 9 組の三位一体が含まれています。これらの三位一体の 1 つは、ヴァスデーヴァとしてのクリシュナ、バララーマとしてのバラデーヴァ、およびプラティ・ヴァスデーヴァとしてのジャラサンダです。ジャイナ教の周期的な時代の各時代には、バラデーヴァと呼ばれる兄を持つヴァスデーヴァが生まれます。三位一体のうち、バラデーヴァは、ジャイナ教の中心的思想である非暴力の原則を支持しています。悪役はプラティ・ヴァスデーヴァで、世界を破壊しようとします。世界を救うために、ヴァスデーヴァ・クリシュナは非暴力の原則を放棄し、プラティ・ヴァスデーヴァを殺さなければなりません。[252]これらの三位一体の物語は、ジナセーナのハリヴァンサ・プラーナ(8世紀)(同名のマハーバーラタの補遺と混同しないように注意)とヘーマチャンドラのトリシャシュティ・シャラカプルシャ・チャリタに見出すことができます。[253] [254]
ジャイナ教のプラーナにおけるクリシュナの生涯の物語は、ヒンドゥー教の文献のものと大まかには同じであるが、細部では非常に異なっている。ジャイナ教のプラーナでは、物語にジャイナ教のティルタンカラが登場人物として登場し、一般的にクリシュナに対して論争的に批判的である。この点は、『マハーバーラタ』、『バガヴァタ・プラーナ』、『ヴィシュヌ・プラーナ』に見られるバージョンと異なる。[255]たとえば、ジャイナ教のバージョンでは、クリシュナは戦いに敗れ、彼のゴーピーとヤダヴァ一族は、ドヴァイパヤナという名の苦行者が起こした火の中で死ぬ。同様に、ジャイナ教の文献では、狩人ジャラの矢で死んだ後、クリシュナはジャイナ教の宇宙論における第三の地獄に行き、弟は第六の天国に行くと言われている。[256]
ヴィマラスリはハリヴァンサ・プラーナのジャイナ教版の著者とされているが、それを裏付ける写本は見つかっていない。おそらく8 世紀のジナセナら後代のジャイナ教学者がジャイナ教の伝統におけるクリシュナ伝説の完全版を書き、それを古代ヴィマラスリの著作としたと思われる。 [257 ]ジャイナ教文献には、スヴェタンバラ・アガマの伝統におけるアンタガタ・ダサオなど、クリシュナ物語の部分版や古い版が見られる。[257]
他のジャイナ教の文献では、クリシュナは22番目のティールタンカラであるネミナタの従兄弟であると述べられています。ジャイナ教の文献では、ネミナタがクリシュナにすべての知恵を教え、クリシュナが後にバガヴァッド・ギーターの中でアルジュナに伝えたと述べられています。ジャイナ教に関する著書で知られる宗教学教授のジェフリー・D・ロングによると、クリシュナとネミナタのこのつながりは、ジャイナ教徒がバガヴァッド・ギーターを精神的に重要なテキストとして受け入れ、読み、引用し、クリシュナ関連の祭りを祝い、ヒンズー教徒と精神的な従兄弟として交流してきた歴史的な理由です。[258]
仏教

クリシュナの物語は仏教のジャータカ物語に登場します。[259]ヴィドゥラパンディタ・ジャータカではマドゥラ(サンスクリット語:Mathura)について言及し、ガータ・ジャータカではカムサ、デーヴァガッバ(Sk:デーヴァキ)、ウパガラまたはヴァスデーヴァ、ゴヴァッダナ(Sk:ゴーヴァルダーナ)、バラデーヴァ(バララマ)、およびカーンハまたはケーシャヴァ(Sk:クリシュナ、ケシャヴァ)。[260] [261]
ジャイナ教版のクリシュナ伝説と同様に、ガータ・ジャータカにあるような仏教版も物語の大筋に沿っているが[262]、ヒンドゥー教版とも異なっている。[260] [79]たとえば、仏教の伝説では、デーヴァガッバ(デーヴァキー)は生まれた後、柱の上に建てられた宮殿に隔離され、将来の夫が彼女に近づくことができなかったとされている。クリシュナの父も同様に強力な王として描かれているが、デーヴァガッバと会い、カンサは妹のデーヴァガッバを結婚させる。カンサはクリシュナの兄弟を殺そうとしたが、殺されなかった。仏教版の伝説では、クリシュナの兄弟は全員成人する。[263]
クリシュナと兄弟たちの首都はドヴァラヴァティとなる。アルジュナとクリシュナのやり取りはジャータカ版にはない。新しい伝説が加えられ、息子の死にクリシュナが抑えきれない悲しみに暮れ、ガタパンディタが狂気を装ってクリシュナに教訓を与える。[264]ジャータカの物語には、兄弟たちが酒に酔った後に内紛が起こることも描かれている。仏教の伝説では、クリシュナはジャラという名の狩人の手によって殺されるが、それは彼が辺境の都市へ旅をしている途中のこと。クリシュナを豚と間違えたジャラは槍を投げ、それが彼の足を致命的に突き刺し、クリシュナに激しい痛みを与え、そして死に至らしめる。[263]
このガータ・ジャータカの説法の終わりに、仏教のテキストは、仏教の伝統において仏陀の尊敬される弟子の一人である舎利弗が、前世でクリシュナとして生まれ変わり、以前の生まれ変わりで仏陀から悲しみについての教訓を学んだと宣言しています。
それから彼(師)は真理を宣言し、誕生を特定しました。「当時、アーナンダはロヒネヤであり、舎利弗はヴァスデーヴァ(クリシュナ)、仏陀の信奉者たちは他の人々であり、私自身はガタパンディタでした。」
— ジャータカ物語第454号、翻訳者:WHDラウズ[265]
仏教のジャータカ文献はクリシュナ・ヴァスデーヴァを前世で仏陀の弟子としているが、 [265]ヒンズー教の文献は仏陀をヴィシュヌの化身としている。[266] [267]中国の仏教、道教、民間信仰では、クリシュナの姿はナラクヴァラのそれと融合して融合し、ネジャ神の形成に影響を与えた。ネジャは、神の子として表現され、若い頃にナーガを殺害するなど、クリシュナの図像的特徴を引き継いでいる。 [268] [269]
他の
クリシュナの生涯については、伝統的かつ歴史的にシク教のグルであるゴービンド・シングに帰せられるダサム・グラントの著作であるチャウビス・アヴタールの「クリシュナ・アヴタール」に記されている。[270]
19世紀にシク教から派生したラダー・ソーミ運動では、創始者シヴ・ダヤル・シンの信奉者たちは、彼を生きた師であり、神(クリシュナ/ヴィシュヌ)の化身であるとみなしていた。[注 4]
バハイ教徒は、クリシュナが「神の顕現」であり、徐々に成熟する人類に神の言葉を徐々に明らかにしてきた預言者の系譜の一人であると信じている。このように、クリシュナはアブラハム、モーゼ、ゾロアスター、仏陀、ムハンマド、イエス、バブ、そしてバハイ教の創始者であるバハオラと崇高な地位を共有している。[272] [273]
20世紀のイスラム教運動であるアフマディーヤは、クリシュナを古代の預言者の一人とみなしている。 [274] [275] [276]グラーム・アフマドは、彼自身がクリシュナ、イエス、ムハンマドなどの預言者に似た預言者であると述べた。[277]彼らは現代の宗教と道徳の復興者として地球に来たのである。
クリシュナの崇拝や崇敬は19世紀以来、いくつかの新しい宗教運動によって取り入れられており、オカルトのテキストでは、ギリシャ人、仏教人、聖書人、さらには歴史上の人物とともに、折衷的なパンテオンの一員とされることもあります。 [278]たとえば、長年にわたる哲学とオカルト運動で影響力のある人物であるエドゥアール・シュレは、クリシュナを偉大なるイニシエートと見なし、一方神智学者は、クリシュナを、仏陀と並んで人類にとって最も重要な精神的指導者であるマイトレーヤ(古代の知恵のマスターの一人)の化身と見なしています。[279] [280]
クリシュナはアレイスター・クロウリーによって列聖され、東方聖堂騎士団のグノーシス派ミサにおいてエクレシア・グノースティカ・カトリカの聖人として認められている。[281] [282]
説明ノート
- ^ クリシュナの子供の数は解釈によって異なる。バガヴァタ・プラーナなどの聖典によると、クリシュナは妻たちからそれぞれ10人の子供をもうけた(16,008人の妻と160,080人の子供)[9]
- ^ ラーダーはクリシュナの愛人兼配偶者とみなされている(ただし、一部の信仰ではラーダーはクリシュナの既婚配偶者とみなされている)。一方、ルクミニと他の女性は既にクリシュナと結婚している。クリシュナにはアシュタバリヤとして知られる8人の主妻がいた。地方の文献ではクリシュナの妻(配偶者)の正体は様々で、ルクミニ、ラーダー、全員がゴーピーであるとするものや、全員がデーヴィー・ラクシュミーのさまざまな側面または顕現であるとするものもある。[10] [11]
- ^ 「最初のクリシュナ派のサンプラダーヤはニンバーカによって開発されました。」[23]
- ^ 「ラダソアミの様々な分派はサットグルの化身について議論してきました(レーン、1981)。グル・マハラジ・ジはそれを受け入れ、クリシュナやヴィシュヌの他の化身と同一視しています。」[271]
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歴史的証言によると、クリシュナ・ヴァスデーヴァ崇拝は、キリストの生誕の数世紀前にすでにマトゥラとその周辺で栄えていました。2 番目に重要な要素は、クリシュナ・ゴーヴィンダの崇拝です。さらに後になると、バラ・クリシュナ、つまり子供のクリシュナの崇拝が起こり、これは現代のクリシュナ教の非常に顕著な特徴です。最後の要素は、ゴーピの恋人であるクリシュナ・ゴーピジャナヴァッラバであったと思われます。ゴーピの中でも、ラーダーは特別な地位を占めています。いくつかの本では、クリシュナはバガヴァタ宗教の創始者であり最初の教師として紹介されています。
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さらに読む
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外部リンク
- ブリタニカ百科事典のクリシュナ
