ヴァースデーヴァ

ヴァースデーヴァ
紀元前190-180年頃、バクトリアのアガトクレスの貨幣に描かれたヴァースデーヴァ。 [1] [2]これはこの神の「最も古い明確な像」である。[3]
武器	スダルシャナ チャクラ カウモダキ
系譜
生まれる	マトゥラ、スラセナ(現在のインド、ウッタルプラデーシュ州) [4]
両親	デヴァキ(母) ヴァスデヴァ アナカドゥンドゥビ(父)
兄弟	サンカルシャナ(兄) スバドラ(妹)
子供たち	プラデュムナ、サンバ

ヴァースデーヴァ（サンスクリット語：वासुदेव、インド語：Vāsudeva）は、後にヴァースデーヴァ・クリシュナ（Vāsudeva-Kṛṣṇa、「ヴァスデーヴァの息子クリシュナ」）と改名された。^{[5] [6] [7]}クリシュナ・ヴァースデーヴァまたは単にクリシュナは、マトゥラー地方のヴリシュニ族の王、ヴァースデーヴァ・アナカドゥンドゥビの息子であった。^{[8]彼は伝説的な}ヴリシュニ族の英雄たちの主要人物であり、マトゥラー地方の歴史上の支配者であった可能性が高い。^{[8] [9] [10] [11]}

ヴァースデーヴァ教は、紀元前8世紀から6世紀にかけてインドでヴェーダ教が衰退するとともに生まれた。 ^[12]ヴァースデーヴァはインドにおける最も初期の個人神崇拝の対象となり、紀元前4世紀頃からその存在が証明されている。^{[13] [14] [15]}当時、ヴァースデーヴァは既に神とみなされており、パーニニの著作ではアルジュナと共に崇拝の対象として登場する。パーニニはヴァースデーヴァカはヴァースデーヴァの信者（バクタ）であると説明している。^{[16] [17]}

紀元前2世紀末までに、ヴァースデーヴァは「神々の中の神」、最高神であるデーヴァデーヴァとみなされ、その象徴は神話の鳥ガルーダであることがヘリオドロスの柱の碑文から知られている。^{[18] [19]}ギリシャの大使で信者のヘリオドロスが捧げたこの柱は、ヴァースデーヴァがインド・ギリシア人からも献納を受けていたことを示し、バクトリアのアガトクレス（紀元前190年 - 180年）の貨幣にもヴァースデーヴァが描かれている。地球、宇宙、天国を繋ぐヘリオドロスの柱は、「宇宙の軸」を象徴し、神の宇宙的全体性を表現していると考えられている。^[18]柱の横でヴァースデーヴァの大きな神殿が発見され、そこでヴァースデーヴァは神格化された親族であるヴリシュニの英雄たちとともに讃えられていた。^[18]

ヴァースデーヴァ信仰は、ナラヤナ、シュリ、ラクシュミの信仰とともに独立した主要な信仰の一つであり、後に融合してヴィシュヌ派を形成した。^{[1]ヴァースデーヴァ信仰が確立された後、ヴリシュニ族は、}クリシュナという英雄神を持つヤダヴァ族と融合した。^[7]初期のクリシュナはマハーバーラタで知られており、ヤダヴァ王国ドヴァーラカ（現在のグジャラート州ドワールカ）の長として描写されている。^{[7]融合したヴァースデーヴァ・クリシュナ信仰は、}クリシュナ教の初期の歴史における重要な伝統の一つとなり、ヴィシュヌの8番目の化身であるクリシュナの融合した崇拝の主要な構成要素となった。^[9]ヴィシュヌ派のアヴァターラの教義によれば、ヴィシュヌは世界を救うために様々な姿をとり、ヴァースデーヴァ・クリシュナはそうした姿の一つ、そして最も人気のある姿の一つとして理解されるようになった。^[20]このプロセスは、ヴァースデーヴァが独立した神であった紀元前4世紀から、ヴィシュヌが統合されたヴィシュヌ派カルトの中心神としてはるかに目立つようになり、ヴァースデーヴァ・クリシュナが彼の化身の一つに過ぎなくなった紀元後4世紀まで続いた。^[20]

「ヴァースデーヴァ」は、碑文の記録やパーニニの著作などの最古の文学資料に登場する最初の名前です。^[5]ヴァースデーヴァが正確にどの時点で「クリシュナ」と関連付けられるようになったかは不明です。^{[6] 「ヴァースデーヴァ」と「クリシュナ」という名前の関連付けは、紀元3世紀に完成した}マハーバーラタとハリヴァンサで始まります。これらの著作では、クリシュナの父称として「ヴァースデーヴァ」が登場し、父親はヴァスデーヴァ・アナカドゥンドゥビと呼ばれています。^{[5] 「ヴァスデーヴァ・クリシュナ」は「}ヴァスデーヴァの息子クリシュナ」を指し、「ヴァスデーヴァ」の長形は、ヴァスデーヴァ・アナカドゥンドゥビを表す短縮形「ヴァスデーヴァ」のvṛddhi派生語であり、サンスクリット語で非常に一般的な「〜の、〜に属する、〜の子孫」を意味する形式である。^[21]

ヴァースデーヴァ崇拝の対象は、当初はヴリシュニ族の戦士の英雄ヴァースデーヴァであった。ヴァースデーヴァは後にクリシュナとして知られるようになり、マトゥラー地方のヴリシュニ族の王「ヴァースデーヴァ」（すなわち「ヴァースデーヴァの息子」、すなわちヴァスデーヴァ・アナカドゥンドゥビ）となる。ヴァースデーヴァは歴史的にヴリシュニ族またはサトヴァタ族の一員であると考えられており、彼らによると、彼の信奉者は自分たちをバガヴァタと呼んでいた。この宗教は、メガステネスとカウティリヤのアルタシャーストラの証拠によると、紀元前4世紀から紀元前2世紀（パタンジャリの時代）の間に形成され、当時ヴァースデーヴァは完全なる永遠で恵みに満ちた至高の存在という強力な一神教の形式で至高の神として崇拝されていた。 ^[23]カルト以外の多くの情報源では、信者またはバクタはヴァスデヴァカと定義されています。^[24]

ヴァースデーヴァ信仰は、マトゥラー地方のヴリシュニ一族に属する歴史上の人物の崇拝から発展したと考えられる。^{[1]彼は5人の「}ヴリシュニ英雄」の一人として知られている。^[1]

英雄神であるヴァースデーヴァは、 1.ヴァースデーヴァをリーダーとするヴリシュナ派の英雄たち
の神格化、 2.ナラヤナ神、ヴィシュヌ神との関連、3.神の連続的な化身というヴューハ概念への組み込み、という段階的なプロセスを経て、ヴィシュヌ派の神へと進化したと考えられています。^[25]

文学では、紀元前4世紀頃、パーニニが『アスタディヤイ』第6章2節34節でヴリシュニの英雄たちとヴァースデーヴァについて言及している。一方、クリシュナは『マハーバーラタ』第3章187節51節でクリシュナ・ヴァルシュネヤと呼ばれている。 ^[26]碑文的には、ヴァースデーヴァの神格化は、バクトリアのアガトクレス（紀元前190年 - 180年）の貨幣に描かれていることや、ヘリオドロスの柱碑文の信仰深い性格によって確認されている。 ^[27]その後、紀元前1世紀のハティバダ・ゴースンディ碑文によって、ナーラーヤナ（ヴィシュヌ）との関連が確認されている。 ^[27]一般に、「キリスト教時代の初めまでに、ヴァースデーヴァ、ヴィシュヌ、ナーラーヤナの信仰が融合した」と考えられている。^[28] 2世紀までに「アヴァターラの概念は初期段階にあり」、ヴァースデーヴァとマイナス・サンバを含むヴリシュニ派の英雄たちからなるヴィシュヌの4つの化身（チャトゥル・ヴューハ）の描写が、クシャーナ朝末期のマトゥラー美術に見られるようになった。^[29]

ハリヴァンサは、クリシュナ・ヴァースデーヴァ、サンカルサナ、プラデュムナ、アニルッダの間の複雑な関係を描写しており、これは後にヴァイシュナヴァ派の主要な四重の拡張、つまりチャトゥル・ヴュハの概念を形成することになる。^[30]

ヴァースデーヴァは優しさと強さの特質とも関連しています。^[31]

ヴァースデーヴァ・クリシュナの伝統は、歴史の発展の後の段階で融合したゴーパーラ・クリシュナの伝統などの他の古代の伝統とは別のものと考えられています。 ^[9]初期の学者の中には、それをバガヴァティズムと同一視する人もいます。^[32]クリシュナ・ヴァースデーヴァのカルトは最終的にバガヴァティズム、ゴーパーラ・クリシュナのカルト、またはバラ・クリシュナのカルトなどのさまざまな伝統と融合し、現在の一神教のクリシュナの伝統の基礎を形成しました。

「現代のクリシュナ崇拝は、さまざまな要素が混ざり合ったものです。歴史的証言によると、クリシュナ・ヴァースデーヴァ崇拝は、キリストの誕生の数世紀前にすでにマトゥラとその周辺で栄えていました。2 番目に重要な要素は、クリシュナ・ゴーヴィンダの崇拝です。さらに後になると、バラ・クリシュナ、つまり神の子クリシュナの崇拝が起こり、これは現代のクリシュナ教の非常に顕著な特徴です。最後の要素は、ゴピの恋人であるクリシュナ・ゴピジャナヴァッラバだったようです。ゴピの中でも、ラーダーは特別な地位を占めています。いくつかの本では、クリシュナはバガヴァタ宗教の創始者であり最初の教師として紹介されています。」

— クラウス・クロスターマイヤー、ヒンドゥー教の調査^{[33] [34]}

アリアノスは著書『インド』の中で、メガステネスの同名の以前の著作を引用し、ゼウスの息子ヘラクレスがインドにやって来て、地元の人々から「土着の」インドの神として崇拝されていたと主張している。これはヴァースデーヴァを指していると理解されている。^[35]

しかし、伝説によればインドまで到達したとされるヘラクレスは、インド人自身によって「先住民」と呼ばれていた。このヘラクレスは、メトラとクレイソボラという 2 つの大都市を擁するインド部族スラセニア人によって特に尊敬されていた。また、彼らの領土には航行可能なイオバレス川が流れている。

— パラ VIII、アーリアンのインディカ^[36]

しかし、アリアノス自身はヘラクレスの物語が信頼できるとは考えておらず、次のように述べています。

もし誰かがこれを信じるなら、それは少なくとも、テーベのヘラクレスではなく、ティルスかエジプトのヘラクレスか、あるいはインド付近の高地の居住地の偉大な王であるに違いない。

— 同上第5項^[36]

メガステネスが「ハリ・クリシュナ」という言葉を「ヘラクレス」と聞き間違えたのではないかという説もある。^[35]ウピンダー・シンによれば、「ヴァースデーヴァ・クリシュナはギリシャ神ヘラクレスに最も近いインドの神である」^{[1] 。}

ヴァースデーヴァ信仰はすぐにマトゥラ地域をはるかに超えて広がり、ヴィディシャのインド王の宮廷に派遣されたインド系ギリシャ人の大使がヴァースデーヴァの名で建てたヘリオドロスの柱によってそれが示されています。 ^[1]

ヘリオドロスの柱では、ヴァースデーヴァは「神々の中の神」、最高神であるデーヴァ・デーヴァとして描かれている。 ^[39]ハリー・フォークによると、ギリシャ人にとって外国の神々に捧げ物をすることは、彼らの権力を独占するために論理的な習慣だった。「アンティアルキダスの時代のヘリオドロスのようにヴァースデーヴァを崇拝することは、ヒンドゥー教への「改宗」ではなく、むしろ外国の装いで自らの伝統を守りながら、最も役立つ地元の力を求めたことの結果であると考えられるべきである。」^[40]

ヴィディシャのヘリオドロスの柱の隣では、おそらくヴァースデーヴァまたはヴリシュニの英雄たちに捧げられた大きな寺院も発見されました。 ^{[18] [41]}寺院の大きさは30×30メートルで、壁の厚さは2.4メートルでした。陶器の発見により、寺院は紀元前2世紀に建てられたことが確認されました。^[42]その下にある、より古く、より小さな楕円形の寺院構造は、おそらく紀元前3世紀末に建てられたものです。^[43]

紀元前1世紀のナネガット碑文には、サンカルシャナとヴァースデーヴァの両名のほか、ヴェーダの神々であるインドラ、チャンドラ、そして4人のローカパラ守護神であるヤマ、ヴァルナ、クベーラ、ヴァーサヴァについても言及されている。^{[44]これにより、}ヴェーダの伝統とヴァイシュナヴァの伝統が結び付けられた。^{[45] [46] [47]}石に刻まれ、紀元前1世紀のものであることから、紀元前1千年紀後半のヴェーダ後世紀の宗教思想と、紀元1千年紀後半のプラーナなどの信頼性の低い非常に多様な文献に見られる宗教思想が結び付けられた。この碑文は信頼できる歴史記録であり、サタヴァハナ王朝の名前と栄華を示している。^{[44] [46] [48]}

碑文の最初の献辞には次のように記されている。

ダルマを讃え（シダム）、インドラを崇拝し、威厳に恵まれた月（「チャンドラ」）の子孫であるサンカルシャナとヴァースデーヴァ、そして世界の四人の守護神（「ローカパラ」）であるヤマ、ヴァルナ、クベーラ、ヴァサヴァを崇拝し、最高の王子（「クマラ」）であるヴェーディスリを崇拝しましょう！

— ナネガット碑文の最初の行^[49]

ヴァスデーヴァとサンカルシャナは紀元前1世紀のハティバダ・ゴースンディ碑文にも記されている。^[1]

礼拝の対象となる石（の対象）の周囲を囲むこの壁は、征服されることのない万物の主であるサムカルシャナとヴァースデーヴァの神々のためのナラヤナ・ヴァティカ（複合施設）と呼ばれ、バガヴァット（ヴィシュヌ）の信者であり、アシュヴァメーダの供儀を行ったパラサーラゴートラ（女性）の息子でガジャヤナ（神々の王）であるサルヴァタタによって造られました。

– ゴスンディ・ハティバダ碑文、紀元前1世紀^[50]

アフガニスタン国境に近いパキスタン北西部にある紀元1世紀前半のチラス2世遺跡には、2人の男性が彫られており、近くには多くの仏像がある。2人の男性のうち大きい方は、両手に鋤と棍棒を持っている。この芸術作品にはカローシュティー文字の碑文もあり、学者によってラーマ・クリシュナとして解読され、バララーマとクリシュナの2人の兄弟の古代の描写であると解釈されている。^{[51] [52]}

ヴァス門柱碑文は、マトゥラの重要な初期サンスクリット碑文である。サロモンによれば、ソダサの時代についての記述は「紀元1世紀初頭の初期の頃とほぼ確実に年代が付けられる」。 ^[54]ヴァス、寺院、ヴェーディカ、トラナ（門）についての記述は、少なくとも紀元初頭にはマトゥラ地方で大規模な寺院建築の伝統が流行していたことを裏付けるものであり、重要である。さらに、この時代にヴァスデーヴァの伝統が人気を博していたことも証明している。^{[55] [56]}ウッタル・プラデーシュ州のソダサにあるヴァス門柱碑文を、マディヤ・プラデーシュ州のベスナガル・ヘリオドロス柱、ラージャスターン州のハティバダ・ゴースンディ碑文、マハラシュトラ州のナネガット碑文などの他の碑文の証拠と併せて見ると、ヴァスデーヴァ信仰は紀元前1世紀から西暦紀元初頭までに広い地域に広まっていたことが示唆される。^{[56] [57]}

キンタニラによれば、ヴァス門柱と碑文は、ソダサ王の時代の「最も重要で最も美しい品の一つ」であり、おそらく「ヴァスデーヴァの神殿」からのものである。^[58]門柱の彫刻は、3つの織り合わせた構成である。赤い砂岩の門柱の長さに沿って、葉の茂った蔓が伸びている。蔓の茎に沿って、自然界で見られるのと同じように巻き付く葉と花があり、絡み合った蔓が出会う場所にはロゼットが追加されている。^{[59] [60]}幅の広い帯には、蓮の根茎が彫られており、微妙な自然主義的な変化があり、蓮の花が開花のすべての段階を示しているとキンタニラは述べている。^[59]

この時期の彫刻の中には、アバターの概念が出現し始めたことを示唆するものもあり、「チャトゥル・ヴューハ」 （ヴィシュヌの4つの化身）の像が現れる。^{[29]マトゥラ博物館にある有名な「チャトゥルヴューハ・ヴィシュヌ」像は、ヴァースデーヴァ（}ヴィシュヌの化身）と、パンチャラトラ体系のヴリシュニ一族の他のメンバーであるサンカルサナ、プラデュムナ、アニルッダを1つの構図で表現しようとする試みである。サンバは欠けており、ヴァースデーヴァが中心神であり、他の神々はそこから発している。^[10]レリーフの裏側にはカダンバの木の枝が彫られており、異なる神々の関係を象徴的に示している。^[10]ヴィシュヌの描写は、豪華な宝石と華やかな頭飾りを身に着けた、華やかな菩薩像のタイプから様式的に派生したものである。^[61]

クシャーナ朝の皇帝のうち2人はヴァースデーヴァにちなんで名付けられました。ヴァースデーヴァ1世（紀元191年 - 232年）とヴァースデーヴァ2世（紀元275年 - 300年）です。^[62]

ヴァースデーヴァは、アーンドラ・プラデーシュ州グントゥール県コンダモトゥの4世紀のレリーフに大きく描かれており、そこにはナラシンハを取り囲む系図の順番に並ぶヴリシュニ派の英雄たちが描かれている。^{[63] [64]}ヴァースデーヴァはサンカルシャナに続き、年長者の位置では左から2番目で、片方の手はアバヤ・ムドラを結び、もう片方の手は腰に当てて法螺貝を持っている。^{[63]ヴァース}デーヴァは他の者たちと区別するために王冠もかぶっている。 [65]続いて、弓と矢を持ったプラデュムナ、ワイングラスを持ったサンバ、剣と盾を持ったアニルッダが続く。 ^[63]彼らがナラシンハを取り囲むという事実は、この時点でサットヴァタ信仰とヴリシュニ信仰が融合したことを示唆している。^[63]

ヴァースデーヴァの属性を持つ神を描いた様々な初期の彫像は、長い間ヴィシュヌのものとされてきた。^{[66]しかし現在では、}ヴィシュヌ崇拝に捧げられた彫像は、グプタ朝時代の紀元4世紀から、ヴァースデーヴァの属性を継承し、それを使用しながらも、肩から始まる光輪を加えたヴィシュヌ・カトゥラナナ（「四本腕のヴィシュヌ」）像として現れ始めたと考えられている。^[66]紀元4世紀以前の彫像はヴァースデーヴァのものと再び帰属され、その時代はヴァースデーヴァがヴィシュヌよりはるかに重要だったと思われる。^[66]

ヴィシュヌの他の像は、ヴィシュヌを3つの頭（後ろに4つ目の頭があることが暗示されている）として表現しており、ヴィシュヌ・ヴァイクンタ・チャトゥルムルティまたはチャトゥルヴュハ（「4つの化身」）型で、ヴィシュヌは人間の頭を持ち、その両側に猪の鼻先（化身ヴァラハ）とライオンの頭（化身ナラシンハ）が、彼の後光に配置されている。^[66]最近の研究では、これらの「ヴィシュヌ」像は、最高神ヴィシュヌ自身ではなく、化身ヴァースデーヴァ・クリシュナを中央の人間の形をした神として表現していると考えられている。^{[67] [66]}

何世紀にもわたって、ヴァースデーヴァ信仰はヴィシュヌ派へと変化した。^[68]全体的に、「ヴィシュヌ派ヒンドゥー教は紀元前4世紀にヴァースデーヴァ・クリシュナ信仰から始まり、紀元後2世紀にナラヤナ信仰に接ぎ木されたと考えられている。4世紀までに、ヴィシュヌの重要性は大幅に高まった。彼は今や、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの宇宙三神、トリムルティの一員とみなされていた」 ^{[20] 。}

4世紀から5世紀にかけて、ヴァースデーヴァ・クリシュナはヴィシュヌやナーラーヤナと同一視され、ゴパーラ・クリシュナと融合しました。^[69]

カーリダサのカヴィヤでは、ヴァースデーヴァ・クリシュナがヴィシュヌやナラヤナと同一視されているだけでなく、クリシュナはゴーパーラ・クリシュナとも呼ばれています。彼はジャムナの蛇カーリヤからカウストゥバの宝石を手に入れ、「虹で飾られた雲に似た孔雀の羽を身に着け」ており、妻はルクミニ、兄弟はバララーマです。

— ラダカマル・ムケルジー^[69]

• 
  ヴァスデーヴァ像（四つの属性を持ち、光輪はなし、テラコッタ製）^[66]
• 
  ヴィシュヌ・ニコロ印章には、ヴィシュヌではなく、ガダ棍棒、チャクラ円盤、車輪、蓮華座の属性を持つヴァースデーヴァが描かれている可能性がある。紀元4世紀、ガンダーラ。^{[注 1]}
• 
  ヴァースデーヴァの属性を持ち、頭の周りに光輪をつけたヴィシュヌ・カトゥラナナ（「四本腕」）の像（5世紀） ^[66]
• 
  四面四腕のヴィシュヌ神ヴァイクンタ・チャトゥルムルティ、中央の人物像としてヴァースデーヴァ・クリシュナが描かれている、4～5世紀、マトゥラー^{[67] [66]}
• 
  瞑想中の四本腕のヴィシュヌ座像（光輪付き）、中世

デオガルのダシャヴァタラ寺院は、ヴィシュヌ・ダハーモッタラ・プラーナに記述されている象徴的な建築寺院構造と密接に関連しており、チャトゥルヴュハの概念とパンチャラトラの教義を建築的に表現したものと解釈することができ、ヴィシュヌの4つの主要な化身であるヴァースデーヴァ、サンカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダの描写を中心にしています。^[71]ルボツキーによると、入り口はヴィシュヌのヴァースデーヴァの側面に捧げられており、アナンタシャヤナ側は創造主（アニルッダ）としての役割、ナラナラヤナ側の賢者形は宇宙的存在における保存と維持の役割（プラデュムナ）を象徴し、ガジェンドラモクシャ側は破壊者としての役割（サンカルシャナ）を表しています。^[71]

今日でも、ヴァスデーヴと呼ばれる宗教的な托鉢僧の一団はクリシュナの化身であると信じられています。^{[引用が必要]}

「村の托鉢僧であるヴァスデーヴも、村人から施しを受けて暮らしています。この芸術形態の起源となった宗教カルトは、紀元前 4 世紀に存在していたヴァスデーヴ クリシュナのカルトです。紀元前 1 世紀以降に人気が高まり、その後数世紀にわたってヴァイシュナヴィズムのより広範な宗教的枠組みに吸収されました。」

— ナラヤナ・メノン^[72]

ヴァースデーヴァを崇拝するための人気の短い祈りは、ドヴァダサクシャル（「12音節のマントラ」）であり、「オーム・ナモ・バガヴァテ・ヴァースデーヴァヤ」（聞いてください^ⓘ）（デーヴァナーガリー語：ॐनमोभगवतेवासुदेवाय）というフレーズを唱えることから成り、これは最も人気のあるヒンドゥー教の マントラの1つであり、ヴィシュヌ派で最も重要なマントラの1つです。これは「オーム、私はヴァースデーヴァ神に敬意を表します」という意味で、クリシュナ神またはヴィシュヌ神としてさまざまに理解されています。^{[73] [74]}

• ラダ・クリシュナ
• パラ・ヴァスデーヴァ
• マハーバーラタのクリシュナ
• バガヴァッド・ギーター
• バガヴァタ・プラーナ
• マハーバーラタの歴史性

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