ジョン・ジュエル

ジョン・ジュエル
生まれる	1522年5月24日 ベリーナバー、デボン
死亡	1571年9月23日(1571-09-23)（49歳） モンクトン・ファーリー、ウィルトシャー
教育	オックスフォード大学マートン・カレッジおよびオックスフォード大学コーパスクリスティ・カレッジ
職業	ソールズベリー司教
知られている	英国国教会の弁明の著者

ジョン・ジュエル（別名 ジュエル）（1522年5月24日 - 1571年9月23日）は、イギリスのデヴォン州出身で、1559年から1571年まで ソールズベリー司教を務めた。

彼はデヴォン州ベリー・ナーバー教区のボーデンのジョン・ジュエルの末息子であり、妻はリチャード・ベラミーの娘アリス・ベラミーであった。 ^[1]彼は、ハンプトンの牧師であった叔父のジョン・ベラミーや他の家庭教師のもとで教育を受け、 1535年7月にオックスフォード大学マートン・カレッジに入学した。^[2]

そこで彼は、後にノリッジ司教となるジョン・パークハーストに教えを受けたが、1539年8月19日にオックスフォード大学コーパスクリスティ・カレッジの学者に選ばれた。彼は1542年にカレッジのフェローに選ばれ、1540年にBA、1545年にMAを卒業した。^{[3] [2]}

彼はオックスフォードで教師として名声を博し、1547年以降はイギリスでピーター・マーティルとして知られるピエトロ・マルティーレ・ヴェルミグリの主要弟子の一人となった。1552年にBDを卒業し、オックスフォード南部のサニングウェルの牧師および大学の演説家に任命され、その立場でメアリー女王の即位を祝う手紙を執筆した。 ^[2]

1554年4月、彼はクランマーとリドリーの論争の公証人を務めたが、秋にはカトリックの一連の条項に署名した。それにもかかわらず、彼は疑われ、ロンドンに逃げ、そこからフランクフルトに向かい、1555年3月に到着した。そこで彼はコックスの側に立ってノックスに対抗したが、すぐにストラスブールでマーティルに加わり、チューリッヒまで同行し、その後パドヴァを訪れた。^[2]

エリザベス女王の即位後、彼はイングランドに戻り、現在エリザベス朝の和解と呼ばれるものを確保するために真剣に努力した。彼の態度は、職務と責任のストレスの下で徐々に形成されていったため、エリザベス朝のピューリタンのそれとは大きく異なっていた。^[2]彼は最後の説教で、ピューリタン派は彼が対立していたローマカトリックの論争者よりも悪いと強く主張した。

彼は、1559年のイースター後のウェストミンスター会議で「ローマ主義者」（ローマカトリック教徒）を論破するために選ばれた論者の一人であり、6月15日にロンドンのセントポール十字架教会の説教者に選ばれ、秋には西部諸郡の王室訪問員の一人として従事した。ソールズベリー司教への任命は7月27日に行われたが、叙階され​​たのは1560年1月21日であった。^[2]

彼は今や、エリザベス朝の和解の文学的擁護者と自称した。1559年11月26日、セント・ポール・クロス教会での説教で、彼は聖書、あるいはキリスト後600年間の公会議や教父たちからローマ・カトリックの主張を立証するよう、すべての人に呼びかけた。彼は1560年にも同じ呼びかけを繰り返し、司祭のヘンリー・コール博士がそれを引き受けた。^[2]その後の「大論争」は64回の論争を引き起こし、その後のイギリスの宗教改革者とローマ・カトリックの作家たちの間での多くの論争の基調と内容を決定づけた。^[4]主な成果の一つは、1562年に出版されたジュエルの『英国国教会の弁明』である。マンデル・クレイトン司教の言葉によれば、これはローマカトリック教会に対する英国国教会の立場を初めて系統的に述べたものであり、その後のすべての論争の土台となっている。ジュエルは翌年の「挑戦の説教」で、特にポールズ・クロスの公の説教壇から英国国教会の立場を主張し続けた。^{[5] [6]}

アン・ベーコンによる『 Apologia ecclesiae Anglicanae』の英訳は、より幅広い読者層に届くように意図されたもので、英国国教会の知的正当性を証明する上で重要な一歩となった。

コールよりも手強い敵対者がリストに加わった。オックスフォードの同時代人であるトーマス・ハーディングである。彼はジュエルによって反逆の理由でソールズベリー大聖堂の聖職を剥奪されていた。彼は1564年に詳細で辛辣な回答を発表し、ジュエルは1565年に「返答」を発表した。ハーディングは反駁を発表し、ジュエルは1566年と1567年に弁明を発表した。敵対者はアングロ・ローマ論争の全分野に及び、ジェームズ1世の治世中にバンクロフト大司教によって教会に公式に命じられた。^[2]

その後、ジュエルは別の方面からの批判に直面した。彼を清教徒的なツヴィングリ派の世界観から引き離した議論は、一部のイギリスの非国教徒を満足させず、ジュエルは、サープリスの着用を拒否した友人のローレンス・ハンフリーの聖職者への就任を拒否しなければならなかった。^[2]

彼はイングランドのトレント公会議に対する態度などについて政府から頻繁に相談を受け、政治的配慮から、以前は衝突していたピューリタンの要求に対してますます敵対的になった。彼はトーマス・カートライトを攻撃する文章を書き、彼の死後ホイットギフトによって出版された。^[2]

ウィルトシャー州ラコックでの説教の後に倒れ、モンクトン・ファーリーの司教領に運ばれ、1571年9月23日に亡くなった。彼はソールズベリー大聖堂に埋葬されたが、そこには彼が図書館を建てていた。リチャード・フッカーはジュエルを「キリスト教世界が数百年にわたって育てた最も立派な神学者」と評しているが、彼はジュエルが彼の家で大学進学のために育てた少年の一人であり、彼の教会政治はジュエルの教育に大きく負っている。^[2]

ジュエルの著作はバンクロフトの指示により1609年に二つ折り本として出版され、バンクロフトは『弁明』を教会に置くよう命じた。教会の中には、今でも教壇に鎖でつながれているところもある。他の版はオックスフォード（1848年、全8巻）とケンブリッジ（パーカー協会、全4巻）で出版された。また、GoughのIndex to Parker Soc. Publ.、John Strypeの著作（一般索引）、Calendars of Domestic and Spanish State Papers、DixonとFrereのChurch Histories、およびDictionary of National Biography（クレイトン司教による記事）も参照のこと。^[2]

ソールズベリーにあるビショップ ワーズワースの学校の寮は、彼にちなんで名付けられています。寮はすべてソールズベリーの有名な司教にちなんで名付けられています。ジョン ジュエル (別の綴りを使用)、マーティバル、オズモンド、プア、ワードです。

ルター、メランヒトン、ツヴィングリ、カルヴァン、その他の第一層の改革者たちによる神学の開拓の後、宗教改革は個人の神学に関するものではなく、国家、王国、大陸の宗教と政治に関するものになりました。

ジョン・ジュエルが1562年に書いた『イングランド国教会の弁明^』[7]は、その神学的な意義よりも政治的・歴史的な意義において重要な文書であり、エリザベス1世統治下のイングランド国教会の信仰の表明を示し、プロテスタントに対するローマ教会の挑戦と非難に答えようとする試みを表している。

これらの理由から、私たちは、この本によって私たちの信仰について説明し、私たちに対して公に反対されたことに真実かつ公に答えることが適切であると考えたのです。そうすることで、多くの善良な人々が命よりも大切にしてきたその信仰の部分と理由を全世界が理解し、彼らがどのような人間であるか、神と宗教について彼らがどう考えているかを全人類が理解できるようになるためです。（I.10）

このように、謝罪は誰もが

キリストの言葉、使徒たちの著作、カトリックの父たちの証言と一致していると彼らが認識し、多くの時代の例によって確認されているその信仰が、単に一種の狂人の怒り、異端者の結託または陰謀であるかどうかを自ら判断しなければならない。(I.17)

ジュエルは、異端や「騒々しい離反」などの非難に答えて、改革者と聖書、使徒（特にパウロ）、教父（すなわち、アウグスティヌス、テルトゥリアヌス、アンブロシウス、ヒエロニムスなど）、教会会議の間に連続性があると主張して、イングランド国教会だけでなくプロテスタント改革全体の主張の真実性と正当性を確立しようと試みています。ジュエルは、「このように、私たちはキリストによって、使徒たちと聖なる父たちによって教えられてきました。そして、私たちは同じことを神の民に忠実に教えています...」（III.2）と述べています。

『弁明』の核心は、教会が教義を定義する権威を持っているというカトリックの主張に対して、イングランド国教会の権威の聖書的根拠を擁護することである。^{[8]調子とアプローチにおいて、このセクションは}アウクスブルク信仰告白を彷彿とさせる。アウクスブルク信仰告白は、フィリップ・メランヒトンが主に執筆した1530年の文書であり、メランヒトンは全体を通して、改革運動は新しい宗派やカルトではなく、新しい教義や異端の教義を加えていないことを強く強調していた。「我々の教会は、信仰のいかなる条項においてもカトリック教会と対立せず、時代の腐敗によって誤って受け入れられた新しいいくつかの濫用を省略しているだけだ」。この精神で、『弁明』は第2セクションでの教義の記述をニカイア信条の説明と肯定で始めている。異端の非難に直面して、多くのプロテスタントの改革者は、自分たちの正統性を確立することが最も重要であることを認識した。

アウクスブルク信仰告白とは異なり、ジュエルの『弁明』は、救済論よりも教会に関する教義や問題にずっと重点を置いている。『弁明』は、恩寵、予定説、選び、または正当化そのものを決して扱っていない。この作品における救済論の最も明確で重要な記述は、救済論に関する数少ない記述の 1 つであり、改革者たちの救済論の見解と、それに伴う人間、行為、律法、キリストの見解の基本的な要約である。

人間は罪の中に生まれ、罪の中で人生を送る、そして誰も自分の心が清いと本当に言うことはできない、最も聖なる人でさえ無益な僕である、神の律法は完全であり、私たちに完全で完全な服従を要求する、そして私たちはこの人生でそれを完全に守ることはできない、そして自分自身の功績によって神の前に義とされる人間はいない、したがって私たちの唯一の避難所と安全は父なる神の慈悲、イエス・キリストにあり、彼が私たちの罪の償いであり、彼の血によって私たちの汚れはすべて洗い流される、彼は十字架の血によってすべてのものを平和にした、彼が十字架上で一度捧げた唯一の犠牲によってすべてのものを完成させた、と確信することにある、したがって、彼が息を引き取ったとき、彼は「完了した」と言った。あたかもこれらの言葉によって、彼は「今や人類の罪の代価は支払われた」と意味しているかのようである。（II.21）

この発言には、初期のプロテスタント改革者との連続性と、近代化の道（ via moderna ）を唱えた中世後期の カトリック神学者（ガブリエル・ビエル、ロバート・ホルコットなど）との明確な断絶が見て取れます。これはジュエルの人間論、つまり人類学において最も顕著です。

ルターの「totus homo」人類学と、キリスト教徒は同時に罪を犯した者という帰結の見解の証拠を見ることができます。ジュエルはこれらの見解を暗示しており、「自分の心が清いと本当に言える人はいない」、「最も聖なる人は無益な僕である」、「私たちはこの人生で律法を完全に保つことは決してできない」と述べて多くの疑問を生じさせます。これらの発言のうち、最初の 2 つは曖昧です。最初の発言で、ジュエルは「人間」という言葉について明確に述べていません。「人間」は救われた者だけを指す場合もあれば、救われた者と救われていない者の両方を指す場合もあります。

2 番目の文の「最も聖なる人」という表現にも、同様の曖昧さがあります。これは、一般的に良い生活を送っているキリスト教徒を指す場合もあれば、救われていないが外見上のみ正しい行いをしている人を指す場合もあります。後者の場合、アウクスブルク信仰告白で論じられている「公民的正義」のようなものを表している可能性があります。

それでも、3 番目の文は明らかにsimul iustus et peccatorを証明しており、したがってtotus homo人類学を証明しています。この文では、ジュエルは明らかにキリスト教徒に言及しています。これは、ジュエルが一人称代名詞を使い始め、この世では誰も律法に従うことができない (つまり、栄光を受ける前、つまり人間が罪を犯せなくなる前) と言っているときに明らかです。

第二に、ジュエルは、初期のプロテスタントと同様に、人間は原罪と堕落した性質のせいで、救済の手段を持たないと主張している。人間は善行や功績のある行為をすることはできず、「自分の行為や行動の功績に信頼を置くことはできない」（II.23）。したがって、「自分の功績によって神の目に正当化される人間はいない」ので、人間は救いのためにキリストを望み、信頼しなければならない。

このような人間に関する教義は、ヴィア・モダーナの神学全体を完全に根絶し破壊する。なぜなら、モダーナは「自分の内にあること」を行う人間に対しては、神はその恩恵を否定しない」と信じているからである。しかし、ルターの考えでは、もし「自分の内にあること」が堕落し邪悪であるならば、人間が救いを得ること、あるいは救いを始めることさえ不可能である。

ジュエルは、救いはキリストへの信仰によってもたらされることを明確にしています。「キリストの死と十字架を私たちに当てはめるのは、私たちの信仰です」と彼は言います (II.17)。ジュエルは、真の救いの信仰を「生きた信仰」と定義しています (II.23)。ジュエルが聖礼典を扱うとき、彼は、聖礼典自体ではなく、個人の信仰が救いをもたらすことを強調しています。この点で、ジュエルはいくつかの教父に訴えています。

聖アウグスティヌスは「秘跡の信仰が義と認めるのであって、秘跡が義と認めるのではない」と述べている。またオリゲネスは「彼（キリスト）は祭司であり、贖罪であり、犠牲である。そして、その贖罪は信仰によってすべての人に与えられる」と述べている。したがって、これに同意して、キリストの秘跡は信仰のない者には利益をもたらさないと私たちは言う（II.17）。

同様に、ジュエルはこう言っています。「私たちは歯や唇でキリストに触れることはできませんが、信仰、心、精神によってキリストを抱きしめ、押し付けます」（II.15）。

しかし、ジュエルは反律法主義者でもなければ、キリスト教の自由を乱用する者でもない。なぜなら、真の生きた信仰は「無駄なものではなく」、パウロがエペソ人への手紙第2章10節で言うように、善行に召されているからである。「キリストご自身が信仰によって私たちの心の中に住まわれる」とジュエルは言い、キリスト教徒は聖化に召されている（II.23）。

ジュエルの『弁明』の大部分は教会の教義に関するものである。聖職者の役割に関して、ジュエルは一方ではローマカトリック教会の聖職者制の慣行を激しく非難し、教皇が「キリストの総代理」であると主張していることを否定するが、他方では特別に召命された聖職者の必要性を主張している。

ジュエルは、教会の役職として、執事、長老、司教の 3 つを挙げています。教皇は、厳密に言えばローマの司教ですが、「キリストの総代理」や教会の基盤としてではなく、教会の他の総主教と同等とみなされるべきです。教皇は権力を握りすぎて、「自分に属さない権力を奪っている」とジュエルは言います。教皇は、司教の役職、つまり人々を指導、戒め、教え、秘跡を執行する機能をどれだけうまく遂行しているかによってのみ評価されるべきです。

ルターが1520年に著した『教会のバビロン捕囚について』で述べたように、ジュエルは（アウグスティヌスを引用して）「司教は仕事や役職の名前であり、名誉称号ではない。したがって、教会で無益な優位性を奪おうとする者は司教ではない」（II.6、304）と述べている。さらに、ジュエルはルターと同様に教皇を「ルシファー」にたとえ、教皇は「反キリストの先駆者となった」（II.6） と述べている。

ジュエルの聖礼典神学は、ルターやカルヴァンなどの初期のプロテスタント改革者たちの教えに従っています。ジュエルは聖礼典を「キリストが私たちに命じた神聖なしるしと儀式。それによってキリストは私たちの救いの神秘を私たちの目に示し、キリストの血に対する私たちの信仰を最も強く確証し、キリストの恵みを私たちの心に刻み込むためである」と定義しています (II.11)。これはカルヴァン自身の聖礼典の定義に特に近いものです。

初期のプロテスタントと同様に、ジュエルは洗礼と聖餐の2 つの秘跡を認めています。洗礼は罪の赦しの秘跡であり、キリスト教徒がキリストの血で洗われることを表しています (II.13)。聖餐はキリストの体と血の秘跡であり、キリストの死と復活を表しています (II.14)。聖餐はキリスト教徒にキリストの犠牲を思い出させ、それによって復活と永遠の命への希望を育む役割を果たします。

聖餐の要素の性質に関して、弁明はやや曖昧ですが、その立場はルターの聖礼典の結合とカルヴァンの霊的存在の中間にあるようです。ジュエルは「パンとワインはキリストの体と血の聖なる天上の神秘です。そして、その中にキリスト自身が私たちに現存しておられるので、私たちは信仰によって彼の体と血を本当に受け取るのです」(II.15) と述べています。「私たちは、キリストが秘跡において本当に現存しておられることを主張します。洗礼によって私たちは彼を身にまとい、晩餐によって私たちは信仰と霊によって彼を食べ、彼の十字架と血によって私たちは永遠の命を得るのです」(II.15)。

第二部を除いて、『弁明』はルターの『バビロン捕囚』に似ている。ローマカトリック教会におけるさまざまな不正や腐敗を批判することにかなりの注意が払われている。そのような問題には、聖職者の結婚（ジュエルはこれを容認している）（II.9）、聖職者制（ミサを犠牲にすることなどが含まれる違反行為の範疇）、聖人崇拝（『弁明』はこれを非難している（II.20）、私的な赦免（『弁明』はこれを否定している（II.8）、ミサの言語（ジュエルは母国語でなければならないと述べている）（II.19））などがある。

英国国教会はローマカトリック教会から離脱し、ローマカトリック教会は聖書、教父、教会会議から逸脱したとジュエルは言う。そしてジュエルはプロテスタント教会が真のキリスト教会の復活であると主張する（結論1）。

わたしたちは、彼らが盗賊の巣窟にし、教会らしい健全なものを何も残さなかった教会から去りました。また、彼ら自身も多くの点で誤りを犯したと認めています。それは、ロトがソドムを去ったように、あるいはアブラハムが争いからではなく神への服従からカルデアを去ったのと同じです。わたしたちは、わたしたちを欺くことができないことを知っている聖書から、宗教の確かな道を探し求め、古代の父祖や使徒たちの原始教会、すなわち、教会の最初の勃興の始まり、つまり正しい源泉へと戻りました。（結論 1）

しかし、ジュエルの『英国国教会の弁明』は、英国国教会の離脱の神学的、宗教的理由を明らかにしているが、英国の宗教改革は、例えば、一人の男の騒々しく不確かな良心から始まったドイツの宗教改革などよりも、政治的な動機によるところが大きい。ジュエルの『英国国教会の弁明』は、英国の宗教改革と宗教改革全体の 中心的な問題（宗教的および世俗的）について、優れた価値ある見解を提供している。

『ジュエルの謝罪』はチェコ語に翻訳され、ボヘミア反乱中の1619年にプラハで印刷されました。翻訳のタイトルは「Apologia, to jest dostečná obrana víry a náboženství církví evangelických」です。^[9]

• プロジェクト・グーテンベルクのジョン・ジュエルの作品
• インターネット アーカイブにあるジョン ジュエルの著作またはジョン ジュエルに関する作品
• LibriVoxの John Jewel の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)
• ジョン・ジュエルの伝記。GWブロミリー著。2018年6月18日、Wayback Machineにアーカイブ。