エリザベス朝時代の宗教的和解

1559年1月に女王の最初の議会が開かれたとき、その主な目的は宗教的和解という困難な課題を達成することであった。20人の司教（全員カトリック教徒）^{[ 23 ]}が聖職貴族として貴族院に席を置き、貴族院議員は概して変化に反対していた。^{[ 22 ]} 2月、庶民院は王権至上主義、エドワード朝の聖職叙任式、そして若干改訂された1552年の祈祷書を復活させる改革法案を可決した。 ^{[ 24 ] [ 20 ]}これは聖職者の間では人気がなく、カンタベリー大司教会議は教皇至上主義、聖体変化、そしてミサを犠牲の捧げ物として肯定することで反応した。^{[ 25 ]}

俗人貴族は司教たちに加わって反対し、法案を大幅に修正することに成功した。聖職叙任式と祈祷書の規定は削除され、ミサは両形態での聖体拝領を認める点を除いて変更されなかった。教皇の権威は削除されたが、女王に教会の最高首長の称号を与えるのではなく、女王自身がそれを採用できると述べるにとどまった。この法案は、教会をエドワード6世の死後ではなく、ヘンリー8世の死後の状態に戻すものであった。これは女王の立法計画にとって敗北であったため、女王は裁可を保留した。^{[ 26 ] [ 27 ]}

女王が前回の法案を承認しなかったため、議会は1559年4月に再開された。この時点で、枢密院は2つの新しい法案を提出した。1つは王権至上主義に関するもので、もう1つはプロテスタントの典礼に関するものだった。枢密院は、これらを分離することで少なくとも至上主義法案は可決されるだろうと期待していた。^{[ 28 ]}この法案の下では、イングランドにおける教皇の管轄権は再び廃止され、エリザベスはイングランド国教会の最高首長ではなく最高統治者となることになっていた。すべての聖職者と王室の役職者は至上主義の宣誓をしなければならないことになっていた。^{[ 29 ]}

代替の称号はカトリックの国会議員にとってそれほど不快ではなかったが、これが変更の唯一の理由だったとは考えにくい。それはまた、神学的根拠から「最高首長」に反対し、女性が教会を率いることに懸念を抱いていた女王のプロテスタント支持者への譲歩でもあった。影響力のある大陸の改革者ジョン・カルヴァンは、ヘンリー8世の最高首長権の主張を冒涜と呼んだ。メアリー女王の亡命者トーマス・サンプソンは、「聖書はすべて、教会の首長の称号をキリストのみに与えているようだ」と信じていた。^{[ 29 ]}

この法案には、2種類の聖体拝領を受ける許可が含まれていました。また、メアリー1世が復活させた中世の異端法も 廃止されました。カトリック教徒は重要な譲歩を得ました。この法案の下では、聖書、初期教会の公会議、および将来の議会に反する意見のみが、王室の教会委員によって異端として扱われる可能性がありました。この規定は広範かつ曖昧ではありましたが、カトリック教徒が一定の保護を受けられることを保証するためのものでした。^{[ 30 ]}

この法案は下院で容易に可決された。上院では、すべての司教が反対票を投じたが、それに賛同したのは平民貴族1名のみであった。最高法は法律となった。^{[ 28 ]}

同じ議会に提出された、プロテスタントの慣習を法的優位に戻すことを目的とした別の法案は、1552年の祈祷書を公式の典礼として復活させようとする統一法案であった。^{[ 31 ]}この法案は、最高法規法よりも貴族院で反対に遭い、わずか3票差で可決された。これも政治的な策略によってのみ可能になった。リンカーン司教ワトソンとウィンチェスター司教ホワイトはロンドン塔に投獄された。セントアサフ司教ゴールドウェルは議会に召喚されることはなく、高齢のダラム司教タンストールは年齢を理由に出席を免除された。^{[ 32 ]}

統一法は、日曜と祝日の教会出席を義務付け、欠席日ごとに罰金を課した。同法は1559年版祈祷書を認可したが、これは事実上、1552年版祈祷書を若干修正して復元したものであった。^{[ 33 ]} 1552年版祈祷書の連祷は「ローマ司教とその忌まわしいすべての悪行」を非難していた。^{[ 31 ]}改訂版共通祈祷書はこの教皇非難を削除した。また、 1552年版祈祷書で聖体拝領のためにひざまずくことは聖体礼拝を意味するものではないと説明していた黒いルブリックも削除した。^{[ 31 ]}

装飾品規定は、貴族院での通過を得るために伝統主義者に譲歩した一例として追加された。^{[ 34 ]}この規定は聖職者の祭服に関する指示を定めており、女王が別途命令するまでは、聖職者は「エドワード6世の治世2年目に議会の権限で使用されていた装飾品を使用する」ことになっていた。^{[ 35 ]}エドワードの治世2年目は1548年1月28日から1549年1月27日までであった。この間、司祭は伝統的なカトリックの祭服を着てラテン語でミサを執り行った。しかし、これが規定の意味だと考える人はほとんどいなかった。最初の祈祷書を承認した1549年の統一法が1月に可決されたため、エドワードの治世2年目が祈祷書の出版の数ヶ月前に終わっていたとしても、1549年の祈祷書の規定が意図されていた可能性が高い。1549年の祈祷書では、聖職者はアルバ、コープ、カズラを着用することが求められていた。^{[ 35 ] [ 36 ]}いわゆる「カトリック風の服装」に対する反対により、この規則を施行することは不可能になった。^{[ 36 ]}

最も重要な改訂は、聖餐式の変更であり、1549 年版祈祷書から聖餐のパンとぶどう酒を授けるための言葉が 1552 年版祈祷書の言葉に追加されました。 ^{[ 37 ]}聖餐を受ける人がパンを受け取ると、「あなたのために与えられた主イエス・キリストの御体が、あなたの体と魂を永遠の命に保ってくださいますように [1549]。キリストがあなたのために死なれたことを記念してこれを受け取り、感謝をもって信仰によって心の中でキリストを養いなさい」 [1552] という言葉が聞こえました。^{[ 38 ]}この組み合わせは、それを信じる人々にとっては客観的な実在の肯定と解釈される可能性があり、他の人々にとっては記念主義を意味すると解釈される可能性があります。^{[ 39 ]}

歴史家のJEニールは、著書「ピューリタン合唱団」の中で、エリザベス女王は保守的な政策を追求したかったが、庶民院のプロテスタント派閥によって急進的な方向に押しやられたと主張している。^{[ 40 ]}この説はクリストファー・ヘイによって異議を唱えられており、ヘイはエリザベス女王は急進的な改革を望んでいたが、貴族院によって保守的な方向に押しやられたと主張している。ヘイは、統一法によって「曖昧な共通祈祷書が生まれた。これは、司祭がカトリックの儀式服を身に着け、カトリックの姿勢で立ち、カトリックの解釈が可能な言葉を用いてイングランド国教会の聖餐式を行うことを可能にする典礼上の妥協であった」と主張している。^{[ 33 ]}これにより、司祭は逮捕される危険を冒さずにミサを「偽造」することが容易になった。^{[ 41 ]}

別の歴史家であるディアマイド・マカロックも、ニールの説に欠陥があると指摘している。^{[ 13 ]}同時に、祈祷書の修正がカトリック教徒への譲歩だったという考えを「ばかげている」と呼び、「ラテン語ミサ、修道院、聖歌隊、聖堂、ギルド、強制的な独身の聖職者制度」を失った後、 「こうした些細な言葉や視覚的な調整」ではカトリックの聖職者や信徒を満足させることは決してないだろうと述べている。 ^{[ 14 ]}彼は、修正は改革派チューリッヒに由来する記念主義的見解に反対する国内外のルター派プロテスタントをなだめるためのものだった可能性が高いと主張している。^{[ 39 ]} 1559年当時、エリザベスはプロテスタント臣民の神学的方向性についてまだ確信が持てず、改革派陣営にあまりにも傾倒することで北ヨーロッパのルター派支配者を怒らせたくなかった。 「エリザベス女王の政府にとって、ルター派に神学的な譲歩をいくつか与えることは有益であり、この変化は聖餐におけるキリストの臨在に関するルター派の見解に対する女王の個人的な傾向とも合致していた。」^{[ 14 ]}

歴史家のパトリック・コリンソンとピーター・レイクは、1630年までイングランド国教会は「カルヴァン主義の合意」によって形成されていたと主張している。^{[ 42 ]}この間、カルヴァン主義の聖職者が最高の司教区と首席司祭区を占めていた。歴史家のジョン・コフィーとポール・CH・リムは、エリザベス朝時代の教会は「改革派教会として広く認識されていたが、大聖堂、聖歌隊、祈祷書に収められた正式な典礼、伝統的な聖職者の祭服、司教制など、中世後期のカトリックの特徴を保持していた点で異例であった」と書いている。^{[ 43 ]}

エリザベス女王は宗教政策を徹底するために、協力してくれる司教を必要としていた。メアリー女王のカンタベリー大司教であったポール枢機卿を含む7人の司教が1558年に死去し、後任が必要となった。残りの司教は全員、メアリー女王の治世中に任命されたカトリック教徒であり、エリザベス女王の顧問たちは、彼らが引き続き職務を務めるよう説得できることを期待していた。結局、2人の司教（目立たないランダフのアンソニー・キチンと不在のソドー島とマン島のトーマス・スタンレー）を除いて全員が職を失った。後任のほとんどは1559年12月か1560年初頭まで聖別されなかった。^{[ 44 ]}

エリザベスは、ポールの後任としてマシュー・パーカーをカンタベリー大主教に選んだ。パーカーは著名な学者であり、エリザベスの母アン・ブーリンの従軍牧師を務めていた。また、エリザベスと同様、パーカーもニコデモ派であった。ニコデモ派とは、メアリーの治世中にイングランドに留まり、表向きはカトリックに従っていた人物である。他のポストのほとんどは、ロンドンのエドマンド・グリンダル、イーリーのリチャード・コックス、ソールズベリーのジョン・ジュエル、チチェスターのウィリアム・バーロウ、ヘレフォードのジョン・スコリーなど、メアリー亡命者たちに与えられた。ジュネーブのジョン・カルヴァンの宗教改革に関係のある亡命者たちは、明らかに候補から除外された。女王は、女性君主を非難した『女性の怪物的な統治に対する最初のラッパの響き』を書いたジョン・ノックスを決して許さず、ジュネーブの宗教改革は彼との関連で汚された。^{[ 45 ]}

1559年の夏、政府は各教区の王室巡視を行った。この巡視は1547年の王室勅令に基づく勅令に従って行われた。^{[ 41 ]}これらの新しい王室勅令は和解の詳細を補足することを目的としており、聖職者と一般信徒からなる6つの委員会によって全国的に施行されることになっていた。主要な聖職者は全員プロテスタントであり、元亡命者であった（ロバート・ホーン、トーマス・ビーコン、トーマス・ベンサム、ジョン・ジュエル、エドウィン・サンディス、リチャード・デイヴィス）ため、彼らは勅令を可能な限りプロテスタント的な方法で解釈した。^{[ 46 ]}

命令によれば、迷信的に乱用された教会の像は偶像崇拝として非難されたが、委員たちはすべての絵画と像の破壊を命じた。^{[ 41 ]}全国各地の教区は、メアリー女王の下で修復費用を支払ったばかりの十字架像、聖像、祭壇の聖櫃の撤去費用を支払った。彼らは聖書や祈祷書を購入し、聖杯を聖餐杯に交換するためにより多くのお金を費やした（聖杯は司祭専用に設計されていたが、聖餐杯はより大きく、会衆全体で使用するためのものだった）。^{[ 47 ]}

勅令は祭服の問題について明確な規定を示した。聖職者は礼拝の際に（コープやカズブルではなく）サープリスを着用することになっていた。1560年、司教たちは聖餐式を行う際にはコープを着用し、それ以外の時はサープリスを着用すべきであると定めた。 ^{[ 48 ]}王室勅令の他の規定はエドワード朝の宗教改革とは相容れず、女王の保守的な嗜好を示していた。これには、祈祷期間中に行列を行うことを許可する勅令や、聖職者が結婚する際に司教と2人の治安判事から許可を得なければならないという要件などが含まれていた。^{[ 49 ]}

場合によっては、この命令は 1559 年の祈祷書と矛盾していた。祈祷書では聖餐式に普通のパンを使うように指示されていたが、この命令では伝統的なウエハースを使うように要求されていた。^{[ 41 ]}また、石の祭壇に代わる聖餐台の配置についても矛盾する指示があった。祈祷書によれば、聖餐台は聖歌隊席に東西方向に永久的に置かれるべきであった。この命令では、「聖餐台」は聖餐式の間は聖歌隊席に運び込まれるが、それ以外の時は祭壇があった場所に置かれるように命じられていた。使用されていない時は、祭壇と同じように南北方向に置かれていた。^{[ 49 ]}これらの規定は多くのプロテスタントの反感を買い、実際には、この命令は教会の指導者によってしばしば無視された。^{[ 50 ]}

女王は、巡察中のプロテスタントの極端な偶像破壊に失望した。1559 年 10 月、女王は王室礼拝堂の聖餐台に十字架と燭台を置くよう命じた。その後、教区教会に十字架像を復元することを決定した。エリザベスの司教たちは、偶像崇拝の復活として両方の動きに抗議し、すべての像は第二戒で禁じられていると主張した。最終的に、女王と司教たちは暗黙の妥協に達した。女王は十字架とろうそくを残し、十字架像を復元する計画を断念した。1560 年、グリンダル司教はロンドンの十字架像ロフトの取り壊しを強制することを許可された。 ^{[ 51 ]} 1 年後、女王自身がすべてのロフトの取り壊しを命じたが、王家の紋章を展示するための十字架梁は残されることになっていた。女王は依然として、聖歌隊席と教会の他の部分との間には分離が必要だと考えていた。^{[ 52 ]}

多くの教区は命令に従うのが遅かった。多くは伝統的なカトリック信仰に同情してそうしたが、他の教区は高額な措置を取る前にこの宗教的和解が恒久的なものかどうかを見極めようとした。教会役員の記録によると、全教区の半数が少なくとも10年間は​​カトリックの祭服とミサ用具を保持していた。しかし、司教が圧力をかけるにつれて、徐々に教区は従うようになった。教区の聖職者のほとんどはカトリック教徒だった。^{[ 53 ]} 1560年代半ばまでに、従うことを拒否したために辞任または罷免された聖職者は推定800人いた。ほとんどの教区聖職者は職にとどまったが、どの程度従ったかは明らかではない。^{[ 54 ]}司教たちはカトリックが古い聖職者の間で広く普及していると考えていたが、1558年のインフルエンザの流行から始まった聖職者不足のために司祭が解任されることは稀だった。 ^{[ 55 ]}

イングランド国教会の音楽は、初期教会では聖書のテキストと礼拝中に歌われる音楽に限られていました。許容される音楽の例としては、韻律詩篇やテ・デウムなどの典礼テキストがありました。ほとんどの人が歌うことができましたが、礼拝は特に大聖堂では合唱典礼が中心でした。この時期には、モテットはアンセムに取って代わられ、^{[ 56 ]}ウィリアム・バードのグレート・サービスが王室礼拝堂と大聖堂のために作曲されました。^{[ 57 ]}ピューリタンの影響で聖歌隊員の給与に資金を使うことに反対したため、教区教会では音楽が少なくなる傾向がありました。 ^{[ 58 ]}教会は特別な機会に歌手を雇い、^{[ 59 ]}金銭、ワイン、エールとパンで支払うこともありました。^{[ 60 ]}この時期にも、セント・ポール大聖堂と王室礼拝堂で歌手として奉仕するための少年の強制徴募が続いていました。^{[ 61 ]}

家庭での賛美歌は家族や友人の間で共有されていた。^{[ 62 ]}最も人気があり、最も多く再版された韻律詩篇集は、トーマス・スターンホルドの『全詩篇』であった。^{[ 63 ]}法的に義務付けられてはいなかったが、事実上すべてのプロテスタント教会で伝統的であり、家庭でも使用されていた。^{[ 64 ]}

エリザベス女王の治世初期、カトリック教徒の多くは、メアリー女王が教皇権を回復する以前のように、プロテスタントの優勢は一時的なものであると期待していた。祈祷書に従いながら教区民にミサを執り行う司祭もいた。従うことを拒否する司祭もいた。多数の司祭長、大執事、大聖堂参事会員、学者（主にオックスフォード出身だがケンブリッジ出身者もいた）が職を失った。^{[ 73 ]}初期には、約300人のカトリック教徒が逃亡し、特にルーヴァン大学に向かった。そこから彼らは、プロテスタント主義に対抗するカトリックの論争書を大量に執筆・出版し、特にトーマス・ハーディング、リチャード・スミス、ウィリアム・アレンらが活躍した。^{[ 74 ]}彼らはまた、「亡命教会政府」として、イングランドのカトリック教徒に助言や指示を与えた。^{[ 75 ]} 1568年、ドゥエーのイングランド・カレッジが設立され、若いイングランド人にカトリック教育を提供し、最終的にはイングランドで再建されたカトリック教会の新たな指導者を育成することを目的としていた。^{[ 75 ]}他のマリア派の有力聖職者たちはイングランドに留まり、カトリックの貴族やジェントルマンの私設司祭として仕えた。多くは地下カトリック教会の指導者となった。^{[ 76 ]}

カトリック教徒は、法律に従ってプロテスタントの礼拝に出席するか、出席を拒否するかの選択を迫られた。イングランド国教会の礼拝への出席を拒否した人々は、レキュザントと呼ばれた。しかし、ほとんどのカトリック教徒は「教会パピスト」、つまり、表向きは国教会に従いながら、内心ではカトリックの信仰を保っていたカトリック教徒であった。裕福な教会パピストは教区教会に出席したが、ミサは自宅で行ったり、2人の司祭を雇って、1人が祈祷書の礼拝を行い、もう1人がミサを行った。^{[ 77 ]}当初、レキュザントの司祭は信徒にプロテスタントの聖餐を単に控えるよう助言した。しかし、この姿勢は時とともに硬化していった。^{[ 78 ]} 1562年、トレント公会議はカトリック教徒による外面的な同調やニコデモ主義を一切否定した。「異端者の祈りや説教に出席することは、重大な罪と神の憤りを招くことになる。そのような邪悪で忌まわしい儀式に少しでも同意の兆候を示すよりは、最も残酷な仕打ちを受ける方がはるかにましである。」^{[ 79 ]} 1560年代後半には、カトリック教徒の非同調がより一般的になりつつあった。^{[ 78 ]}

1569年、北部伯爵の反乱はイングランドのプロテスタント政権を打倒しようと試みた。反乱は鎮圧されたが、カトリックが反逆であるという認識を広める一因となった。この認識は、1570年2月にエリザベスが教皇ピウス5世によって破門されたことで、事実上確証されたかに見えた。教皇勅書「レグナンス・イン・エクセルシス」は、エリザベスのカトリック臣民を彼女への服従義務から解放した。その後、ジョン・フェルトンとジョン・ストーリーという2人のカトリック教徒が反逆罪で処刑された。^{[ 80 ]}エリザベスを打倒し、スコットランド女王メアリーを王位に就けようとするカトリックの陰謀であるリドルフィ陰謀の発覚は、イングランド政府をさらに不安にさせた。^{[ 81 ]}

1574 年までに、カトリックの反逆者たちはイングランド国教会とは異なる地下カトリック教会を組織した。しかし、この教会には 2 つの大きな弱点があった。1 つは、カトリック教徒がイングランド国教会に完全に従うようになったため信者が減ったこと、もう 1 つは司祭が不足していたことである。後者の問題は、イングランドの司祭を養成し叙階するための神学校を設立することによって解決された。ドゥエーのイングランド・カレッジに加えて、ローマにコレギウム・アングロルムまたはイングランド・カレッジという神学校が設立され、さらにスペインのバリャドリッドとセビリアにも 2 つの神学校が設立された。1574 年から 1603 年の間に、600 人のカトリック司祭がイングランドに派遣された。^{[ 82 ]} 1580 年に、最初のイエズス会司祭がイングランドにやってきた。^{[ 83 ]}

女王の破門と神学校の司祭の到着により、カトリック教徒に対する政府の方針に変化が生じた。1574年以前は、ほとんどの信徒は至上権の宣誓をさせられておらず、礼拝を欠席した場合の12ペンスの罰金は十分に執行されていなかった。 ^{[ 83 ]}その後、カトリック教徒を特定し、彼らに服従を強制する努力が強まった。1581年には、分裂から免れてローマと和解することが反逆罪となる新法が制定され、カトリック教徒に対する罰金は月額20ポンド（職人の賃金の50倍）に引き上げられた。その後、カトリック司祭の処刑がより一般的になり、1585年には、カトリック司祭が国内に入国すること、また、彼を援助したり匿ったりする者も反逆罪となった。^{[ 84 ]}

1581年から1592年にかけての迫害は、イングランドにおけるカトリックの性質を変えた。神学校の司祭たちは主にイングランド南部のカトリックのジェントルマンの家族の中に身を隠していた。旧世代のカトリック教徒の司祭たちが亡くなると、北部、西部、ウェールズの下層階級の間でカトリックは崩壊した。司祭がいなくなったこれらの社会階級はイングランド国教会に流れ込み、カトリックは忘れ去られた。エリザベス女王の死までに、カトリックは「小さな宗派の信仰」となり、主にジェントルマンの家庭に限られていた。^{[ 85 ]}

イングランド国教会のプロテスタント指導者たちは、ジョン・カルヴァン、ハインリヒ・ブリンガーなどの神学者に率いられた南ドイツやスイスの改革派教会に惹かれた。^{[ 86 ]}しかしイングランドでは、プロテスタントは中世以来変わらない教会構造の中で活動せざるを得ず、司教、司祭、執事の三位一体の階級と、中世の教会法を使い続ける教会裁判所が存在した。さらに、典礼は「より精緻で、より古い典礼形式を彷彿とさせる」ままであり、「1550年代初頭以降のプロテスタント思想の発展を全く考慮に入れていなかった」。歴史家のディアマイド・マカロックによれば、エリザベス朝の和解をめぐる対立は「カトリックの構造とプロテスタント神学の間の緊張」に起因している。^{[ 86 ]}

祈祷書、特定の祈りの言葉や応答、洗礼における十字架の印、聖職者の上衣、結婚指輪の使用などについて異議が唱えられた。^{[ 87 ]}女王は在位中、議会や司教によるさらなる変更の試みをことごとく阻止した。司教たちは、改革を支持しつつも、同調を強制するという難しい立場に置かれた。これは特に、1565年から1567年にかけて、一部の聖職者が王室命令で義務付けられた聖職者の服装の着用を拒否した際の祭服論争で顕著であった。多くのプロテスタントにとって、聖職者の祭服は会衆とは別の司祭職への信仰の継続を象徴しており、^{[ 72 ]}カトリック教徒にとっては伝統的な教義の肯定と解釈される可能性があった。^{[ 88 ]}ジュエル司教は聖職者の上衣を「誤謬の痕跡」と呼んだ。^{[ 87 ]}一般的に、司教たちは聖職者の服装を無関係なものと考え、妥協点を見つけようとしたが、女王は教会と最高統治者である自分自身が儀式や祭礼を決定する権限を持っていると信じていた。最終的にパーカー大司教は聖職者向けの規律規定である「広告」を発布し、最も人気があり影響力のあるプロテスタントの説教者たちは、それに従わなかったために停職処分を受けた。^{[ 89 ]}

服装をめぐる論争はプロテスタント共同体を分裂させ、この時期にピューリタンという言葉が、さらなる改革を望む人々を指す言葉として使われるようになった。一部の人々は、イングランド国教会を改革の担い手として信頼できなくなり、分離派となり、地下教会を設立した。しかし、ほとんどのピューリタンはイングランド国教会に留まった。^{[ 90 ]}これらのピューリタンは影響力を持たなかったわけではなく、レスター伯、ウォルター・ミルドメイ、フランシス・ウォルシンガム、ウォリック伯、ウィリアム・セシルといった有力者の支援を受けていた。^{[ 91 ]}

1572年、女王の第4議会で、プロテスタントが司教の許可を得て1559年版祈祷書から儀式を省略できる法案が提出され、さらに司教は聖職者にフランスやオランダの外国人教会の典礼の使用を許可する権限を与えられることになった。しかし、カトリック教徒にはそのような自由はなかった。女王は宗教的統一の概念と自身の宗教的和解を損なういかなる試みも嫌悪し、この法案を承認しなかった。^{[ 92 ]}

1572年までに、ピューリタンと国教徒の間の論争は新たな局面に入り、聖職者の服務服に代わって教会の統治が主要な問題となった。^{[ 93 ]}議会がまだ開かれている間に、トーマス・ウィルコックスとジョン・フィールドは「イングランド教会にまだ残っているカトリックの弊害」と監督制を非難する『議会への勧告』を出版した。^{[ 94 ]}この勧告は、教会を長老制に従って組織することを求めた。11月には、トーマス・カートライトかクリストファー・グッドマンが執筆したと思われる『議会への第二の勧告』が出版され、長老制に沿った教会改革のより詳細な提案が示された。国教徒の主要な擁護者であったケンブリッジ大学のジョン・ウィットギフトは、1572年10月に反論を出版し、その後、彼とカートライトはパンフレット戦争に突入した。勧告論争は救済論に関する意見の相違ではなかった。カートライトとウィットギフトはともに予定説を信じ、人間の行いは救済に何ら役割を果たさないと考えていた。^{[ 95 ]}むしろ、勧告の著者は長老制が聖書に定められた唯一の教会統治形態であると信じていたのに対し、ウィットギフトは聖書には単一の教会統治形態は命じられていないと主張した。^{[ 96 ]}フィールドの指導の下、古典主義運動は1570年代から1580年代にかけてイングランド国教会内のピューリタンの間で活発に活動した。この運動のピューリタン聖職者は、地方の長老会またはクラスを組織し、そこから運動の名前が付けられた。1580年代を通じて、ピューリタンは実質的に秘密の全国教会会議を開催できるほど組織化されていた。^{[ 97 ]}

1577年、ウィットギフトはウスター司教に任命され、6年後にはカンタベリー大司教となった。彼の権力への台頭は、ピューリタニズムに対する「保守的な反動」と結びつけられてきた。保守という言葉にはカトリックのニュアンスが含まれているため、ウィットギフトや彼のような人々を順応主義者と呼ぶ方がより正確である。^{[ 98 ]}順応主義者の大多数はピューリタンを含む改革派の合意の一部であり、党派を分裂させたのは教会統治をめぐる論争であった。^{[ 99 ]}ウィットギフトがピューリタンに対して最初にとった行動は、すべての聖職者に3つの条項に署名することを要求することであり、その2番目の条項は祈祷書と聖職叙任式には「神の言葉に反するものは何もない」と述べていた。^{[ 100 ]}ウィットギフトの要求は広範囲にわたる混乱を引き起こし、約400人の牧師が署名を拒否したために停職処分となった。枢密院の圧力により、ウィットギフトは反抗的な大臣たちからの条件付きの寄付を受け入れざるを得なかった。^{[ 101 ]}

1584年と1586年の議会で、ピューリタンたちはイングランド国教会に長老制の統治形態を導入し、祈祷書をジュネーブで使用されている礼拝書に置き換える法案を可決させようと試みた。女王の反対が主な理由で、どちらの試みも失敗に終わった。これに対し、リチャード・バンクロフト、ジョン・ブリッジズ、マシュー・サトクリフ、トーマス・ビルソン、ハドリアン・サラビアを含む一群の国教徒たちは、イングランド国教会の監督制をより強く擁護し始め、もはや単に都合が良いものとして受け入れるのではなく、神の法として主張するようになった。^{[ 102 ]}

ブリッジズの『イングランド国教会における教会問題に関する政府の擁護』に対抗して、マーティン・マープレレートという偽名を使った匿名のピューリタンが、主要な国教派聖職者を攻撃する一連の小冊子を出版した。1588年のマープレレート論争は、長年にわたって築き上げられてきた長老派組織の発見につながった。その指導者たちは逮捕され、古典主義運動は崩壊した。この惨敗は、宮廷におけるピューリタニズムの最も有力な擁護者たちが次々と亡くなっていく時期と重なった。国教派の攻撃の後、1590年代は比較的神学論争のない時代となった。ホイットギフトは長老派の活動を破壊した後、ピューリタンを放っておくことに満足した。同様に、エリザベス朝のピューリタンも、長老派の絶望的な大義を放棄し、論争の少ない活動に専念した。^{[ 103 ]}

• 1558年最高法規、
• 1560年アイルランド最高法規、
• 1588年聖職売買法