エヴリン・アンダーヒル

エヴリン・アンダーヒル
生まれる	( 1875-12-06 )1875年12月6日 ウォルヴァーハンプトン、イギリス
死亡	1941年6月15日（1941-06-15）（65歳） イギリス、ロンドン
職業	小説家、作家、神秘主義者
ジャンル	キリスト教神秘主義、精神性
主な作品	神秘主義 （1911）

エヴリン・アンダーヒル（1875年12月6日 - 1941年6月15日）は、イギリスのアングロカトリックの作家であり平和主義者で、宗教や精神修養、特にキリスト教神秘主義に関する多数の著作で知られています。彼女の最も有名な著作は1911年に出版された『神秘^{主義』です。 [1] [2]}

アンダーヒルはウォルヴァーハンプトンで生まれた。詩人、小説家であると同時に平和主義者、神秘主義者でもあった。一人っ子だった彼女は、幼い頃に得た神秘的な洞察を「神秘主義者の『静かな砂漠』のような、多様性も説明の必要もない、平和で区別のない現実の平面の突然の経験」と表現した。^[3]これらの経験の意味は、生涯にわたる探求と個人的な不安の源となり、彼女を研究と執筆へと駆り立てた。

父アーサー・アンダーヒルと夫ヒューバート・スチュアート・ムーアはともに法律関係の作家、ロンドンの法廷弁護士、ヨットマンであった。夫と二人は一緒に育ち、1907年7月3日に結婚した。二人の間には子どもはいなかった。彼女はスイス、フランス、イタリアを中心にヨーロッパを定期的に旅し、芸術とカトリックへの興味を追求し、数多くの教会や修道院を訪れた。夫（プロテスタント）も両親も、精神的な事柄に対する彼女の興味を共有していなかった。

アンダーヒルは、友人の多くから単に「ムーア夫人」と呼ばれていた。彼女は多作な作家で、旧姓のアンダーヒル名義、あるいは1912年の著書『The Spiral Way 』に見られるように「ジョン・コーデリア」というペンネームで30冊以上の本を出版した。当初不可知論者だった彼女は、徐々に新プラトン主義に興味を持つようになり、そこから夫の反対を押し切ってカトリックに傾倒し、最終的には著名なアングロ・カトリック教徒となった。1921年から1924年まで彼女の精神的指導者だったのはフリードリヒ・フォン・ヒューゲル男爵で、ヒューゲル男爵は彼女の著作を評価しながらも神秘主義に傾倒していることを懸念し、彼女がそれまで抱いていた有神論的かつ理性的な見方とは対照的に、よりキリスト中心の見方を採用するよう彼女を奨励した。彼女は彼を「最も素晴らしい人格者。…とても聖人らしく、誠実で、正気で、寛容な人」（クロッパー、44 ページ）と評し、彼の影響を受けてより慈善的で現実的な活動に傾倒した。1925 年に彼が亡くなった後、彼女の著作は聖霊に重点を置くようになり、彼女は英国国教会で、霊的修養会の信徒指導者、何百人もの霊的指導者、ゲスト スピーカー、ラジオ講師、瞑想的祈りの提唱者として著名な人物となった。

アンダーヒルは、20 世紀初頭のエドワード朝時代に成人し、同時代のほとんどの人々と同様に、明らかにロマンチックな傾向がありました。当時の大きな興奮は、心霊、心理学、オカルト、神秘、中世、科学の進歩、芸術の神格化、女性性の再発見、恥ずかしげもなく官能的なもの、そして最も霊的に「スピリチュアル」なもの (アームストロング、p. xiii–xiv) が神秘的に組み合わさったものでした。英国国教会は、彼女にとって、この世界とは調和していないように思われました。彼女は、自分や同世代の多くの人々が考えていたように、国教ではなく、経験と心の中に人生の中心を求めました。この「魂」の時代は、社会のタブーが突然緩和され、個人的な解放感と、より年上の、より陰気で無神経な世代が軽蔑していたエルドラドへの欲求が生まれた時期の 1 つでした。 ^[2]

彼女は一人っ子だったため、両親に、そして後には夫に献身的でした。彼女は、法廷弁護士の娘と妻としての生活に完全に没頭し、それに伴う娯楽や慈善活動にも熱心に取り組み、執筆、研究、礼拝、祈り、瞑想などの日々の習慣を身につけました。彼女の根本原理は、生命のすべてが神聖であるということであり、それが「受肉」の本質でした。

彼女はバース・アンド・ウェルズの司教フランシス・アンダーヒルの従兄弟であった。

アンダーヒルは、フォークストンの私立学校で3年間過ごした以外は自宅で教育を受け、その後、キングス・カレッジ・ロンドンで歴史学と植物学を専攻した。アバディーン大学から名誉神学博士号を授与され、キングス・カレッジのフェローとなった。彼女は、英国国教会の聖職者に講義した最初の女性であり、教会のために公式に精神的なリトリートを主導した最初の女性であった。彼女はまた、教会間のエキュメニカルなつながりを確立した最初の女性であり、英国の大学で頻繁に講義をした最初の女性神学者の一人でもあった。アンダーヒルは、当時の最も高名な巨匠に師事し、受賞歴のある製本家でもあった。彼女は古典を学び、西洋の霊性に精通し、（神学に加えて）当時の哲学、心理学、物理学に精通しており、スペクテイター誌のライター兼評論家でもあった。

アンダーヒルは、神秘主義に関するよく知られた解説的著作の多くに着手する前に、まず法的なジレンマを題材にした風刺詩を集めた小冊子『バーラムのバラッド集』を出版し、好評を博した。その後、型破りではあるが深く精神的な小説を3冊書いた。チャールズ・ウィリアムズや、後のスーザン・ハウォッチのように、アンダーヒルは物語を用いて物質と精神の聖餐的な交わりを探究した。そして、その聖餐的な枠組みを効果的に用いて、人間ドラマの展開を描写した。彼女の小説には、『灰色の世界』（1904年）、『失われた言葉』（1907年）、『塵の柱』（1909年）という題名がある。ある評論家が極めて興味深い心理学的研究と評した彼女の最初の小説『灰色の世界』では、主人公の神秘的な旅は死から始まり、その後、転生を経て灰色の世界を越え、美に捧げられたシンプルな生活を選択することへと移り、若い女性としてのアンダーヒル自身の真剣な視点を反映しています。

現代では、美しく生きるよりも道徳的に生きる方がはるかに簡単なようです。私たちの多くは、社会に対して罪を犯すことなく何年も生きていますが、愛らしさに対しては一日中罪を犯しています。^[4]

『失われた言葉』と『塵の柱』も、2つの世界に生きるという問題を扱っており、作家自身の精神的な課題を反映しています。1909年の小説では、ヒロインは自分の宇宙の堅固な物質に亀裂が生じます。

彼女は突然、私たちの幻想を守り、真実の恐怖を防いでいる防御の不安定さに気づいた。彼女は外見の壁に小さな穴を見つけ、そこから覗き込み、時々物事の表面に泡が上がる、精神的な力の煮えたぎる鍋を垣間見た。^[5]

アンダーヒルの小説は、神秘主義者にとっては、世界が 1 つよりも 2 つあるほうがよいかもしれないことを示唆している。彼女にとって、神秘体験は、ある種の意識の向上や知覚的および美的視野の拡大と切り離せないものであるように思われる。つまり、物事を神の現実と対比して見たときのみの卑しさや取るに足らないものとして、神の輝きに包まれたときの輝きや壮大さとして、あるがままに見るということである。しかし、この段階では、神秘主義者の心は恐怖と不安に支配されており、その力は未発達である。最初の小説は、この点までしか描いていない。神秘主義は、単なるビジョンや、心地よい孤独の中で魂の潜在的な可能性を培うこと以上のものであるため、さらなる段階では苦しみが要求される。アンダーヒルの見解によれば、その後の苦痛と緊張、そして真の自分を取り戻すために最終的に私的な苦痛に満ちた自我中心の生活を失うことは、最初の至福のビジョンとはほとんど関係がない。彼女の後期の2つの小説は、人間の生活を最大限に統合するためには、ヴィジョン自体を犠牲にしなくてはならないという理想に基づいている。これは彼女にとって、イエスの生涯の物語の比喩的な意図を内面で実現することと同じことだった。人は元のヴィジョンと再び結びつく。もはや単なる傍観者ではなく、その一部として。自己喪失と復活というこの側面は『失われた言葉』で実現されているが、その全般的な必然性については疑問が残る。『塵の柱』では、ヒロインの肉体的な死が、彼女がすでに屈服した神秘的な死を劇的に強化する。2人の人生は1人よりも良いが、それは自己と現実の統一を再び確立するために痛みを伴う再統合のプロセスが介入するという条件付きである。^[2]

彼女の登場人物は皆、彼らが表す神学的な意味と価値に興味を引かれており、非常に難しい象徴的な題材を巧みに扱うことで、彼女の作品は心理的に興味深いものとなり、スーザン・ハウォッチのような20世紀の作家たちの先駆者となった。ハウォッチのヒット作もまた、宗教的隠喩の心理的価値とキリスト教神秘主義の伝統を体現している。彼女の最初の小説は批評家から絶賛されたが、最後の小説は概して嘲笑された。しかし、彼女の小説は、聖アウグスティヌスが述べた「孤独への逃避」の誘惑を避け、代わりにこの世界を愛情深く肯定的に受け入れるという彼女の決断について、驚くべき洞察を与えてくれる。振り返ることなく、この時までに彼女はすでに最高傑作に取り組んでいた。

アンダーヒルの著書「神秘主義：人間の精神意識の性質と発達に関する研究」は 1911 年に出版された。この本の精神は、歴史的または科学的というよりも、ロマンチックで、熱心で、理論的である。アンダーヒルは、理論的説明や伝統的な宗教的経験、形式的な分類や分析をほとんど利用していない。彼女は、ウィリアム ジェームズの「宗教的経験の諸相」（1902 年）と彼の「神秘的状態の 4 つの特徴」（言い表せないこと、知覚的性質、一時性、受動性）を否定している。ジェームズは、自分の体質が神秘的状態を楽しむことをほとんど完全に遮​​断していると認めていたため、彼の扱いは完全に客観的であった。アンダーヒルは、(1) 神秘主義は理論的ではなく実践的である、(2) 神秘主義は完全に精神的な活動である、(3) 神秘主義の目的と方法は愛である、(4) 神秘主義は明確な心理的経験を伴う、と置き換えた。彼女が心理学的アプローチにこだわったのは、それが戦前の魅力的な科学であり、知性、創造性、天才における人類の進歩の秘密を解き明かす鍵となる可能性があり、心理学的発見がすでに神学に応用されていたからである（ウィリアム・サンデーの『古代と現代のキリスト論』など）。^[2]

彼女は主題を2つの部分に分けました。第1部は序論、第2部は人間の意識の性質と発達の詳細な研究です。第1部では、神秘主義という主題を混乱や誤解から解放するために、心理学者、象徴主義者、神学者の観点からアプローチしました。神秘主義をその最も疑わしいつながりから切り離すために、神秘主義と魔法に関する章を含めました。神秘主義はオカルト、魔法、秘密の儀式、狂信と関連付けられてきましたが、彼女は歴史を通じて神秘主義者が世界の精神的先駆者であることを知っていました。

彼女は「道」の地図を 5 つの段階に分けました。最初の段階は「自己の覚醒」です。彼女はヘンリー・スーソ(マイスター・エックハルトの弟子) の言葉を引用しています。

サービターが見たものは形も存在の仕方もなかったが、彼はあらゆる喜ばしいものの形や実体を見るときに知るであろう喜びをそれに対して感じていた。彼の心は飢えていたが満たされ、彼の魂は満足感と喜びに満ちていた。彼の祈りと希望は叶えられた。（クロッパー、46 ページ）

アンダーヒルは、スーソが抽象的真実（各魂の本質と目的に関係）を一度思い出すと、それが充足の力となり、彼女自身の道の出発点となったことを語っています。彼女は、自我（アンダーヒルの「小さな自己」）の超越に関する 『ゲルマン神学』 （14 世紀、匿名）を引用して、第 2 段階を心理的な「自己の浄化」として提示しています。

私たちはすべてのものを捨て去り、それらを剥ぎ取り、何も自分のものであると主張することを控えなければなりません。

彼女は第 3 段階を「啓蒙」と題し、ウィリアム・ローの言葉を引用しています。

自然界のあらゆるものは、永遠なるものから派生し、その目に見える産物として存在しています。ですから、私たちがそこから粗野さ、死、暗闇を切り離す方法を知れば、私たちはそれを永遠の状態で見出すことができるのです。

彼女は第 4 段階を「魂の暗夜」と表現しています (彼女の書簡から、彼女が生涯を通じてこの段階と闘っていたことが分かります)。この段階では、下層の自己にとって価値あるものがすべて奪われます。マクデブルクのメヒトヒルトの言葉を引用します。

...あなたは私からあなたから得たものをすべて奪い去りましたが、あなたの恵みによって、すべての犬が生まれながらに持っている賜物を私に残してください。それは、私が苦悩し、すべての慰めを失ったときに、あなたに忠実であることです。私はあなたの天国よりもこれを熱烈に望みます。

そして最後に彼女は、神秘的な道の総体である統合的な生活に一章を割いている。

愛が私たちをすべてのものを超えて神の闇へと導いたとき、私たちはそこで父の似姿である永遠の言葉によって変容します。そして空気が太陽によって貫かれるように、私たちは理解しがたい光を平和のうちに受け取り、それが私たちを包み込み、貫きます。（ルイスブローチ）

アンダーヒルが新境地を開いたのは、この結合状態が輝かしく実り豊かな創造性を生み出し、この最終的な完全性に到達した神秘主義者は最も積極的な実行者であり、神を夢見る隠遁者ではないと主張した点である。

我々は皆、神秘主義者の同族である。彼らは奇妙で我々から遠く離れているように見えるが、彼らは越えることのできない深淵によって我々から切り離されているわけではない。彼らは我々の仲間であり、我々の種族の巨人であり英雄である。天才の業績は天才自身のものであるだけでなく、それを生んだ社会のものである。神秘主義者の崇高な業績もまた我々のものである。内在する愛、隠れた舵取りが我々を現実への道へと導いている目的の保証である。彼らは人生の最も崇高な秘密との遭遇から我々のところへ戻ってくる。彼ら自身ではほとんど語ることのできない驚くべき知らせに満ちている。我々は何らかの保証を切望し、彼らに啓示を伝えるよう促す。それは、目がかすんで懐疑的な人々の昔からの要求である。しかし彼らにはできない。象徴的なビジョンの断片に過ぎない。彼らの強さと情熱によれば、絶対を愛する者たちは。 ..苦しみから逃げなかった。..美と苦悩が呼びかけた。..英雄的な反応を呼び起こした。彼らにとって冬は終わった。..新しい、消えることのない、美しい人生が夜明けとともに彼らを迎えに来る。(クロッパー、47ページ)

この本は、神秘主義の名士名簿のような非常に貴重な付録で終わり、何世紀にもわたる神秘主義の持続性と相互関連性を示しています。

14世紀のフランドルの神秘主義者ヤン・ファン・ルースブローク（1293-1381）に関するエヴリン・アンダーヒルの著作『ルースブローク』は1914年にロンドンで出版された。 ^{[6]彼女は1911年に出版した}神秘主義に関する本の中で、ルースブロークについていくつかの異なる観点から論じている。

I.生涯。彼女は、彼の生涯について書かれたほぼ同時代の2つの著作、それぞれ同じ修道士であるポメリウ​​ス^[7]とジェラルド・ナゲル^[8]から主に引用した伝記から始めます。

彼は幼少時代をロイスブローク村で過ごした。[7ページ] 11歳の時、彼はブリュッセルに逃げ出し、そこで叔父で聖ギュデュル大聖堂の参事会員であるジョン・ヒンカートと、年下の参事会員であるフランシス・ファン・クーデンベルクと一緒に暮らし始めた。[10] 24歳で司祭に叙階され、聖ギュデュルの聖職者となった。[12] 初めてのミサで、彼は母親の霊が煉獄から解放され天国に入るのを思い描いた。[15] 26歳から50歳まで、ロイスブロークは聖ギュデュル大聖堂の司祭を務めた。[15] 彼は「知らない人には取るに足らない人物に見えた」が、強い精神生活、「鋭い知性、恐れを知らない心、人間性に対する深い知識、並外れた表現力」を身につけていた。 [17] ある時、彼は力強い小冊子を書き、自己満足的な「神秘主義」を実践していたブルームディンヌ率いる自由精神兄弟団という異端のグループに対する運動を主導した。[18–20] その後、彼は2人の年老いた聖職者とともに、グローネンダール（「緑の谷」）の田舎に引っ越した。[21–22] ポメリウスは、彼が引退したのは自分の光を隠すためではなく、「よりよく守るため」だったと書いている。[22] 5年後、彼らの共同体はアウグスティノ会の聖職者の下で修道院となった。[23]

彼の作品の多くはこの時期に書かれ、自然から教訓を引き出していることが多い。[24] 彼にはお気に入りの木があり、その下に座って「霊」が与えてくれたものを書き記した。[25] 彼は、自分の作品は「霊感を与える力の支配」のもとで書かれたと厳粛に断言した、とアンダーヒルは書いている。[26] ポメリウスは、ルイスブロークは瞑想状態に入ることができ、その状態になると輝く光に包まれたように見えたと述べている。[26–27] ナゲルは、精神的な上昇と並行して、彼は周囲の人々との友情を育み、彼らの生活を豊かにしたと述べている。[27–28] 彼は修道院の庭園で働き、森の生き物を助けようとした。[29–30] アンダーヒルは、彼は感覚から超越へと境界や分裂なしに動いたと書いている。彼にとって、これらは「神の心の中の2つの気分」に過ぎなかった。 [30] 彼は、共同生活の兄弟会のジェラルド・グロートを含め、彼のもとを訪れた多くの人々に助言を与えた。[31] 彼の助言は、求道者の意志の「純粋さと方向性」と求道者の愛を深く探究するものであった。[32] そこで、グローネンダールで、彼はついに「より豊かな人生への飛躍」を遂げた。[34] 『輝く石』の中で、ルイスブルックは「人が受け取ることができる以上に与え、人が支払うことができる以上に求める」愛を知るようになったことについて書いている。[34]

II .著作。次にアンダーヒルは、ルイスブロークの11の著作のうち、真正であると認められる11の著作の書誌を示し、各著作の起源、性質、内容、および彼の著作における位置について詳細に説明しています。1.霊的幕屋; 2.真の信仰の12の要点; 3. 4つの誘惑の書; 4.神の愛人の王国の書; 5.霊的結婚の装飾; ^[9] 6.永遠の救済の鏡または聖体秘跡の書; 7. 7つの回廊; 8.愛の階段の7つの段階; 9.輝く石の書; 10.至高の真理の書; 11. 12人のベギン会修道女。[36–51]

III .神の教義。神秘主義者にはいくつかのタイプがある。最初のタイプ (例えば、聖テレサ) は、個人の心理的経験と感情的反応を扱い、神の性質については既存の神学に任せる。[52 ページ] 2 番目のタイプ (例えば、プロティノス) は、哲学者のビジョンから生まれた情熱を持っている。知性はしばしば心よりも活発であるが、そのような神秘主義者は詩人のように究極のビジョンを描こうと努める。[53] 最も偉大な神秘主義者 (例えば、聖アウグスティヌス) は、「無限と親密」を同時に受け入れ、「神は近くもあり遠くもあり、超越的-内在的実在のパラドックスは、表現できない真実であっても自明である」。そのような神秘主義者は、「精神的経験の主観的かつ心理的、客観的かつ形而上学的解釈を交互に与えてくれる」。これがルイスブロークである。[53–54]

使徒的神秘主義者 [55] は、神の現実を見極めようとする人類の探求を象徴していると彼女は書いている。それは「宇宙を広げる芸術家、道を切り開く開拓者、魂の糧を勝ち取るハンター」のようなものだ。 [56] しかし、彼の経験は個人的なものだが、彼の言葉はしばしば伝統から引き出されたものだ。 [57] 神の言い表せない性質、「薄暗い沈黙と荒々しい砂漠」についての彼の言葉は、示唆に富み、音楽的で、「魂に情報を与えるというよりは、魅了する」かもしれないと彼女は書いている。 [58] ルイスブルックは、「理性を超えた」深淵を漂い、つかみどころのない真実をつかもうと必死に試み、どもりながら荒々しい詩を歌い始める」冒険に出る。 [55] 「[その] 唯一のものは「これもあれでもない」。」 [61]

「人間が知る神」とは、時間と永遠、生成と存在という矛盾した性質を結合し解決する絶対者であり、超越的でありながら内在的、抽象的でありながら個人的、仕事と休息、不動の運動者であり運動そのものである。神は嵐の上にありながら、流動を鼓舞する。[59–60] 「全能で常に活動する創造主」であり、「存在の新たな誕生と新たな恵みの洪水の中で、その精力的な生命を絶えず吹き込んでいる」。[60] しかし、魂は存続し、この実り豊かな性質を超えて、^{[10]神の単純な本質へと向かうことができる。そこで、私たち人間は「人間にとって永遠の休息、}神の深い静けさ、深淵、薄暗い沈黙のように思われる絶対的で永続的な現実、そして確かに味わうことはできるが決して知ることはできないものを見つけるだろう。そこでは、「すべての愛する者は自分を失う」。」[60]

ルイスブロークによれば、三位一体は生きた区別、すなわち「位格の豊かな性質」において機能する。[61] 三位一体はそれ自体が一体であり、活動的で創造的な神の顕現であり、三位一体の結合であり、神格である。[60–61] [ ^11]三位一体、つまり神格の内側と外側には、「底知れぬ深淵」[60] があり、それは「神の単純な存在」であり、「神とすべての創造物の永遠の安息」である。[61] ^[12]

父はすべてのものの無条件の起源、強さ、力です。[62]子は条件の世界に輝く永遠の言葉と知恵です。[62] 聖霊は父と子の相互の観想から発せられる愛と寛大さです。[62] ^[13]三位一体は「人間の魂が浸っている条件の世界において永遠の区別の中に存在します[強調追加]」。[63]三位一体の行為によってすべての被造物が生まれ、受肉と十字架刑によって私たち人間の魂は愛で飾られ、私たちの源に引き戻されます。「これが神の生命過程の循環経路です。」[63]

しかし、この永遠の区別 を超えて、その上には「あらゆる条件を超越し、思考では到達できない超本質的な世界、つまり『神が喜びの中に自らを所有する、神の計り知れない孤独』がある。これが神秘主義者の究極の世界である」[63–64]と彼女は続けて、ルイスブロークの言葉を引用している。

「我々はもはや父、子、聖霊、あるいはいかなる被造物についても語ることはできない。ただ一つの存在、すなわち神の位格の本質についてのみ語ることができる。我々は創造される前から一つであった。これが我々の超本質である。…そこには、神格が単純な本質において、無活動である。永遠の安息、無条件の闇、名もなき存在、すべての被造物の超本質、そして神とすべての聖人の単純で無限の至福がある。」[64] ^[14]

「この存在の単純な光は、神の位格と魂の一体性を含み、抱擁する...」それは人間の魂の基盤（運動）と神への忠誠の結実を包み込み、照らし、神の生命過程、バラの中で一体性を見出します。「そして、これが神と神を愛する魂の一体性です。」[64–65] ^[15]

IV .人類の教義。ルイスブロークにとって、「神は、それぞれの魂に神のイメージを刻み込んだ『創造の生きたパターン』であり、すべての成人の魂において、そのイメージの性格は隠されたものから引き出され、実現されなければならない」。[66] ^[16]このパターンは三位一体である。人間の魂には3つの性質がある。第一に、父に似ていること、「意識が内向的に退却する、むき出しの静かな場所...」 [67] 第二に、子に続いて、「直観的な理解によって神のものを知る力、つまり、ロゴス、つまり神の知恵の性格における人間の断片的な共有」 [67–68] 「第三の性質を、私たちは魂の火花と呼んでいます。それは、魂がその源に向かう内向きで自然な傾向です。そして、ここで私たちは聖霊、神の慈愛を受けます。」 [68]。^[17]神は人間の中でこのように働きます。後の精神的発達において、私たちは神と結合し、最終的には統一を形成するかもしれません。 [70–71] ^[18]

愛の強力な力は、この神秘的な交わりにおける「神の自己そのもの」です。[72, 73] 「私たちが神の生命をつかみ、それを貪り、吸収するのと同じように、その行為そのものにおいて神の生命は私たちを貪り、神秘的な体に編み上げます」と彼女は書いています。「愛の本質は、常に与え、受け取り、愛し、愛されることであり、この 2 つは愛する人の中で出会うのです」とルイスブルックは言います。したがって、キリストの愛は貪欲で寛大です... キリストは私たちを貪り尽くすように、私たちを養うでしょう。キリストが私たちを完全に自分の中に吸収するなら、お返しに、キリストは私たちに再び自分自身を与えます。」[75–76] ^[19]「飢えた愛」、「寛大な愛」、「嵐のような愛」は、その神の創造力で人間の魂に触れ、私たちがそれを意識すると、私たちの中にそれに応える愛の嵐を呼び起こします。 「霊的秩序における私たち人間の成長のすべては、この反応の質、つまり、神の与え合いにおける私たちの役割を私たちが受け入れる意志、勤勉さ、勇気によって左右される。」[74] ルイスブロークは次のように述べている。

神そのものである計り知れない愛は、燃える石炭の火鉢のように、私たちの精神の純粋な深みに宿っています。そして、それは、愛の火で、心と感覚、意志と欲望、そして魂のすべての力をかき立て、燃え立たせる、輝く燃える火花を放ちます。それは、嵐、激怒、計り知れない愛の激怒です。これらは、すべての愛する精神を焼き尽くし、自らの中に飲み込もうとする、神の恐ろしく計り知れない愛と戦うための武器です。愛は、その賜物で私たちを武装させ、私たちの理性を明らかにし、神に対抗し、神と戦い、できる限り神に対して愛する権利を維持するように、私たちに命令し、助言し、助言します。[74–75] ^[20]

この愛の授受のドラマは、一つの行為を構成します。なぜなら、神は「満ち引きする海」、あるいは「息を吸ったり吐いたりする」存在だからです。[75, 76] 「愛は統合力であり、動きそのものに表れています。それは『私たちを自分自身から引き離し、統一の中で溶けて無になるように呼びかける、外向きの引力』です。そして、愛に関する神の最も深い考えはすべて、動きという形で表現されています。」[76] ^[21]

次に、魂の霊的発達について述べます。[76–88] ルイスブロークは、活動生活から内的生活、超本質的生活へと人が進歩する方法を暗示しています。これらは、生成、存在、神という 3 つの自然秩序、または神のしもべ、友人、および「隠された子供」の 3 つの役割に対応しています。[77、85] 活動生活は倫理に焦点を当て、自己の日常生活を神の意志に合わせることに焦点を当てており、感覚の世界で「手段によって」行われます。[78] 内的生活は、自己と神との接触が「手段なしに」行われるという霊的現実のビジョンを包含しています。[78] 超本質的生活は知的なレベルを超えており、それによって自己は単に神を見るのではなく、人生と愛、仕事と休息、結合と至福の中で神の結実を得ます。 [78, 86, 87] ^{[22]伝統的な}三段階の浄化、啓蒙、合一との類似性は正確ではない。ルイスブロークの内的生活には伝統的な合一の側面も含まれているが、超本質的生活は「最も偉大な合一の神秘家でさえもほとんど到達または記述されていない結実の高みに魂を導く」。[78–79]

第 4 章の終わりで、彼女は「ルイスブロークの著作に頻繁に登場する特定のキーワード」、たとえば「結実」[89]、「単純」[89–90]、「裸」または「裸体」[90]、そして「彼の思想の根底にある、フラマン語で賢明と非賢明と呼ばれる 2 つの大きな対立概念」について論じています。[91–93] ^[23]賢明な人は、「時間秩序の中で生きる普通の人」が「自分の通常の精神的設備」を使って理解することができます。[91] しかし、非賢明な人に関しては、彼は「世界の圧制と快適さから同様に逃れ」、無への上昇を遂げました。[92] ^[24]彼女は、「これは精神的直観の直接的で直接的な世界であり、自己が感覚と思考のフィルターを通過していない現実に触れる場所です」とコメントしています。 [92]ジャラールッディーン・ルミーからの短い引用の後、彼女はルイスブロークの『十二人のベギン修道女』（第8章）から観想に関する18行を紹介してこの章を締めくくっています。

熟考とは決して無意味な認識です...

決して理性の中に沈み込むことはできない。

そして、理性は決してその上に登ることはできない。 ...

それは神ではない、

しかし、それは私たちが神を見るための光なのです。

その神聖な光の中を歩む者たち

自分自身の中に壁のないものを発見してください。

決して、理性を超えるものはなく、理性のないものではありません...

瞑想的な人生には驚きはありません。

決して見ないものは、何であるかを知りません。

それはすべてのものを超えており、これもあれでもないからです。[93]

V、VI、VII、VIII。最後の4章では、アンダーヒルはルイスブロークについての議論を続け、活動的生活[94–114]、内的生活（啓蒙と貧困[115–135]、結合と観想[136–163]）、そして超本質的生活[164–185]について説明しています。^[25]

このエッセイはもともとThe Quarterly Review（1919年）に掲載され、^[26]後にThe Essentials of Mysticism and other essays（ロンドン：JM Dent 1920年）pp. 116-140に収録されました。^[27]ここでアンダーヒルはアレクサンドリア、後にローマの プロティノス（204-270）について論じています。

新プラトン主義者であり、精神的な指導者でもあるプロティノスは、形式的な哲学と、実践的で個人的な内なる経験の両方について書いています。アンダーヒルは、心の地図を描く地理学者と、実際に精神の領域を旅する探求者を区別しています。[118 ページ] 彼女は、神秘主義者は通常、形而上学者の単なる地図には従わないと述べています。[117 ページ]

プロティノスは『エネアド』の中で、神を不平等な三位一体として、降順で次のように表現している。(a) 唯一者、完全性、何も持たず、何も求めず、何も必要としないが、創造的に溢れ出る存在の源泉。[121] (b) 発せられたヌースまたは精神、知性、知恵、詩的な直観を持ち、魂の「父であり伴侶」である。[121–122] そして、(c) 発せられた魂または生命、世界の生命的本質であり、上にある精神との交わりを切望すると同時に、下にある物質世界とも直接関わっている。[123]

人々は「神から生まれ」、最初はヌース、後に一者と再び結びつくと幸福を見出す。[125] これは形而上学者にとっては単なる論理的帰結かもしれないが、探求者プロティノスは、この神への回帰を、一連の道徳的浄化と非合理的な妄想の脱ぎ捨てとして提示し、最終的には直感的に美しいものへの入り口となる。[126] 人生の美学に向かうこの知的かつ道徳的な道は、徐々に目に見えない源、ヌース、美の形態を明らかにする。[127] 一者は非人格的であるが、愛が支配的なインスピレーションである。[128] 神秘主義者は浄化と啓蒙の段階を経て、私たちの存在の中心が「感覚から魂へ、魂から精神へ」移行し、究極の意識の変容に備える。 [125, 127] 到着すると、私たちは恍惚状態を知り、「もはや音程を外して歌うことはなく、唯一者の周りに神聖な合唱団を形成する」でしょう。[129]

聖アウグスティヌス（354-430）は、そのような新プラトン主義は、苦闘する不完全な人間のニーズを無視していると批判している。プロティノスの「一」は人間の魂を引きつける磁石の役割を果たすかもしれないが、慈悲を示すとも、地上の個人を助けたり、愛したり、救済したりするとも言えない。[130] 新プラトン主義者について書いた他の西洋の神秘主義者は、人類と無意識で不可知な「一」との間に「相互の魅力」が欠けていることに言及している。[130-131] この点について、ジュリアン・オブ・ノリッジ（1342-1416）は、「私たちの自然な意志は神を持つことであり、神の善意は私たちを持つことである」と書いている。[130]

プロティノスは悪の問題を未解決のままにしていますが、至福の生活には悪は存在しません。ここでは宗教の社会的、倫理的側面が欠如しているようです。彼の哲学には、福音書のイエスを通じた神聖な「痛みの変容」に匹敵する性質は含まれていません。[131] プロティノスは「自給自足の賢者」ですが、慈善行為を教えていないと聖アウグスティヌスは書いています。[132]

とはいえ、アンダーヒルは、プロティノスと新プラトン主義はキリスト教（およびイスラム教）の神秘主義者たちの間で非常に影響力があったと指摘している。教父聖アウグスティヌス自身もプロティノスに深く影響を受け、彼を通じて西方教会も影響を受けた。[133–135, 137]ディオニュシオス（5世紀、シリア）も同様で、彼の著作も非常に影響力があることが判明した。[133, 135]エリゲナ[135]、ダンテ[136]、ルイスブローク[136, 138]、エックハルト[138]、ベーメ[139]なども影響を受けた。

著者は序文^{[28]で、自分が「}礼拝の専門家」であることを否定している。また、さまざまな宗教団体が実践している礼拝へのさまざまなアプローチを批判することも彼女の目的ではない。むしろ彼女は、「彼らの装飾に注がれた愛と、彼らがさまざまな崇拝する魂に提供できる避難所」を示すことに努めている。彼女は第 1 章で、「礼拝は、そのあらゆる程度と種類において、永遠の存在に対する被造物の応答である。この定義を人間の領域に限定する必要もない。…私たちは、目に見えるものと見えないもの、意識的なものと無意識的なものを問わず、宇宙全体を礼拝行為として考えることができる」と宣言している。

章の見出しはその内容を示しています。

• パート I: 1. 礼拝の性質、2. 儀式と象徴、3. 聖餐と犠牲、4. キリスト教の礼拝の特徴、5. 集団礼拝の原則、6. 礼拝における典礼的要素、7. 聖体拝領: その性質、8. 聖体拝領: その意義、9. 個人礼拝の原則。
• パート II: 10. ユダヤ教の礼拝、11. キリスト教の礼拝の始まり、12. カトリックの礼拝: 西洋と東洋、13. 改革派教会の礼拝、14. 自由教会の礼拝、15. 英国国教会の伝統。結論。

アンダーヒルの人生は、彼女がカトリック教会に強く惹かれ、結婚した年に入信したが、それに対する夫の反対によって大きく左右された。最初は、彼女はそれが決断の遅れに過ぎないと思っていたが、それが生涯続くものとなった。夫自身も作家であり、1907年の結婚前も後も彼女の執筆活動を支援していたが、彼女の精神的な親和性を共有していなかった。彼女の小説は1903年から1909年の6年間に書かれ、その時期の彼女の4つの主要な関心事、すなわち哲学（新プラトン主義）、有神論/神秘主義、カトリックの典礼、そして人間の愛/慈悲を表現している。^[29]アンダーヒルは初期の著作では「神秘主義」や「神秘主義者」という用語をよく使っていたが、後に「霊性」や「聖人」という用語の方が脅威が少ないと感じたため、この用語を採用し始めた。彼女は神秘的な生活は一般の人々に身近であるべきだと信じていたため、しばしば批判された。

彼女の小説は、親友のアーサー・マッケンが説いた文学的信条、主に1902年の『ヒエログリフ』の影響も受けており、伝記作家は次のように要約している。

宇宙とその構成に関する特定の真実は、我々の観察の前に現れる宇宙内の特定の事物とは別に、人間の理性で把握したり正確な言葉で表現したりできない。しかし、少なくとも一部の人々は、エクスタシーと呼ばれる半神秘的な経験の中でそれを理解することができ、芸術作品は、この経験が芸術作品に捉えられ表現される限りにおいて偉大である。しかし、関係する真実は物質的な対象を描写する言語を超越しているため、表現は象形文字を通じてのみ可能であり、文学はそのような象形文字から成り立っている。

アンダーヒルの場合、心理的リアリズムの探求は、彼女がアーサー・マッケンと共有していたより広い形而上学的考察に従属している。聖杯を小説に取り入れたマッケンにとって、聖杯はおそらく「象形文字」、すべての人間の超越的な憧れの「結晶」、ビジョンへの入り口、そして不満の永続的な鎮静化であった。一方、アンダーヒルにとって聖杯は、マーガレット・ロビンソンによるアンダーヒルの最後の小説に対する批判に対する返答の手紙の中で彼女が指摘したように、贖罪に関連した意味の中心であった。

批判する自分の大胆さに驚かないでください。なぜ驚かなければならないのですか? もちろん、これはあなたのために書かれたものではありません。私は指示の手紙を除いて、誰のためにも書きません。しかし、私は、そこに含まれる教義は遅かれ早かれあなたが吸収しなければならないものであり、あなたに害を及ぼすものではないと考えさせてください。それは「私の」ものではありません。あなたはそれをすべてエックハルトの中に見つけるでしょう...聖ビクターのリチャードが言ったように、愛の火は「燃えている」ことを誰もが知っています。私たちが安全な距離を置いて座り、食べ過ぎた猫のように喉を鳴らし、「苦しみは愛の古代の法則である」と言っているとき、そして奇妙なことに、その最高の喜びも持っているとき、私たちは運命を果たしたとは言えません。... スポンジケーキとミルクの宗教は、この世にも来世にも真実ではありません。キリストは私たちの小さな苦難に対してはあまりにも尊厳のある言葉であるという点については、私たちの小さな苦難を一度試してみれば、その苦難に王族の色合いを与えるほど尊厳があるというのが真実だと思います。私は、「柔和で謙虚な」パターンが、非常に謙虚で平凡なことにも適用できないとは思いません。なぜなら、私たちのほとんどは謙虚で平凡な人以外にはチャンスがないからです。そして、キリストは私たち全員が自分の量に応じてより豊かな人生を送るために来られたのです。それだけです！^[30]

アンダーヒルが『神秘主義』を執筆した当時、彼女の思考を支配していたのは、ルドルフ・オイケンとアンリ・ベルクソンという二人の同時代の哲学者だった。二人とも神秘主義に興味を示さなかったが、彼らの信奉者たちには、宇宙の精神的な説明を推し進めているように思われた。また、彼女は当時流行していた信条を「生気論」と表現しているが、この言葉は、戦前の文化と社会に浸透していた、生命の豊かさ、多様性、無限の可能性を崇拝する一般的な考えを適切に要約している。彼女にとって、オイケンとベルクソンは神秘主義者の最も深い直感を裏付けるものだった。(アームストロング、エブリン・アンダーヒル)

神秘主義者の中で、ルイスブロークは彼女にとって中世の神秘主義者の中で最も影響力があり、最も満足のいく存在でした。ルイスブロークがブリュッセルで無名の司祭として働いていた頃、彼女は彼と非常に一体感を感じていました。というのも、彼女自身も隠れた一面を持っていたからです。

キリスト教神秘主義の黄金時代である 14 世紀の大部分を占める彼の経歴は、永遠の生命の領域における中世の最高の成果を、一人の人物がかつてないほど高い次元まで高めたように思われる。父なる神、そして魂が神の子となる力という中心的教義は、この極限の強さにまで高められ、数学者の正確さと詩人の情熱をもって実証され、ルイスブルックは神秘文学の最高潮である『輝く石』の第 9 章と第 10 章を私たちに与えている。高尚なビジョンと最も繊細で親密な心理分析がこれほど組み合わさったものは、他にはどこにも見当たらない。木の下に座る老神秘主義者は、ここでは永遠の世界の最終的な秘密を見つめ、私たちに伝えているように思われる... (クロッパー、57 ページ)

彼女に最も大きな影響を与え、重要な共同作業を行った人物の 1 人は、インドの神秘主義者、作家、世界旅行家であるノーベル賞受賞者のラビンドラナート・タゴールです。2 人は 1915 年にカビールの作品(カビールの 100 の詩、カビールの歌) の大規模な翻訳を共同で出版し、彼女はその序文を書きました。タゴールは彼女にインドの精神的天才を紹介し、彼女は手紙の中でそのことを熱心に表現しました。

自分がとても関心があるものの、まだほとんど何も知らない分野の達人である方とご一緒できるという特権をいただいたのは、今回が初めてです。そして、あなたの著者が個人教師の必要性と価値、そして教師が他の方法では得られない何かを与えてくれるという事実を強調している意味が、今や少し理解できました。まるで、アルファベットさえほとんど知らない言語が完璧に話されているのを聞いているかのようでした。（手紙）

二人はその後、文通を続けなかった。二人とも人生の最後の年に衰弱性の病気に苦しみ、第二次世界大戦の勃発に深く心を痛めながら 1941 年の夏に亡くなった。

1921 年、アンダーヒルは一見すると、確実でうらやましい立場にありました。彼女はオックスフォード大学から、宗教に関する新しい一連の講義の最初の講義を依頼され、そのような栄誉を得た最初の女性でした。彼女は神秘主義という独自の主題の権威であり、研究と学識で尊敬されていました。彼女の著作は人気があり、興味深く有名な友人、熱心な読者、幸せな結婚生活、愛情深く忠実な両親がいました。同時に、彼女は自分の基盤が不安定で、現実に対する熱意があまりにも脆弱な基盤の上に成り立っていると感じていました。

1939年までに彼女は英国国教会平和主義連盟の会員となり、反戦感情を表現した重要な小冊子を数多く執筆した。

英国国教会に改宗した後、おそらくは神秘主義者の業績とその危険な高みに関する知識に圧倒されたのか、カトリックの哲学者で作家のフリードリヒ・フォン・ヒューゲル男爵との 10 年間の友情は、霊的指導の友情に変わった。チャールズ・ウィリアムズは彼女の手紙の序文で次のように書いている。「ある魂にとっては道であるのと同じくらい、ある魂にとっては不断の単純な信仰である (教会に関する) 信仰と懐疑の揺れ動くレベルは、彼女にとって苦痛であった...彼女は「確信」したかった。」フォン・ヒューゲルに、彼女が苦闘していた暗闇について次のように書いている。

私は何をすべきか？...生まれつきわがままで、残念ながら現在は職業的に非常に裕福で、かわいがられているので、ルールを作らなければ何も成し遂げられない。知的労働も宗教も、私には本当の規律を与えてくれない。なぜなら、私は両方に強い執着があるからだ...人々が気付くような、あるいは敬虔に見えるようなアドバイスをしても無駄だ。それは私には無理だ。明晰な瞬間には、この道の唯一の可能な終着点は完全で無条件の自己献身であることがあまりにもはっきりとわかるが、私にはそのための勇気も性格も深みもない。何らかの間違いがあったのだ。私の魂はそれには小さすぎるが、それは根本的に私が本当に望んでいる唯一のものである。まるで、まだ矛盾する衝動と暴力的な欠点がごちゃ混ぜになっている間、私は飛び越えることのできない端に向かって後ろから押されているように感じることがある。」^[31]

7 月 12 日の後の手紙では、アンダーヒルの精神状態に緊張の兆候が見られることに対する男爵の実際的な懸念が表明されています。彼のコメントは彼女の苦悩を垣間見せます。

あなたのこの経験やあの経験が、あなた自身がそう思う通りのものであるという絶対的な確信を私はまったく望んでいません。そして、私はそれらの経験のどれかの最終的な証拠的価値を絶対的に確信していると断言するつもりはまったくありません。それらは信仰の条項ではありません。... あなたは時々懐疑主義に誘惑され、そのため、たとえ 1 つでも、あらゆる合理的な疑いの及ばない直接的な個人的な経験を切望します。しかし、そのような逃避は...おそらく非常に危険なものであり、あなたを弱らせるか、萎縮させるか、または膨らませるだけです。ぜひとも...それらがあなたを謙虚にし、同時に勇気づけるときは、おそらく神からのものであると信じてください。しかし、それらに信仰を置き、手段にすぎないのに、それを目的にしないでください...神が私たちの人生でこの仕事やあの仕事や美徳が著しく優勢になることを望んでいるかどうかはわかりません。そうなると、すでに激しすぎるあなたの自然な気質がさらに強まるでしょう。 （クロッパーの伝記）

アンダーヒルは、第二次世界大戦の壊滅的な攻撃と教会が事態に影響を与えることができないという平和主義者ならではの苦しみを味わいながら、自らの至福のビジョンが目的を持っていたという確信を切望しながら最後まで苦闘を続けたが、彼女の言葉の影響と、祈りの力に関する何千人もの人々に与えた教えの衝撃を通じて、祖国の存続に大きな役割を果たした可能性もある。

1940 年のロンドン大空襲を生き延びたが、彼女の健康はさらに悪化し、翌年に亡くなった。彼女は夫とともにロンドンのセント・ジョン・アット・ハムステッド教会の墓地の拡張部分に埋葬されている。

彼女は、他の誰よりも、中世とカトリックの精神の忘れられた著者を主にプロテスタントの聴衆に紹介し、東洋の神秘主義者の生涯を英語圏に紹介した人物です。ラジオに頻繁に出演した彼女の 1936 年の著作「The Spiritual Life」は、祈りをテーマにしたドム・バーナード・クレメンツの放送の続編として行われた一連の放送から書き起こされたため、特に影響力がありました。同僚の神学者チャールズ・ウィリアムズは、 1943 年に出版された彼女の手紙の序文を書き、この驚異的な女性について多くのことを明らかにしています。彼女の死後、タイムズ紙は、神学の分野では「当時のどの専門教師にも匹敵するものがなかった」と報じました。

エヴリン・アンダーヒルは、オーストラリア聖公会、アオテアロア、ニュージーランド、ポリネシア聖公会、ブラジル聖公会、英国国教会、アメリカ合衆国聖公会、北米聖公会など、いくつかの聖公会の典礼暦において6月15日に称えられています。

• バーラムのバラッドブック（1902年）。オンライン
• 内在（1916年）。オンライン
• 神の顕現（1916年）。オンライン

• 灰色の世界（1904年）。再版Kessinger Publishing、1942年：ISBN  0-7661-0158-4。オンライン
• 失われた言葉（1907年）。
• 塵の柱（1909年）。オンライン

• 聖母マリアの奇跡：さまざまな言語から引き出され、新たに英語で発表された（1906年）オンライン
• 神秘主義: 人間の精神意識の性質と発達に関する研究(1911)。1930年にEP Dutton社から第 12 版が出版されました。2002 年にDover Publications 社から再出版されました ( ISBN 978-0-486-42238-1 )。Christian Classics Ethereal Library および Wikisource のオンライン版も参照してください。 
• 永遠の知恵の道。十字架の道についての神秘的な解説（1912年）
• 匿名の『無知の雲』（ 1370年頃）の彼女の版への「序文」、大英図書館の写本[ここでは『黙想の書』と題され、無知の雲と呼ばれ、その中で魂は神と一体となる]（ロンドン：ジョン・M・ウォーキンス、1912年）から。 『無知の雲』 （1998年）として再版[彼女の「序文」は5～37ページ]、2007年：ISBN 1-60506-228-6。彼女のテキストはGoogleブックスで参照可能 
• 螺旋の道。魂の上昇の15の神秘についての瞑想（1912年）
• 神秘の道。キリスト教の起源に関する心理学的研究（1914年）。オンライン
• 実践神秘主義。普通の人々のための小さな本（1914年）；1942年再版（ ISBN 0-7661-0141-X）；2003年にニューヨークのVintage Booksにより再版（ Abba（1940）と共著）： ISBN 0-375-72570-9；Wikisourceのテキストを参照。  
• ルイスブローク（ロンドン：ベル 1915）。オンライン
• 「カビールの歌」序文（1915年）ラビンドラナート・タゴール訳、1977年再版サミュエル・ワイザー（ISBN 0-87728-271-4）、本文5～43ページ 
• 神秘主義の要点とその他のエッセイ（1920年）; 同じタイトルのエッセイ集1995年、1999年再版（ISBN 1-85168-195-7） 
• 精神の生命と現代の生命（1920年）。オンライン
• 教会の神秘主義者たち（1925）
• 内なる生活について（1927年）; 1999年再版（ISBN 1-85168-194-9）オンライン 
• 人間と超自然。有神論の研究（1927年）
• 魂の家（1929）
• キリストの光（1932）
• 黄金の連鎖。精神生活の四つの研究（1933）
• 慈愛の学校。キリスト教信条についての瞑想（1934年）；ロンドンのロングマンズ社から1954年に再版（M.of S.（1938）と共著）
• 礼拝（1936）
• 霊的生活（1936年）；1999年再版（ISBN 1-85168-197-3）；オンライン版も参照 
• 犠牲の神秘。典礼の研究（1938年）；ロンドンのロングマンズ社から1954年に再版（S.of C.（1934年）と共著）
• アバ『主の祈りについての瞑想』（1940年）；2003年再版（『実践神秘主義』（1914年）と共著）
• チャールズ・ウィリアムズ編『エヴリン・アンダーヒルの手紙』 （1943年） ；クリスチャン・クラシックス1989年再版：ISBN 0-87061-172-0 
• フランスとイタリアの聖地と都市（1949年）、ルーシー・メンジーズ編
• 内面生活の断片。エヴリン・アンダーヒルのノート（1993年）、ダナ・グリーン編
• プロティノスの神秘主義（2005年）ケシンガー抜刷、48ページ。神秘主義の要点（1920年）より抜粋

• 聖霊の果実（1942年）R. L. ロバーツ編、1982年再版、ISBN 0-8192-1314-4 
• エヴリン・アンダーヒルの手紙（1943年）序文付き。チャールズ・ウィリアムズ著
• エヴリン・アンダーヒルの論文集（1946年）L.メンジーズ編、L.バークウェイ序文
• GP メリック ベルショウ編『エヴリン アンダーヒルとの四旬節』 （1964 年）
• 神の愛のアンソロジー。エヴリン・アンダーヒルの著作より（1976年）L.バークウェイとL.メンジーズ編
• スピリットの道（1990年）G. A. ブレイム編、1993年再版、ISBN 0-8245-1232-4 
• エヴリン・アンダーヒル。聖なるものを求める古代の探求への現代ガイド（1988年）D.グリーン編、序文
• エブリン・アンダーヒル。E . グリフィン編『エッセンシャル・ライティングス』（2003年）
• 輝き：スピリチュアル回想録（2004年）バーナード・バングレー編、ISBN 1-55725-355-2 

• 平和活動家リスト
• 十字架の聖ヨハネ

• AM オールチン『神との友情 - エヴリン・アンダーヒルとソレラ・マリア・オブ・カンペッロの出会い』（SLG プレス、フェアエーカーズ・オックスフォード、2003 年）
• マーガレット・クロッパー、『エヴリン・アンダーヒルの生涯』（ニューヨーク 1958年）
• クリストファー・J・R・アームストロング『エヴリン・アンダーヒル（1875-1941）』。彼女の生涯と著作の紹介（グランドラピッズ：アーダムズ、1976年）
• マイケル・ラムゼイ、AMオールチン、エブリン・アンダーヒル。2つの百周年記念エッセイ（オックスフォード、1977年）
• アニス・キャラハン、エブリン・アンダーヒル：日常生活のためのスピリチュアリティ（アメリカ大学出版局、1997年）
• ダナ・グリーン、エブリン・アンダーヒル。無限の生命の芸術家（ノートルダム大学 1998 年）

• ウィキクォートにおけるエヴリン・アンダーヒルに関する引用
• ウィキソースのエヴリン・アンダーヒルに関連する作品
• エヴリン・アンダーヒルの作品はStandard Ebooksで電子書籍として販売されています
• プロジェクト・グーテンベルクのエヴリン・アンダーヒルの作品
• インターネット アーカイブの Evelyn Underhill の著作または Evelyn Underhill に関する著作
• オープンライブラリの作品
• LibriVoxの Evelyn Underhill の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• ロンドン大学キングス・カレッジのエヴリン・アンダーヒルの作品 [1]
• エヴリン・アンダーヒル協会
• エブリン・アンダーヒルの経歴とクリスチャン・クラシックス・エセリアル・ライブラリーでの執筆