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アングリカン・パシフィスト・フェローシップ（APF）は、国際紛争を解決する手段としての戦争を拒否し、非暴力的な手段を通じて平和と正義を追求すべきであると信じるアングリカン・コミュニオン内の人々の団体です。[1]
信念
2015年、APFには40か国に1100人以上の会員がおり[2]、「キリスト教会の会員であることは、現代の戦争を完全に否定し、戦争と戦争の準備を放棄し、世界にキリスト教の平和を築くために働くことを誓う」という誓約に署名した[3]。2019年12月までに、この数は544人に減少した[4] 。
フェローシップのメンバーの主な信念は次のとおりです。
- イエスの教えは戦争を行うことと相容れない。
- キリスト教会は決して戦争を支持したり正当化したりしてはならない。
- 私たちキリスト教の証しには、戦争を遂行したり正当化したりすることに反対することが含まれるべきである。」[5]
今日、平和主義は英国国教会の主流の立場として認識されているが[6]、まだ信仰の支配的な信念ではない。「数多くの司教がAPFの顧問を務めており、クレディトン司教のウィルフリッド・ウェストールとレスター教区の補佐司教のコリン・スコットの2人がAPFの議長を務めた」[7] 。
2018年現在、APFの現会長はスー・クレイドンである。[8]
歴史
起源と初期の歴史
英国国教会平和協会は 1937 年に設立され、現在では 40 か国以上に 1,400 名以上の会員を擁し、米国には姉妹組織である米国聖公会平和協会がある。APF は、ディック・シェパードの世俗的なピース・プレッジ・ユニオンから英国国教会に特化した分派として設立された。APF は、第二次世界大戦の脅威が迫る中、1937 年にランベス宮殿まで松明を掲げて平和行進を行おうとしていたシェパード率いる英国国教会の聖職者と信徒によって結成された。行進の目的は、シェパードの同僚で当時カンタベリー大主教だったコスモ・ラングに平和主義の信念を表明することだった。当時は多くの教会関係者が「キリストの教えと戦争の実践を調和させようと」していた時期だった。[9]
多くの司祭や司教のほか、グループの初期メンバーとして著名な人物には、英国労働党党首のジョージ・ランズベリーや有名な文学者ヴェラ・ブリテンなどがいた。2006年、作詞家でアングリカン・パシフィスト・フェローシップの仲間であるスー・ギルマリーは、ブリテンを偲んで「ヴェラ」と題した歌を書いた。[10]
平和主義の思想が色濃く反映された有名な小説に加え、ブリテンは戦間期の「爆撃機禁止」運動に積極的に参加していた。この運動は、爆撃機が紛争の最前線を越えて民間人を直接標的にし、ますます致死性の高い爆弾を積んでいるという事実を認識し、爆撃機を違法な戦争兵器として禁止することを目指した。この運動は、後の核兵器や大陸間弾道ミサイルを禁止する試みと類似している。
第二次世界大戦
戦争中、「APFはあらゆる機会を利用して平和運動を展開するとともに、良心的兵役拒否者を支援する役割も担っていた...英国国教会の平和主義者たちは、軍務の代わりとして社会事業にも関わるようになった」[11] 。
ランズベリーは、人生の終わりが近づいていたにもかかわらず、この時期に特に活躍した。ネヴィル・チェンバレンの宥和政策とは対照的に、ランズベリーは戦争防止に向けて積極的な外交的アプローチをとった。1938年に出版された著書『平和へのわが巡礼』に記されているように、彼は平和的解決を仲裁するためにすべての主要政党との交渉を求めた。しかし彼の努力は徒労に終わり、現在ではAPFのメンバーのほとんどが、非暴力的な手段でヒトラーに対抗するためには、政府はそもそもワイマール共和国の経済的および政治的不安定な状況が生じるのを許すべきではなかったと認めている。この問題は、APFが1989年に出版した『ヒトラーに何をすべきか：平和主義者シンポジウム』で詳細に議論されている。特に、初期の平和主義者の多くは、ヴェルサイユ条約の過度に厳しい条件に当初から 反対していた。
1944年までにヴェラ・ブリテンがヒトラーの政権にとって最大の脅威となるイギリス人のリストに載っていたことは注目に値する。帝国の指導者は明らかに彼女の平和主義に深い脅威を感じていた。ナチスのイギリス侵攻が成功すると、ゲシュタポは直ちに彼女を逮捕することになっていた。彼女はひるむことなく、イギリス空軍がドレスデンなどの標的都市に対して作戦を展開するなか、集中爆撃の不道徳さについてさらに小冊子を書き続けた。[12] [13]
戦時中にAPFで積極的に活動したもう一人の有名な女性は、アングロカトリックの知識人であるエヴリン・アンダーヒルである。当初は平和主義に反対していたが（実際、第一次世界大戦中は海軍情報部で働いていた）、多くの自己省察の末、1939年までに彼女は平和主義が正しいキリスト教の立場であると気づき[14]、APFの活動に全身全霊で取り組み、「アンダーヒルは平和主義の単なる宣言者に留まらず、その原則に従って生きようとした」[15] 。
アンダーヒルは、 APF の有名なパンフレット「教会と戦争」（1940 年）[16]の中で、「教会が超自然的な呼びかけに忠実であり続けるならば、戦争に同意することはできない。戦争は、どんなに偽装され、言い訳されていても、常に一群の人間が目的を達成するための努力を意味しなければならない...他の一群の人間に破壊と死をもたらすことによって...正当な警察活動と軍事活動を分ける境界を定義することはしばしば困難であるが、それでもキリスト教徒はその境界を見つけ、それを守るよう努めなければならない」と述べている。[17]
戦時中、APFは良心的兵役拒否者を支援し、ロンドン大空襲の際にロンドン市民を保護したハンガーフォード・クラブなど、兵役に代わる社会事業に携わった。[18]
核拡散に対する歴史的反対
APFの著名なメンバーの中には、核拡散防止運動の先頭に立っていた者もいた。「セントポール大聖堂のジョン・コリンズ牧師は、核軍縮キャンペーン（CND）の創設指導者の先頭に立っていました。シドニー・ヒンクス牧師はCNDの初期の議長でした」[19]
ヒンクスの「神学は、彼が本質的だとみなしたものにおいては保守的なカトリックであったが、彼の教区および牧会の実践は、労働者階級の文化と彼が奉仕した地域の人々の民族的多様性の両方に対して、根本的に開かれていた」[20] 。
ヒンクスは生前APFの主要メンバーであり、APFの象徴である青と金の十字架の大きな版を特徴的に掲げて平和集会や祈りの集会を主導したことで知られた。彼は当時のAPF会長ゴードン・ウィルソンやAPF顧問のポール・エストライヒャーとともに、多くの激しい平和運動に取り組み、「我々は平和主義者に『拳』を入れる！」をモットーにしていた。[21]
この姿勢はAPFの積極的な平和構築姿勢と平和主義を体現しており、「消極主義」という非難とは対照的である。「シドニーにとって、平和構築は消極的などというものではなかった。彼の聖職は、神の公正で穏やかな統治を遂行するための非暴力闘争への完全な献身だった。それは厳しく要求が厳しいものだったが、決して苦々しいものではなかった」[22]
ヒンクス牧師は、教会が和平問題をしばしば軽視していることに不満を抱き、戦争後に英国が民族的に多様化する中で、人種関係に関する熱心な活動によって和平問題が中心的な位置を占めるよう尽力した。死去するまで、彼はAPFと戦争反対連合の両方で活動し、積極的に和平と2003年のイラク戦争の終結を追求した。
サセックス大学の名誉博士であるエストライヒャーは[23]、ナチスドイツから逃れた子どもの難民である。ニュージーランドで育ち、コベントリー大聖堂の国際和解センターの所長を長年務めた。APFのメンバーの多くと同様に、彼は他の平和組織でも活動している。彼は核軍縮キャンペーンで活動し、アムネスティ・インターナショナルの創設議長も務めた。英国国教会の司祭であるが、クエーカー教徒との強い親近感も抱いている。[24]
彼はガーディアン紙にコラムを書き続けており[25]、時折ニュージーランドに戻って平和問題について講演している。[26]
現在の活動
イギリス
教会改革
APFはランベス会議のたびに目立つようにキャンペーンを展開している。[27]この活動は、教会が1930年のランベス会議の決議25 [28]と1978年のランベス会議の決議5 [29]を支持させることを目的としている。これらの決議では、「国際紛争を解決する手段としての戦争は、主イエス・キリストの教えと模範に反する」と述べられている。[30]この決議は、英国国教会の信仰箇条39 条のうち、古い第37条を覆すもので、「キリスト教徒の男性は、政務官の命令により武器を携帯し、戦争に参加することが合法である」と述べられていた。[31]この決議を宣言し支持するために司教たちに実際的な措置を取らせることが、APFの主要目的である。
1968年のランベス会議では良心的兵役拒否者が勝利し、教会は彼らの権利をようやく認め、支持した。核兵器や細菌兵器の使用も「断固として非難」された。[32]「APFのゴードン・ウィルソンは会議の反戦声明に『しかし』がなかったことを喜んだ」[33]
1978年の会議中、ディック・シェパードの墓への巡礼の後、活動家たちはカンタベリー大聖堂の扉に七つの論題を打ち付けた。「この論題は、十字架上での暴力に対するキリストの愛の勝利を基本原理とするゴードン・ウィルソンの神学的アプローチを反映している」[34] 。この行動は、マルティン・ルターがヴィッテンベルクの教会の扉に九十五ヶ条の論題を打ち付けた有名な行為を意図的に模倣したものである。
また、司教や政治家へのロビー活動や、公開フォーラムでの討論や代表委員会での平和主義的視点の推進にも多くの時間を費やしています。
祈り
1974年、APFは世界平和のための祈り週間を創設し、それが宗教間の行事にまで拡大した現在でも、APFと密接な関係を保っています。[35]
白いポピー
APF はまた、戦没者追悼記念日に抗議するグリーンベルト フェスティバルやホワイト ポピーの販売にも深く関わっている。APF のメンバーは、戦没者追悼記念日が軍隊の祝典になりすぎていると感じている。
良心的兵役拒否者への支援
APFのメンバーであるソングライターのスー・ギルマリーは、毎年5月15日にロンドンのタヴィストック・スクエアで開催される国際良心的兵役拒否者の日の記念行事に深く関わっている。[ 36 ] [ 37 ]
ギルマリーは、バプテスト派の平和活動家であり人間の盾であるノーマン・ケンバーへの支持を示したAPFメンバーの一人である。[38]
ファスレーン抗議
ギルマレーはトライデント核兵器が配備されているファスレーン海軍基地に対する抗議活動でも著名な人物である。 [39]
武器取引への反対
ギルマレーや科学者のトニー・ケンプスター博士など、APFの著名なメンバーの何人かは、世俗的な戦争廃止運動にも関わっている。ケンプスターは兵器製造会社BAEの強硬な反対者だった。[40] [41] [42] [43]実際、BAEはケンプスターを脅威とみなし、MAWに侵入して会員データベースを盗んだ。この兵器製造会社に対して法的措置が取られた。
子ども兵士
2009年、フェローシップはアフリカの紛争における子ども兵士の窮状に対する意識を高めるためにレッドハンドデーを支援しました。 [44] [45]
平和教育
APFは平和博物館も支援しており、クライヴ・バレットは特にこの種の教育と啓発運動に関わっています。[46] APFはブラッドフォードの平和博物館での平和と信仰プロジェクトも後援しています。[47]
エルノラ・ファーガソンは英国の教育制度における平和教育も主導した。
このフェローシップは、イギリスの学校における平和研究の推進に重点を置いています[1]。これは、イギリス軍がイギリスの学校の生徒を募集しようとする試みに対抗するためです[48 ] 。APFは、学校の集会で平和教育ネットワークの教材を使用することを推進しています[49] 。
2017年、APFは、ブラッドフォードの女性たちが作った織物を使って、アブラハムの3つの宗教を紹介する「信仰と平和」という新しい巡回展を英国の大聖堂で開催しました。[50]
出版物
平和教育をさらに進めるために、同団体は四半期ごとに『The Anglican Peacemaker』も発行した。 [51]
平和賞
APFはまた、個人が平和のために行動を起こすのを支援しています。[52]草の根の平和構築のためのウィルソン/ヒンクス平和賞を後援しています。[53]
ニュージーランド
APFの支部はイギリス連邦諸国すべてに存在するが、特にニュージーランドでは顕著である。ニュージーランド支部は1948年にクライストチャーチに設立された。[54] ニュージーランド支部は独自のウェブサイトとニュースレターを持ち[55]、会員には地元の司教も数多く含まれている。
ニュージーランド支部が有名になったのは、支部の形成期にシドニー・ヒンクスが同国を巡礼したことが大きな要因である。[56] ニュージーランド支部は、2008年を通じて英国カトリック教徒のマーガレット・ベッドグッド教授とクリス・バーフットが率いていた。[57]この国の支部の前支部長はロジャー・ベイカーであった。2018年現在、ニュージーランド支部の支部長はジョナサン・ハーフィールドである。[58]
ベッドグッドは、アングロカトリック・ フランシスコ会の法学教授であり、ニュージーランド人権委員会の主任委員、アムネスティ・インターナショナルの会員、ニュージーランド映画文学審査委員会の会員であった。[59]
現在のニュージーランド支部の会長はジョナサン・ハートフィールド博士である。[60]
ニュージーランド支部は、キラーロボット阻止のためのアオテアロア・ニュージーランドキャンペーン、軍事費に関する世界行動の日、iCANアオテアロア・ニュージーランド（核兵器廃絶国際キャンペーン）を支援している。[61]
オーストラリア
英国カトリック教徒とリベラル派
ニュージーランドとは対照的に、APFはオーストラリアでははるかに控えめな存在である。この国における同組織の最も著名なメンバーは、生涯にわたる平和活動家であり、多くの反戦組織、特に国際平和自由婦人連盟で著名なマーガレット・ホームズである。[62] [63]彼女はモスマンの聖ルカ教会のアングロカトリック教区の信徒であった。 [64]作家のミシェル・カヴァナは、2006年にホームズの伝記を出版した。[65]ホームズは2009年9月10日、100歳で亡くなった。[66]
長年にわたり、オーストラリアのAPFの事務局長は、イギリス生まれのアングロカトリックの聖職者デイビッド・ソーリー（ワンガラッタの主任司祭を務めたこともある）だった。彼は第二次世界大戦の良心的兵役拒否者であり、APFの推進に積極的に取り組み、教会内のさまざまな委員会や世俗の反戦組織と協力して活動していた。彼は2010年に亡くなった。[67]彼の死亡記事によると、彼は第二次世界大戦中に学校を卒業し、「良心的兵役拒否者として登録したが、叙階候補者として登録する義務はなかったが、そうする道徳的義務を感じた。彼の誠実さは法廷に認められ、オックスフォードで1年間神学を学んだ後、友人救急隊に運転手として参加した。最初はイギリスで、1945年から47年までは中国で。」[68]
その後、タウリーはブリスベンの著名な聖職者および神学講師となり、「聖書、教父学、その他の科目」を教えるようになった。[69]大聖堂と女子校で長年働いた後、彼は大きな教区を担当し、「あらゆる世代、特に若者の指導者」としての充実感を得た。[70]
ソーリーと妻は後にメルボルンで引退した。二人とも知識人で、「幅広く読書をし、人間性を深く理解していた。夫は物静かで妻は活発な性格で、ブルームズベリーの[知的だが道徳的ではない]性格と、チョーサーの牧師の忍耐強い善良さに花開いたような、非常にイギリス的なキリスト教の性格を兼ね備えていた。」[71]息子の一人はオーストラリアの駐米大使を務めた。[72]
オーストラリア支部の幹事としてタウリーの後任となったのは、ビクトリア州メルボルン出身の英国カトリックの司教フィリップ・ハギンズ氏である。 [ 74 ]エキュメニストであるハギンズ司教は、オーストラリア全国教会協議会の会長も務めており[75] [76] 、パレスチナ・イスラエル・エキュメニカル・ネットワーク（PIEN） [77]、オーストラリア異文化協会の会員であり、キリスト教世界奉仕委員会（ACT for Peace）の共同議長も務めている。[78]彼はまた、アングリケアの会長でもある。[79]彼はリベラルな英国カトリック信者であり、以前はパースの補佐司教、その後グラフトンの司教を務めたが、この2つはオーストラリアで最もリベラルな教区である。[80]
ハギンズ司教は、オーストラリアへのアフリカ移民を擁護する発言を何度も行ってきた。[81] [82]
キリスト教の平和主義者であるハギンズ司教は、自発的な安楽死が「神からの賜物である生命の尊厳」を侵害するとして反対している。[83]彼は2010年の英国国教会の全国会議で動議を提案し、「私たちの任務は、全力を尽くして生命を守り、育み、維持することである」と断言した。[84]
元オーストラリア労働党の政治候補者、[85]、全国教会協議会の会長、エキュメニカル研究センターの所長[86] であるヒギンズ司教は、2019年にAPFの顧問に任命されました。[87]
福音派と保守派
オーストラリアのAPFのもう一人の信徒はデイビッド・ル・サージュであった。[ 88]非常に古いフランスのユグノー一家の出身で、生涯を通じて敬虔なキリスト教徒であり、保守的なカルヴァン主義者であった。 [89] [90]デイビッド・ル・サージュはもともとタスマニアのセントポール・グレノーキーに通っていたが、そこは教会/カルヴァン主義の精神が非常に低かった。[91]彼は1990年代にキリスト教の平和主義に興味を持った。[92]彼は当初、アフリカ難民のための募金活動を組織し、控えめな反軍事抗議活動にも参加した。[93]
大学では、デイヴィッド・ル・サージュは1930年代の様々な作家の平和主義思想に関する大学院レベルの学術研究に取り組んだ。[94]著書も出版しており、[95] 2009年1月からブリスベンの私立キリスト教学校で教師として平和教育を指導している。その後、世界有数のソフトウェア会社でテクニカルライターとして長年勤務した。[96] [97]
デイヴィッド・ル・サージュは、アンドレ・トロクメやジャン・ラセールに代表される保守的なカルヴァン主義思想の平和主義的傾向に親近感を抱いていた。[98]彼はまた、他の様々な カルヴァン主義やルター派の平和主義思想家にも深い関心を抱いていた。彼はまた、イギリスの保守的な福音主義反軍事思想家ニック・メゴランの著作『暴力の時代の好戦的なキリスト教徒』や初期教会の平和主義的著作も研究した。[99]
デイヴィッド・ル・サージュは、ブリスベンの英国国教会が推進する極端にリベラルな神学に反対した。[100]彼は神学的な理由から同性愛者や女性の牧師に断固反対した。[101]彼は保守的なキリスト教の反フェミニストであり、女性の伝統的な性別役割を信じていた。[102]彼は後にブリスベンのルーテル教会に通った。[103]
短期間キリスト教慈善団体で働いた後、デビッド・ル・サージュは成功したフリーランス編集者となった。[104] [105]
APFのもう一人の主要メンバーで、タスマニアの福音派/ロー・チャーチ・アングリカン教区出身の人物はナサニエル・ロイスで、2012年から2017年末までAPFのワールドワイド会長を務めた。[106] [107]ビクトリア州の田舎で生まれ、ロー・チャーチ・アングリカンになる前はアングロ・カトリックの家庭で育った。伝統的な保守派カルヴァン派プロテスタントのデイビッド・ル・サージュとは異なり、[108]ナサニエル・ロイスはペンテコステ派/カリスマ派の傾向がある。[109]
聖職者になる前に科学者として訓練を受けたロイスは、[110]タスマニアのロンセストンにある福音派のセントジョン教区の助祭として長い間働き、同市の病院の牧師としての職務も果たした。[111]その後、ノッティンガムで大学院の研究を行った。修士論文のテーマは、「イエスが救世主としての軍事的期待を覆したことは、キリスト教の非暴力倫理規範の十分な根拠となるか？」であった。[112]
2017年、ロイスは南オーストラリア州のオンカパリンガバレー教区の牧師に就任した。[113]彼は現在、南オーストラリア州のセントバーナバス神学大学の実践神学の講師を務めている。[114]
イスラエル
元エルサレム大主教ジョージ・アップルトンもAPFのメンバーだった。[115]
ウガンダ
APFのメンバーで北ウガンダ教区のネルソン・オノノ・オンウェン司教は、反政府民兵指導者との和平交渉の促進に尽力し、神の抵抗軍と若者を誘拐して強制的に子ども兵士にするという問題に直接対処した。[116]
ジンバブエ
ジンバブエでは、APFは2018年の総選挙前に意見の相違を解決するために非暴力を推進するため、学校や青少年センターに平和クラブを設立した。[117]
ソマリア
APFは、兵役義務がまだ残っている場所で良心的兵役拒否者を支援している。そのような場所の一つがソマリアである。ソマリア難民の多くは兵役を拒否した男女である。[118]
ケニア
APFはケニアの若者グループのために「平和フットボール」を継続的に設立している。[119]
南スーダン
APFはエチオピアの南スーダン難民間の和解活動を促進するために牧師を訓練するための助成金を提供した。[120]
APFの2018年会長スー・クレイドン氏も南スーダンでボランティアとして直接活動したことがある。[121]
スリランカ
スリランカ出身のパララサン・アルラナンタムは、同国の平和促進に貢献してきた。[122]
他のグループと協力する
APFのアメリカ支部は、聖公会平和連盟として知られています。この連盟は、平和教育ネットワーク、[123]、キリスト教平和組織ネットワーク、国際戦争抵抗者協会、国際平和局の加盟団体です。実際、チリのピノチェト政権の生存者であり、WRI会長であるロベルタ・バシックは、連盟のメンバーと密接に協力し、 [124] APFのニュースレターに寄稿しています。
APFはキリスト教核軍縮キャンペーンと緊密に連携しており、コベントリーの釘十字共同体への参加を申請している。[125]
APF はローマカトリックの平和組織であるPax Christiとも協力しています。
出版物とリソース
このフェローシップはニュースレター「The Anglican Peacemaker」を発行しており、オンライン[126]または郵送購読で入手できる。各ニュースレターでは特定のテーマや時事問題を取り上げ、平和の文化を促進する芸術、歌詞、詩を紹介するページも含まれている。書評や映画評も掲載されている。ニュースレターでは、平和を築くための実際的で建設的な方法や、平和主義のキリスト教的精神的基礎について探究している。世界各地の軍隊や兵器製造業者の行動を頻繁に批判し、軍隊がなぜいまだに社会にこれほどの影響力を持っているのかを探っている。メディア、環境、政治、資本主義の役割を探り、軍隊生活の不道徳さについて人々を教育する方法についても議論している。積極的な平和構築の促進と、戦争の原因と軍隊の魅力の分析が、ニュースレターの主な目的である。
APF はまた、伝統的な英国国教会の平和主義の小冊子や教会の平和主義に関する教えの説明から、ヒトラー問題や戦争の代替案に対する実際的な平和主義の対応を論じた記事まで、さまざまなトピックに関するさまざまなリーフレットを発行している。パンフレットでは聖書を詳細に分析し、特に山上の垂訓とイエス・キリストの教えと行動を参照して、平和主義が戦争に対する最もキリスト教的な対応であることを示す。例えば、イエスがゲッセマネの園で聖ペテロの武器を奪うことで「すべての兵士の武器を奪った」ことなどである。また、コンスタンティヌス帝がキリスト教を受け入れる前の初期教会の信者の平和主義的態度も描写している。[127] [128]教育パンフレットの多くは、著名な英国の詩人であり、APF 会員で、第二次世界大戦の良心的兵役拒否者であったデレク・サベージによって書かれた。
サヴェッジの小冊子『平和主義、教会、国家』では、英国国教会が直面している特有の問題の一つについて論じている。英国の国教会である英国国教会は、しばしば「体制」の一部と見なされており、そのため政府の政策を批判したり、イエスの福音書の核心にある破壊的、急進的な政治や社会メッセージを十分に理解したりすることが難しい。そのため、教会は政府に過度に従い、キリストの理想に沿って行動していないと批判される可能性がある。キリストは山上の垂訓で、当時の支配的な軍事力と経済力であるローマ帝国を含むこの世の権力構造を批判している。
平和主義者の間でよく議論される話題は、非暴力的手段を使ってヒトラーの出現にどう対応するのが最善かというものである。APF のメンバーのほとんどは、ヒトラーの問題は、1939 年以前に、より公正で平等なベルサイユ条約と、ワイマール共和国の安定した経済および政治状況を促進するためのさらなる取り組みによってのみ、平和的に解決できたはずだと感じている。これは、1989 年に出版されたパンフレット「ヒトラーについて何をすべきか: 平和主義者シンポジウム」で述べられている。このパンフレットではまた、1930 年代にユダヤ人はナチスの下で恐ろしい迫害を受けたが、最終的解決は戦時活動の影の下でのみ実現できたと述べている。ヒトラーと戦うことに反対する人々は、ドレスデン、広島、長崎への爆撃は連合国が敵国と同じレベルに落ち込んだことを意味し[要出典]、そのような過度に拡大した帝国は長期的には持続不可能であったため、ナチス政権に対する非暴力抵抗運動の方が効果的だったかもしれないとも指摘している。パンフレットは、もしドイツが1918年の敗北後、より尊厳を持って扱われ、より迅速に回復するのを助けられていたら、ヒトラーが権力を握ることになった状況は生じなかっただろうと主張している。したがって、フェローシップは、紛争が避けられなくなる前に、戦争の原因を特定し、排除するために、世界で積極的に活動することを目指している。
その他の注目すべき地域は次のとおりです。
- 『なぜ私は平和主義者ではないのか：平和主義者の返答』では、平和主義を受け入れることに躊躇する人々がよく尋ねるいくつかの重要な神学的および実用的な質問に回答しています。
- 「第 37 条と戦争」では、物議を醸している条項とそれが現代の英国国教会の平和主義に及ぼす影響について論じています。
- 『流れに逆らって』[129]ナチス軍への従軍を拒否したために処刑されたドイツのローマカトリックの良心的兵役拒否者フランツ・イェーガーシュテッターの生涯について描いた作品。 [130]
- 教会と戦争、エヴリン・アンダーヒルによる1940年の古典的小冊子[131]
これらのテキストを組み合わせることで、平和主義を取り巻く多くの問題を探求し、そのイデオロギーの精神的および実際的な結果について知的に考察します。
2000年、フェローシップは、ギルマリー、有名な英国国教会の賛美歌作家クリストファー・アイドル、アイオナ・コミュニティのジョン・ベルが作曲した音楽のコンパクトディスク「Finest Hour 」をリリースしました。アルバムの曲は、戦争、武器製造、アメリカ帝国主義、企業資本主義に関連する多くの問題やテーマを批判することで、平和主義とキリスト教の交わりを促進しています。[132]
ギルマリーの2枚目のアルバム『The Way of Peace 』は、国連の「世界の子どもたちのための平和と非暴力の文化推進の10年」を記念して2006年にリリースされた。このアルバムには詩や聖書の一節を収録した四旬節の学習書が付属していた。このアルバムには、アフリカの戦闘地帯での子ども兵士の使用や、子ども向けに販売されている映画やその他のメディア製品における暴力の描写など、社会問題を批判する歌が収録されている。[133]
参照
- ヴェラ・ブリテン（1893年 - 1970年）、イギリスの文学者、APF会員。
- ジョン・コリンズ（1905年 - 1982年）、牧師、APF会員、CND共同創設者、反アパルトヘイト活動家。
- シドニー・ヒンクス（1925–2006）、司祭、APF活動家。[134]
- マーガレット・ホームズ（1909年～2009年）、オーストラリアで最も著名なAPF活動家。
- ジョージ・ランズベリー（1859-1940）、元英国労働党党首、APF議長
- デレク・サベージ（1917年～2007年）、元APF事務総長。
- コリン・スコット（1933-）元APF会長、英国国教会主教[135]
- ディック・シェパード（1880年 - 1937年）、英国国教会の司祭、宗教放送の先駆者、ピース・プレッジ・ユニオンと英国国教会平和主義連盟の創設者
- エヴリン・アンダーヒル（1875年 - 1941年）、英国国教会の思想家、APF会員。
- ゴードン・ウィルソン（1927–1995）元APF会長
- 英国国教会
- 核軍縮キャンペーン
- キリスト教の平和主義
- 良心的兵役拒否者
- 和解の友愛
- ランベス会議
- 反戦団体一覧
- 平和活動家リスト
- ルーテル平和フェローシップ
- 平和主義
- 平和主義組織
- パックス・クリスティ
- 平和教会
- 長老派平和フェローシップ
- 戦争抵抗者国際
参考文献
- ^ 「Anglican Pacifist Fellowshipのウェブサイト」。
- ^ 「APFの歴史」。英国国教会平和主義連盟。 2020年10月27日閲覧。
- ^ 「ピース・タックス・セブン - 欧州人権条約に対する英国国教会の証言」www.peacetaxseven.com 。 2020年10月27日閲覧。
- ^ 「www.anglicanpeacemaker.org.uk の参考資料」(PDF)。
- ^ 「ホーム」。英国国教会平和主義連盟。 2020年10月27日閲覧。
- ^ 「ピース・タックス・セブン - 欧州人権条約に対する英国国教会の証言」www.peacetaxseven.com 。 2020年10月27日閲覧。
- ^ 「ピース・タックス・セブン - 欧州人権条約に対する英国国教会の証言」www.peacetaxseven.com 。 2020年10月27日閲覧。
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外部リンク
- 公式サイト