チャールズ・ブレント

牧師 チャールズ・ヘンリー・ブレント DD、LL.D.
第4代西ニューヨーク司教
教会	聖公会
教区	ニューヨーク州西部
選出	1918年1月18日
オフィスで	1919–1929
前任者	ウィリアム・D・ウォーカー
後継	デビッド・L・フェリス
以前の投稿	フィリピン諸島宣教地区の司教 （1901-1918）
注文
叙階	1887年3月6日、アーサー・スウェット マン
奉献	1901年12月19日 ウィリアム ・クロスウェル・ドーン
個人情報
生まれる	( 1862-04-09 )1862年4月9日 ニューキャッスル、オンタリオ州、カナダ
死亡	1929年3月27日(1929-03-27)（66歳） スイス、ローザンヌ
埋葬された	ボワ・ド・ヴォー墓地
国籍	カナダ生まれ、アメリカ に帰化
宗派	英国国教会
両親	ヘンリー・ブレント＆ソフィア・フランシス・カミングス
母校	トリニティ・カレッジ、トロント
聖人
祝日	聖公会の典礼暦では、3月27日にブレントを記念している。[1]カナダ聖公会は、 3月27日に「1929年フィリピンおよび西ニューヨークの司教、チャールズ・ヘンリー・ブレント」としてブレントを記念している。[2]

チャールズ・ヘンリー・ブレント（1862年4月9日 - 1929年3月27日）は、聖公会のフィリピン諸島宣教主教（1902年 - 1918年）、第一次世界大戦におけるアメリカ遠征軍の司祭長（1917年 - 1918年）、聖公会のニューヨーク西部教区の主教（1918年 - 1929年）であった。^[3]歴史家で聖公会牧師のフレデリック・ウォード・ケイツは、彼を「勇敢で大胆、そして献身的な兵士でありキリストの僕」であり「近代キリスト教世界の最も優れた指導者、預言者、予言者の一人」と評した。^[4]

チャールズ・ヘンリー・ブレントは1862年4月9日、オンタリオ州ニューキャッスルで生まれた。彼はニューキャッスルで42年間英国国教会の牧師を務めたヘンリー・ブレント牧師とソフィア・フランシス・ブレントの10人の子供のうちの3番目だった。^[5]ブレント自身の話によると、田舎の村でのブレントの子供時代は幸せで安定したものだったという。^[6]

ブレントはオンタリオで教育を受けた。^[7]彼は聖職に就くための準備として教育を計画した。まず、ブレントは1880年まで町の公立学校に通った。次に、ブレントの大学進学準備は1880年から1881年にかけてオンタリオ州ポートホープのトリニティ・カレッジ・スクールで行われた。^[a]最後に、彼はトロントのトリニティ・カレッジに通い、1884年に古典学の優等学位を取得して卒業した。ブレントは教育期間中、「才能があり有能な学者」であり、「素晴らしい運動選手」でもあった。トリニティ・カレッジ卒業後、彼はポートホープに戻り、1884年から1886年までトリニティ・カレッジ・スクールで教鞭をとりながら、聖職者になるための個人指導を受けた。^[9]

ブレントは幼いころから聖職に就くよう呼ばれていると感じていた。かつて彼はこう語っている。「聖職以外の職業に憧れた瞬間は人生で一度もないが、音楽家になる可能性に直面した短い機会があった。学生時代、聖職は私にとって検討する価値のある職業に思えた。…もし私がもう一度人生の門戸に立ったら、私はこれまで選んだのと同じ選択をするだろう。」^[10]

ブレントは1886年3月21日、カナダ聖公会トロント教区の助祭に任命された。しかし、彼の教区には空きがなかったため、彼は米国で職を探した。1887年3月6日、彼は司祭に任命された。その後、彼はニューヨーク州バッファローで最初の牧師職に召された。^[11]

司教に選出される前、ブレントはニューヨーク州バッファローとマサチューセッツ州ボストンで牧師職を務めていた。その間に彼は米国市民権を取得した。^[12]

ブレントは牧師としての活動を通じて「本質的には予言的なビジョンを持った牧師だった」^[13]。伝記作家のエレノア・スレイターはブレントは「詩人として生まれ、自らを預言者にした」と書いている^{[14] 。}

ブレントは「人気のある説教者」でもあった。^[15]彼の伝記作家エレノア・スレイターは、ブレントは「徐々に偉大な説教者になることを学んだ。…彼の雄弁さは、単純さ、自己忘却、そして自分の宝物を分かち合いたいという内なる衝動の雄弁さだった」と書いている。^[16]

1884年、ブレントは西ニューヨーク教区のバッファローにあるセントジョン教会の助祭兼オルガン奏者の職に就き、1887年までその職に留まった。^[17]

1887年、ブレントは3月6日に司祭に叙階され、バッファローのセントポール聖公会教会（現在の大聖堂）の助任司祭の職に就いた。彼はバッファローのセントアンドリュース宣教礼拝堂に配属された。^[18]セントアンドリュース教会にいる間、ブレントは祭壇にろうそくを置いたが、教区の司教アーサー・コックスはそれを取り除くよう命じた。その結果、ブレントは辞職し、ボストンに引っ越した。後に彼は辞職の理由を次のように説明している。「私は司祭としての権利として、ろうそくをそれほど重視していなかった。」^[19]

1887年、ブレントは聖ヨハネ福音伝道者会（カウリー神父とも呼ばれる英国国教会の修道会）の会員であるホール神父と出会い、影響を受けた。そのため、セント・アンドリュースの任務を辞した後、ブレントはボストンのカウリー修道院に移った。^{[20]カウリー神父は、}ボストンの西端に住むアフリカ系アメリカ人を牧会するために建てられたセント・オーガスティン礼拝堂の管理をブレントに任せた。^[21]

修道院を去る。ブレントは1888年から1891年ま​​で聖ヨハネ福音伝道者会で生活し、活動したが、修道誓願はしなかった。^[22]イングランドの修道会総長とボストン修道院の間で意見の相違がなかったら、ブレントは最後の誓願を立てて修道会のメンバーになっていた可能性が高い。意見の相違は、フィリップス・ブルックスがマサチューセッツの司教に選出されたことと関係していたが、総長はこれに反対した。総長の横暴さがブレントを修道会から去らせた。^[23]

カウリー神父と過ごした時間は決定的だった。カウリー神父と過ごした年月（1888-1891）は、ブレントの精神的形成にとって決定的だった。修道士たちは彼に「秩序立った、規律ある精神生活」を送る方法を教えた。これらの教訓は、彼の将来の聖職にとって非常に貴重なものだった。^[24] 35年後、ブレントはカウリー神父から学んだ教訓は「とても健全で刺激的だったので、若い司祭全員にそれを切望したい」と回想した。より具体的には、「毎日の瞑想は厳格で楽しい仕事だった」と彼は言った。「イエス・キリストの愛、彼が生きた原則の現代生活への適用、そして目に見えないものの圧倒的な重要性について瞑想することは、35年経った今でも逃れられないほど、私の中に深く根付いた。」^[21]

セント・スティーブンス：1891年～1901年。カウリー修道院を去った後、ブレントの司教フィリップス・ブルックスは、彼をボストンの廃墟だったセント・スティーブンス教会の助任牧師に任命した。セント・スティーブンスはボストンの最も貧しい地区の一つ、ボストンのサウスエンドにあった。ブレントは1891年から1901年までセント・スティーブンス教会で牧師を務めた。ブレントと教区長ヘンリー・マーティン・トルバート神父の指導の下、教区は繁栄した。1901年9月29日にトルバートが亡くなった後、^[b]ブレントは司教に選出されるまでの2か月間教区長を務めた。^[26]

ブレントとトルバートは10年間一緒に働き、セント・スティーブンス教会を素晴らしいミッションに育て上げた。その「物理的な施設は、教区の家、入植地の家、救援ミッション、宿泊施設、そして人々が食事と夜の宿泊費を稼ぐことができる木材と石炭置き場を含むように拡張されました。」これらの奉仕の目的は、「キリスト教の隣人愛の精神で人々の肉体的、精神的、霊的なニーズに奉仕すること」でした。^[21]

セント・スティーブンス教会でのブレントの牧師活動について、フレデリック・ウォード・ケイツ（ブレントの伝記作家の一人）は、ブレントの「恵まれない人々が密集した地区の苦境にある教区でのつつましい仕事は、彼の生まれつき貴族的な精神にとって良い教育となった。この数年間で、彼の宗教観だけでなく、人間の性格に対する洞察も深まった。…彼は人々、あらゆる種類の人々を知るようになった。」と書いている。^[27]

ブレントはボストンのスラム街で牧師として働きながら、「当時アメリカ全土の都市の教会で流行していた社会福音主義に共感するようになった」^[21] 。ブレントは「社会福音主義の神学」において、教会は「社会全体に対して責任がある」とし、社会は「教会生活への参加によって再生される」と主張した。したがって、ブレントにとって「キリスト教の使命」の目的は「人々の精神的、社会的、経済的生活」を刷新することだった^{[28] 。}

ブレントは、 F・D・モーリスや他の英国国教会社会主義者の影響を受けていた。ボストン時代には、アメリカのキリスト教社会主義者ウィリアム・ドワイト・ポーター・ブリスやヴィダ・ダットン・スカダー、そして入植運動の指導者たちと親交を深めた。ブレントの「社会改革の神学」は、イエスの2つの偉大な戒律、すなわち神を愛し、隣人を愛することに基づいていた。これらの戒律は、イエスの2つの偉大な戒律で全文読むことができる。この2つの戒律について、ブレントは最初の著書『世界における神とともに』（1900年）で次のように書いている。「神は人間を決して切り離して考えることはなく、常に偉大な社会秩序の一部として考える。その社会秩序とは、独立した単位の集合体ではなく、生命の本能を持った身体であり、組織ではなく有機体である社会である。」したがって、ブレントの神学では、隣人を愛するという戒律は「全人類に適用される」ものだった。^[21]

1901 年はブレントにとって節目の年でした。彼は母親の死と友人であり同僚のトルバートの死という喪失を経験しました。また、新たなチャンスもありました。名門のセントジョージ聖公会教会 (マンハッタン)の牧師ウィリアムS. レインズフォードがブレントにスタッフの職を提供しました。彼はサザン大学​​の教授に選出されました。ニューヨーク市の総合神学校は「彼を学部長に真剣に検討していた」のです。^[29]

こうした機会が次々と生まれている中、1901年10月11日、ブレントはサンフランシスコで開かれた聖公会総会でフィリピン初の宣教師司教に選出された。彼は「喜びと恐怖の両方を感じた」^[29]。彼は電報で選出を知らされた。ブレントは電報を受け取ったときのことを回想している。友人たちと昼食を共にしていた彼は、地図帳で「フィリピンが実際にどこにあるのかを確かめた」^{[30] 。}

リベリア、中国、日本を除いて、聖公会は大部分が「海外宣教に無関心」だったため、「親しい友人と相談し、何日も祈った後、ブレントはようやくその職を受け入れた」。1901年12月19日、ボストンのエマニュエル聖公会教会で、ブレントは聖公会初のフィリピン宣教主教に任命された。彼は1918年2月19日までその職に留まった。 ^[31]

アメリカが米西戦争に勝利した後、1898年12月10日にスペインはフィリピンをアメリカに割譲した。^{[32]アメリカがフィリピンを併合した後、1901年10月2日、サンフランシスコで開催された}聖公会総会の決議により、この植民地は聖公会の宣教師地区となった。^[33]

アメリカがフィリピンを支配したとき、人口は 750 万人で、その 90 パーセントがローマカトリック教徒でした。ローマ教会はスペイン統治下で 3 世紀にわたって存在していました。しかし、ローマ教会は 2 つの理由で不人気でした。教会は人気のないスペイン政府と密接な関係にあったことと、ドミニコ会、フランシスコ会、アウグスティノ会が合わせて「約 40 万エーカーの土地を、一種の封建的所有権で所有していた」ためです。^[34]

ローマカトリック教徒に加えて、3つの異教徒のグループがありました。^[35]

• ルソン島北部では、数千人の首狩りイゴロット族が異教を信仰していた。
• 南部の島々では、30万人のモロ人が「極めて好戦的な」イスラム教徒であった。
• マニラ自体では、中国系商店主のコミュニティはほぼ完全に非キリスト教徒でした。

これがブレントが司教に選出された宣教地区の宗教的状況であった。彼はここで17年間、キリスト教徒を指導し、聖公会を築き上げ、非キリスト教徒を改宗させ、東南アジア全域のアヘン取引を終わらせるために尽力した。^[7]

ブレントは1901年12月19日に聖別されてから、8か月後にフィリピンに到着しました。この間、彼は次のような活動に忙しくしていました。

• 彼は状況を研究し、宣教活動のための計画と方針を策定した。^[29]
• 彼はこの活動のために、総額12万ドルに上る「2つの多額の寄付」を含む資金を集めた。^[36]
• 彼は「政府高官との重要な接触」を行った。これにはセオドア・ルーズベルト大統領とその内閣、そしてフィリピン総督に任命されていたウィリアム・ハワード・タフトとの会談も含まれていた。^[29]
• 彼は長年の個人的な問題に取り組んでいた。ブレントはメアリーに恋をしていた。日記に記された名前はメアリーだけだった。 ^[c]また、メアリーが彼への愛を告白したとも書いている。しかし、二人は「結婚しないのが最善だ」と同意した。しかし、二人はラブレターを送り続けた。ブレントは何度か手紙でメアリーにプロポーズしたが、彼女はいつも断った。ブレントはこの断りについて日記に書いている。「私にはすべて（メアリーの愛）があるが、何もない（結婚の希望はない）」！ 1904年8月29日、メアリーが「私の人生に別の手が入った」と書いたことで、この手紙のやり取りは終わった。ブレントの反応は「仕事に没頭し、独身生活に専念すること」だった。彼の独身生活は「孤独のせいで、晩年はしばしば憂鬱になった」という結果になった。^[29]

1898年の米国によるフィリピン併合に関して、ウィリアム・マッキンリー大統領は、併合の決定は「自分の宗教的信仰と直接結びついている」と述べた。彼は、島を「カトリックのスペイン」に返還したり、フィリピン人が「自ら統治」したりするのは正しくないと考えていた。彼は、「フィリピン人を教育し、キリストが命を捧げた同胞として彼らを高揚させ、文明化し、キリスト教化すること」が最善であると決定した。マッキンリーの決定に沿って、聖公会の1898年総会は「領土を宣教地区と定めた」。ブレントは、「適切に訓練され教育を受けたフィリピン人は西洋の習慣を取り入れ、それによって良き聖公会信者になれると信じていた」^[38]

ブレントの宣教活動は、マッキンリーがフィリピン併合の理由として挙げたものと一致していた。宣教司教としての17年間、ブレントは島の北部に住む異教徒の部族にキリスト教を伝えることに注力した。^[39]

ブレントは1902年に、以前に会っていた新総督ウィリアム・ハワード・タフトと同じ船で島々へ航海した。航海中、ブレントは「アメリカの行政官たちと交渉する能力」を発揮した。その後の生涯、総督や将軍たちはブレントを「賢明な助言者であり、精神的な導き手」とみなした。^[40]

ブレントは、米国を離れる前の8ヶ月間に策定した「明確な宣教師政策」を携えて、1902年8月25日にマニラに到着した。彼の政策には、次のようなものが含まれていた。^[40]

• 彼は、アメリカの軍人、行政官、公務員、教師を「自分の第一の責任」と考えていた。彼らは権力を握っている人々であり、その多くは聖公会信者だった。ブレントは彼らが「キリスト教の原則によって統治される」ことを望んだ。
• 彼はローマカトリック教徒を布教しようとしたプロテスタント宣教師に反対した。1908年、ブレントは「他のキリスト教会から布教することは...主に対する憎しみであることをキリスト教徒はいつ学ぶのだろうか」と嘆いた。しかし、ブレントは「プロテスタント宣教師を丁重に扱った」。ブレントの方針は、非キリスト教徒の3大グループに布教を向けることだった。^[41]これらの3つのグループは、(1)マニラの中国人コミュニティ、(2)ルソン島北部の山岳地帯のイゴロット族、(3)南部の島々に住むイスラム教徒であった。^[42]

ブレントは、その方針に従って、すぐに「マニラの英米系教会の発展」に着手した。彼は、集めて持参した 12 万ドル以上の資金の一部を使って、マニラに土地を購入し、「大聖堂と病院」を建設した。1906 年 1 月 25 日、大聖堂の礎石が据えられた。1907 年、建物は完成し、奉献された。1,000 人を収容できるこの建物は、多くの活動の中心となった。活動の 1 つがコロンビア クラブだった。このクラブは、大聖堂の教区会館にあり、「バスケット ボール コート、テニス コート、ボーリング場、シャワー、プール」を備えていた。クラブには「450 人以上の会員」がいたこともあった。^[43]

また、マニラでの宣教活動の一環として、ブレントは「マニラのフィリピン大学の初代学長」を務めた。^[44]

中国人。ブレントの方針で布教活動の対象となった3つの非キリスト教グループのうち、マニラに最も近いのは市内の中国人コミュニティであったため、最初にこのグループに布教活動が向けられた。^[42]そのため、到着から3か月後、ブレントはキリスト教に「ほとんど触れられていない」マニラの中国人住民への布教を開始した。この活動は「着実に確実に成長した」^{[45] 。}

社会福音の適用。ブレントは「社会福音の神学」において、「キリスト教宣教」の目的は「人々の精神的、社会的、経済的生活」を刷新することであると主張した。^[28]彼はこの神学を「公式マニラ」のすぐ外側にある「混雑したスラム街」に適用した。スラム街には主にローマカトリック教徒のフィリピン人が住んでいた。聖公会は入植地を建設し、そこから「孤児院、多数の少年少女クラブ、裁縫教室、そして有益な中古品交換所」が生まれた。その後、診療所が建設され、後にセントルーク医療センターとセントルーク教会に発展し、「病院礼拝堂とマニラのフィリピン人への宣教」の両方に使用された。ブレントは布教活動に反対していたが、もしこの活動によって「フィリピン人が聖公会に入信するなら、それでいい。しかし、もしフィリピン人がローマ教会に復帰するなら、それも祝福に値する」と語った。^[46]

バギオの夏の首都
マニラでは、長く蒸し暑い季節が続く。そこのアメリカ植民地は、蒸し暑い季節をどう耐えるか、そして米国に送り返さずに子供たちを教育するかという2つの問題に直面していた。政府は「ルソン島北部の涼しい場所であるバギオに夏の首都を設立することで」気候問題を解決した。ブレントはバギオが英語を話す両親の子供たちの教育のための学校に理想的な場所であると認識した。彼はここに2つの学校を設立した。「優れた知性とリーダーシップの能力の兆候を示す」イゴロトの少年たちのためのイースター学校は1906年に開校した。学校の費用はブレントが調達した。同年、彼は英語を話す両親の子供たちのための学校を設立した。この学校は後にブレント学校と呼ばれるようになった。^[47]

イゴロット族
ブレントが改宗に注力した3つの非キリスト教集団のうちの1つは、「ルソン島の山岳地帯に住む異教徒の首狩りイゴロット族」だった。1903年、ブレントはこの「荒涼として近づきがたい」地域を旅した。「彼は列車、馬、ラバ、椅子、そして徒歩で旅した。」旅の結果、ブレントは「マニラから北海岸まで教会の教えを伝える山岳駅の連鎖」を思い描いた。彼の構想を実現するための一歩として、イゴロット族のボントック族が住んでいた山岳州ボントックに彼らのための宣教教会が設立された。ボントック族の宣教師たちは最初のイゴロット語の文法書を書き、それが政府によって出版された。^[48]

モロ族
ブレントが改宗に注力した3つの非キリスト教グループのうちのもう一つは、スールー諸島南部に住むイスラム教徒であった。^[42]

スペインは、300年にわたる占領期間中、海賊団を含むイスラム教徒のモロ族と「平和的解決」なしに戦ってきた。ブレントは、米国がこの無益な政策を続けることを望まなかった。米国とイスラム教徒の平和的解決を実現するための努力として、ブレントは彼らを訪問した。政府関係者は彼に命を危険にさらしていると警告したが、彼は「軍の護衛なしで訪問し、ある程度の信頼を勝ち取ることに成功した」^{[49] 。}

ブレントがある程度信頼を勝ち取るきっかけとなったこの訪問は、政府と共同でブレントが計画したものだった。アメリカ総督でブレントの友人でもあったウィリアム・ハワード・タフトも平和的解決を望んでいた。海賊との会談が交渉された。会談当日、武装した海軍艦艇と艦艇から出た小型の非武装ボートの両方がモロの海賊を迎え撃った。モロのボートが近づく前に、艦艇は現場を離れ、小型ボートだけを残して海賊を迎え撃たなければならなかった。ブレントと同僚のロリラード・スペンサー夫人^[d]は、非武装のボートに乗っていた。海賊の何人かは「重武装して殺人を企て」小型ボートに飛び乗った。ブレントは立ち上がり、ペンナイフを甲板に投げ捨てた。彼はナイフを指差して言った。「あなた方は勇敢な男たちを自称しているが、これが私の唯一の武器だ。あなた方は、武装していない白人男性と無防備な白人女性が私の客として重武装している中、私の船に乗り込んできたのだ。」恥ずかしそうな顔をした海賊たちは、ブレントのペンナイフとともに武器を甲板に置いた。^[51]

ブレントはモロ伝道団が極めて重要であると感じていたため、聖公会の宣教委員会が伝道団に資金を割り当てないことを決定したとき、「モロ伝道団を自分の個人事業とし、国内の友人から資金を集めた」^{[52] 。}

ブレントは、集めた資金と海賊との会談で得たある程度の自信で、モロ族への宣教活動を始めることができた。1905年、彼はミンダナオ島のサンボアンガに聖三位一体宣教団を奉献した。この宣教団は、聖公会の宣教師とモロ族の間の「最初の接触」となった。^[49]

モロ族をイスラム教徒に改宗させることは非常に困難であったため、ブレントは「間接的なアプローチ」を試みることにした。1914年までに病院が建設された。病院はサンボアンガ市にあった。8万人の原住民のための唯一の病院だった。次のステップは「女性と少女のためのモロ族入植地学校」を設立することだった。これは1914年に開校した。1916年にはホロ島にモロ農業学校が開校した。その後、インダナンにウィラード・ストレート農業学校が開校した。農業で繁栄する方法をモロ族に教えることで、彼らは海賊行為をやめた。^[53]

ウィリアム・ハワード・タフトは、ブレントと同じ船に乗って、アメリカ総督としてフィリピンに到着した。^[42]タフトが直面した問題の一つは、「アヘン問題」をどうするかだった。タフト総督は、スペイン人の政策の継続を支持した。その政策には、「麻薬中毒者」に免許証を発行し、彼らに「合法的にアヘンを供給する」ことが含まれていた。しかし、この政策は、2人のアメリカ人聖職者によって「道徳的見地から」反対された。そのうちの1人はブレントだった。彼らの立場が優勢となり、米国議会は1908年までにアヘンの「合法的な販売」をすべて中止するよう命じた。 ^[54]ブレントの反対により、彼は「アヘン取引との戦いにおける世界的な人物」となった。^[13]

ブレントはアヘンを「フィリピン社会の最大の悪」とみなしていたため、アヘンの使用を阻止するために全力を尽くした。彼は3人からなる委員会に所属し、「日本、台湾、上海、香港、サイゴン、シンガポール、ビルマ、ジャワ、フィリピン諸島におけるアヘンの使用と取引、およびアヘンの使用と取引に関する法律を調査する」ことに尽力した。委員会は1903年8月13日に最初の会合を開いた。数か月にわたる情報収集と審議の後、委員会は1904年3月15日に勧告を提出した。要約すると、勧告は「アヘンを直ちに政府の独占とし、3年後には医療目的以外で禁止する」というものだった。委員会の勧告は米国議会によって法律化された。^[55]

ブレントのアヘン撲滅活動は、1909年2月に上海で開催された国際アヘン委員会でも継続された。彼は「アメリカ代表団の首席委員」であり、会議を主宰した。会議は「彼のリーダーシップとビジョンが支配的だった」^[55]。ブレントのアヘン撲滅活動は彼を「国際的な人物、政治家」にした。^[52] 1912年、国際アヘン会議で国際アヘン条約が採択され、「世界初の国際麻薬統制条約」がハーグで可決された^[56] 。ブレントはこの会議のアメリカ代表団の議長を務めた。^[55]

フィリピン滞在中、ブレントは米国の教区から4回選出された。1908年以降、彼はワシントン司教に3回召命を受けた。また、ニュージャージー司教にも選出された。ブレントはこれらの選挙をすべて辞退した。1908年にワシントン司教に選出された後、ブレントは「常任委員会の委員長に電報を送った。『辞退します。私は辞退するつもりでしたが、神が留まるよう命じられました。ヨハネ3:30』」^[57]

ブレントは教義上の理由からローマカトリック教徒の布教に反対していた。彼はローマカトリックの神学に「相当の価値」を見出していたため、当初は協力を支持していた。しかし、フィリピンに18か月滞在した後、ブレントはローマカトリック教会に対して「ほぼ完全な幻滅感を表明した」。^[58]

20世紀初頭、キリスト教徒は「分裂した教会の和解を求め始めた」。ブレントはエキュメニズムを信奉し、この運動の指導者の一人でした。^[39]ブレントはフィリピン滞在中に教会の統一が切実に必要であると気づき、フィリピンの宣教司教として、また西ニューヨークの司教として、つまり残りの人生を通じて教会の統一のために尽力しました。^[59]

当初、ブレントは「宗派間の協力」を目指していた。後に「有機的な統合」を目指した。^[13]ブレントはかつて「キリスト教世界の統一は贅沢ではなく、必要不可欠なものである。…人類の統一、あるいはキリスト教文明の統一を目指しながら、教会が分裂したままで満足するのは不合理である」と書いた。^[42]

フィリピンの司教であったブレントは、1910年にエディンバラで開催された世界宣教会議に出席し、教会の再統一は「1世紀以内に可能」であると信じるようになった。^[13]

エディンバラ会議は「世界的な伝道とエキュメニズム」を呼びかけました。ブレントはこの呼びかけに感銘を受けましたが、教義と秩序における教会間の分裂的な相違についての議論が不足していることにも不満を感じていました。彼は、真の統一を達成するには、これらの信仰と秩序の問題に対処しなければならないと考えました。そのため、会議中に、これらの問題に対処する「教会の信仰と秩序に関する会議」を提案しました。米国に戻った後、フォローアップとして、彼はその提案を米国聖公会の1910年総会に提出しました。ブレントの提案は満場一致で採用され、それを実行するための委員会が設立されました。銀行家のJPモルガン（熱心な米国聖公会信者）は、そのような会議のアイデアに非常に感銘を受け、その費用として10万ドルを寄付しました。米国聖公会の委員会は、信仰と秩序の会議に対するブレントの希望を実現するために懸命に働きました。^[60]

エディンバラ会議に参加した後、ブレントは宗教界でさらに「国際的な有名人」となった。^[61]エディンバラ会議から1927年のローザンヌ会議まで、ブレントは「信仰と秩序運動の原動力」と見なされていた。^[13]

1910年11月、ブレントはワシントンDCにある歴史的に黒人の学校であるハワード大学で講演を行った^[62]。ブレントは以前の任務でこのような機会に備えていた。ボストンでカウリー神父のもとにいた間、ブレントは「黒人のための聖アウグスティヌス伝道所」に配属された。これはブレントにとって「有色人種の精神的ケア」における「初期の教育」であり、フィリピンで他の人種の人々と働くための準備であった。この奉仕活動によって「キリスト教の福音は人種や文化のあらゆる人間の分裂を克服できるという彼の確信」も強まった^{[63] 。}

セントオーガスティン教会での任務の後、ブレントはボストンのセントスティーブンス教会で10年間（1891年～1901年）副牧師として奉仕した。^[17]セントスティーブンス教会での10年間で、彼は「人種や肌の色や信条に関わらず、すべての人間には本質的な価値がある」と信じるようになった。フィリピンでこの信念は深まった。彼は「異教徒の間で、私は神の前ですべての人が平等であることを学んだ。これは私が生涯で正直に自分のものにした最大の宝である」と書いている。^[64]

ブレントの「神の前での全ての人間の平等」という信念は、ハワード大学での演説に反映されている。彼は「人類に対する神の意図は、素晴らしく多様性のある家族、そして統一された家族になることだ」と主張した。この多様性の中で、ブレントは「我々全員」が「男らしさ」を求めていると述べた。これは「神が我々に能力を与えた唯一のものであり、我々を他のすべての被造物、そして天国の天使たちと区別するもの」だとブレントは述べた。神は人類に能力を与えたが、「男らしさを獲得した男性はおらず、女らしさを獲得した女性もいない」。そのために戦う必要性を考え、ブレントは学生たちに「何よりも最高の目標に到達することを決意し、男らしさという目標を達成し、男らしさを獲得したということは、神や世界が授けることができる最高のものを獲得したということだ」と挑んだ。^[62]

第一次世界大戦が始まる頃には、ブレントは「世界的に有名な人物であり、多くの国の国家指導者の友人であり、世界市民であり、教会の活動における第一人者」となっていた。^[65] 1917年、彼は健康上の理由でフィリピンを永久に去った。^[12]

ブレントは「心臓発作を繰り返し、一時的に無力になった」。しかし、彼は仕事量を減らすことを拒否した。例えば、ブレントは1917年10月20日にフィリピンの宣教師司教を辞任した。その後、彼はアメリカ遠征軍の上級司令部牧師としてヨーロッパでさらにストレスの多い仕事を始めた。」^[61]

ジョン・J・パーシング将軍はアメリカ遠征軍の司令官だった。パーシング将軍はブレントを知っていた。フィリピンでブレントから洗礼と堅信礼を受けたのである。^{[66]パーシング将軍はブレントを}アメリカ遠征軍の牧師長に招いた。ブレントは「平和を愛する者」であったが、その招きを受け入れた。^[67]彼は1917年から1918年までこの職に就いた。^[68]

在職中、ブレントは「カーキ色の司教」と呼ばれることもあった。彼はしばしば、組織間や国家間、特にイギリスとアメリカ間の不和を調停する「親善大使」として機能した。ブレントは1918年にパーシングによって北海に駐留するアメリカとイギリスの船員たちに将軍のメッセージを届けるために選ばれた。彼はフランス政府に「軍の道徳を脅かす組織的悪徳」に対して行動を起こすよう説得した。^[69]

ブレントは牧師長を務めていたが、1917年10月2日、休戦協定の1年余り前、1918年11月11日に西ニューヨーク聖公会主教に選出された。ブレントの健康状態は悪く、マニラの不健康な気候に戻ることはできなかったため、彼はその任命を受け入れた。彼は1919年に居住し、職務に就いた。^[70]

フィリピンの宣教司教としての15年間に、ブレントは「14冊の本を書き、聖公会の宣教活動の最も説得力のある代弁者となった」^[71]

良い面としては、ブレントの指導力によってフィリピンの聖公会が強くなった。ブレントの司教在任期間（1901-1918年）に「病院、教会、男子・女子の学校、伝道所、そして大きな大聖堂が設立された。」^[72]

あまり良くない面としては、重大な問題があった: ^[52]

1. ブレントが始めたプログラムに人員を配置するのは困難だった。人員の入れ替わりが頻繁にあり、彼は「軍人や公務員」に頼らなければならなかったが、その多くは聖公会信者ではなかった。
2. ブレントは当初、マニラを教区の中心に据える計画を立てていた。しかし、教区の規模と移動にかかる費用や危険性から、この計画は現実的ではなかった。さらに、現地の聖公会信者が会合のためにマニラまで移動したとしても、言語や社会習慣の違いから意思疎通が困難だった。
3. ブレントは、フィリピンにいない時間が4分の1ほどありました。批評家たちは彼を「フィリピンの司教」と呼びました。彼の不在の多くは、「家族の死、健康状態の悪さ、3年ごとの総会、そして絶え間ない資金調達の必要性」のために米国に旅行していたためです。また、彼はアヘン貿易反対運動の指導者であったため、フィリピンを離れた場所でも会議に出席しました。^[73]

1945 年秋、チャプレン W. ヒューバート ビアックは、日本軍が 1945 年 8 月 15 日に降伏して以来、被害状況と米国陸軍工兵隊が行った修復状況を評価するため、イゴロット族が住む地域を訪れた。彼は、バギオのイースター スクール (1906 年にブレントが設立) がひどく損傷していることを発見した。サガダでは、聖マリア教会、宣教師が住んでいた家屋、男子校がすべて完全に破壊された。マウンテン州ボントックでは、教会が「修復不可能なほど」損傷した。良い面としては、インゴロット地域全体に、クリスチャンの成人女性と男性がおり、その中には、約 40 年前にブレント司教がこの地域を探検し、宣教と学校を始めたときには子供だった人もいたことをビアックは指摘した。^[74]

ブレントは第一次世界大戦中にアメリカ遠征軍の主任牧師としての任務を終えた後、フィリピンの宣教地には戻らなかった。1917年10月2日、彼は西ニューヨーク聖公会教区の第4代主​​教に選出された。 ^[15]その頃にはブレントの健康状態が悪化し、フィリピンに留まることはもはや不可能であったため、今度は米国の教区による選出を受け入れた。^[75]

ブレントは選出後、1919年2月7日にバッファローのセントポール大聖堂で「承認式」を受けた。彼は1918年2月19日に職務に就いた。翌年、ロチェスターのデイビッド・リンカーン・フェリス神父が補佐司祭に任命され、教区は彼に補佐司祭を与えた。^[76]

西ニューヨーク教区の司教になる前、「ブレントは...米国で最も広く影響力のある聖公会の聖職者になっていた。」^[13] 1919年10月、彼はデトロイトのセントポール大聖堂で行われた聖公会総会で説教した。^[77]

MC: ブレントの前任者はウィリアム・デイビッド・ウォーカーでした。ウォーカーは他のキリスト教宗派との関わりに反対し、聖職者を「鉄の拳」で統制しました。ブレントは「視点と管理方法」においてウォーカーとは異なっていました。ブレントは他の宗派との協力を支持しました。彼はウォーカーの教区聖職者に対する抑制を取り除きました。ウォーカーのように「鉄の拳」で聖職者を統制するのではなく、ブレントは「教訓と模範によって」指導しました。^[78]

ブレントの後継者デイヴィッド・リンカーン・フェリスは、ブレントと共に奉仕することは「司教職の中で最も偉大な人物の一人」と共に奉仕することだと語った。^[79]

ブレントは教区内で教区司教としての義務を果たすために非常に多くの約束を守らなければならず、そのために制限速度を超えて運転することで知られていました。^[61]

ブレントが自分の献身的な活動のために頻繁に留守にしていたため、教区は苦しんだが、「教区はそのような高名な人物を司教に迎えることができて誇りに思っていた」。教区は、その司教がそのような高名な人物であることを誇りに思っていただけでなく、ブレントが教区内で犯した「間違い、不在、限られた知人関係」は、「彼の人物としての偉大さとインスピレーション」によって克服された。^[80]

教区を離れて、彼は「キリスト教の統一」と「世界平和」のために活動した。教区外の活動には以下のものがあった。^[81]

1. ハーバード大学の理事会に所属。
2. 1921年にエディンバラでダフ講演を行った。
3. ハーディング大統領は1923年と1924年にブレントをスイスのジュネーブにある国際連盟の麻薬諮問委員会の委員に任命した。
4. 1925年にストックホルムで開催された世界キリスト教生活労働会議において国際問題小委員会の委員長を務めた。
5. ニューヨーク州ジュネーブのホバート大学の「名目学長」を務めた。
6. 1926年から1928年までヨーロッパのアメリカ聖公会の主教を務めた。
7. 1927年にローザンヌで開催された第1回信仰と秩序に関する世界会議の議長に選出される。

1925年、ブレントはロングアイランドの聖公会主教区の司教に就任したアーネスト・M・スタイアーズの叙階式で説教を行った。説教の主題は「キリストの権威」であった。^[82]この説教の当時、ブレントはフィリピンの宣教司教であった1910年に提案した信仰と秩序に関する第1回世界会議の計画に携わっていた。1925年、彼はスウェーデンのストックホルムで計画委員会と会い、1927年にスイスのローザンヌで開催される会議の最終計画を立てた。^[83]ブレントは説教の中で、エキュメニカル運動への取り組みの動機となった信念を次のように要約している。「キリスト教世界の統一はもはや美しい夢ではない。それは、世界で最も燃え上がるキリストへの情熱、率直な疑念や困惑を鎮める声と感触の確かさ、今私たちが切望しているような精神的な展望を開く知恵の源泉を呼び起こすための差し迫った必要性である。」^[82]

第一次世界大戦の終わりまでに、聖公会が設立した「多数の」聖公会カレッジのうち、聖公会カレッジはわずか 5 校しか残っていませんでした。「入学者数が少ない」ことと「財政難」のため、おそらくすぐに閉鎖されるだろうと思われました。ブレントは「そんなことはしないと決心しました」。このとき、ブレントには 2 つの優先事項がありました。1 つは教会の団結で、彼は死ぬまでそれを追求しました。もう 1 つは、米国における「世俗教育とキリスト教の」分離を克服するために、聖公会に残りの 5 校への財政支援を説得することで、できる限りのことをすることでした。ホバート カレッジの「名目上の総長」として、ブレントは 1922 年の総会で 5 校それぞれに 1 万ドルの予算が組まれ、「順調なスタート」を切りました。しかし、1925 年の総会では、予算が 6,000 ドルに削減されました。各大学に予算が配分され、1928年の総会では予算は配分されなかった。^[84]

1929年、ブレントは「1929年にエキュメニカルな旅に出発し、その途中で亡くなった」直前に、教会学校がなぜそれほど重要だと信じているのかを説明したインタビューを受けた。彼は「教会学校」を「事実を隠したり、科学を偽ったりすることなく、さらに宇宙の意味と人間の本質と運命についてのキリストの啓示が、すべての教育、運営、その場所の生活において前提とされている」学校と表現した。教授陣はキリスト教の「中心的信念」を「知り、尊重し」、それを教える。ブレントは努力を続けたいが、「長く生きられない」ことは分かっていると語った。^[84]

1926年、司教就任25周年にブレントは次のように書いている。「私は3つのことに深く感謝しています。カナダで生まれ育ったこと、母が人格と精神的教養において最高の人物であったこと、父が42年間務めた田舎の牧師館で幼少時代を過ごしたこと。カナダ育ちの私は、簡単に崩れ落ちかねない性質を適度に抑える、立派で公正な規律を身につけました。母の賢明で愛情深い影響のおかげで、私の中にあるすべての善良さが身に付きました。そして、父が生まれた小さな村で長く牧師を務めたことで、安定の尊さを心に刻み込まれました。」^[85]

ニューヨーク西部の司教としての在任期間中、教会の統一のために、フィリピンにいたときと同様に、しばしば教区を離れることとなった。「キリスト教世界の統一は贅沢ではなく、必要不可欠なものであり、キリストの祈りが聞き届けられるまで、世界は衰退するだろう」と彼は宣言した。フィリピンで宣教司教を務めていた数年間、彼は統一された教会だけが大国の改宗に成功できることを認識していた。彼は「エネルギー、資金、人員の浪費、そしてキリスト教団体同士の競争による混乱と弱さ」を自らの目で見ていた。^[86]

1927 年 8 月 3 日から 12 日まで、スイスのローザンヌで第 1 回信仰と秩序に関する世界会議が開催されました。会議の準備には 17 年かかりました。その間、ブレントは主催者の 1 人として働きました。会議には 108 のキリスト教宗派から 406 人の代表者が出席しました。ブレントは満場一致で議長に選出されました。彼は会議の冒頭で、代表者たちに「完全な合意」も「宗派の連合」も目的ではないことを思い起こさせました。彼らの目的は「互いに親交を深め、共感を持って耳を傾け、聖霊の導きに心を開くこと」であると彼は述べました。ブレントはこれが「真のカトリック教会を回復するための長い巡礼の重要な第一歩」となるだろうと主張しました。^[87]

健康状態不良。会議の成功は、主にブレントのリーダーシップによるものでした。「彼のユーモアのセンス、外交手腕、そして忍耐力のおかげで、会議は何度も中断を免れました。」ブレントにとって、会議は「最高の瞬間だったが、ほろ苦いものだった」。彼は健康状態が悪く、会議から2年も経たない1929年3月27日に亡くなった。^[61]

50周年記念。1927年に開催された第一回信仰と秩序に関する世界会議の50周年を記念する4日間の式典が1977年夏にローザンヌで開催されました。ブレントについては頻繁に言及されました。^[88]

批評家。ブレントにも批評家がいた。「多くの人は」、ブレントが教会の統一に尽力した結果、「キリスト教の教義の基本を軽視する」ことになったと考えた。「カトリック教会の広範な定義」と「聖職に対する寛容主義」は非難された。」^[86]

1928年12月4日、ブレントはコスモ・ゴードン・ラングがカンタベリー大主教に就任した式典に聖公会を代表して出席した。^[89]彼は教区に戻ることなくヨーロッパで亡くなった。

ブレントは1928年11月にカンタベリー大聖堂で最後の説教を行った。そのテーマは「平和への道」であった。^[90]

ブレントが「最後に公の場に姿を現したのは」1928年12月4日、コスモ・ゴードン・ラングのカンタベリー大主教就任式に聖公会の代表として出席したときだった。 ^[89]就任式後、ブレントは主治医のトーマス・バーロウ卿の助言に従い、米国に戻らなかった。その代わりに、彼はロンドンの米国大使館にアランソン・B・ホートン大使の客人として3か月間滞在した。休息が回復を促すと期待された。」^[90]トーマス卿はブレントに、「制限された生活」を送ることで「何年も生きられる」かもしれないが、「心臓が突然機能しなくなる可能性はいつでもある」と語った。^[91]

アメリカ大使館でのブレントの休息は彼の健康を回復させたようだった。この間、彼は教区に宛てた手紙の中で「これが皆さんの目に触れる頃には、私は再び皆さんと活発な活動を行っているだろうと思うと嬉しく思います」と述べている。手紙には「今後8か月間の計画の詳細」も含まれていた。^[92]

健康状態をさらに改善するため、1929年3月、ブレントはサー・トーマスとともに地中海クルーズに出発した。3月21日にパリに到着したブレントは、パーシング将軍を訪ね、 3月24日の聖枝祭の日にホーリー・トリニティ教会で行われた礼拝に出席した。これが彼が出席した最後の礼拝となった。翌日、ブレントは旅を開始した。彼はスイスのローザンヌに立ち寄り、1929年3月27日に亡くなった。「そしてローザンヌは、この勇敢で大胆で献身的な兵士でありキリストの僕である彼の最後の安息の地となった。」^[93]ブレントの遺体は、スイスのローザンヌにあるボワ・ド・ヴォー墓地に埋葬された。^[94]

ローザンヌは「ブレントのキリスト教世界への最大の貢献」の「永続的な象徴となった」。ブレントはそこで、1927年8月3日から12日までスイスのローザンヌで開催された第1回信仰と秩序に関する世界会議を主宰した。^[95]

ブレントは生涯を通じて「世界が長年知っているキリストの最も勇敢で勇敢な使節の一人」となった。彼の死後、「キリスト教世界は、生涯を通じて現代キリスト教世界の最も優れた指導者、預言者、予言者の一人に成長した、背が高く、いくぶん厳格で、しばしば深い孤独感を抱く男の死を悼んだ。」^{[10]ブレントはスイスのローザンヌにある}ボワ・ド・ヴォー墓地に埋葬された。^[68]

ボワ・ド・ヴォー墓地の著名な外国人のために確保されている区画には、7 フィート×3 フィートの花崗岩の墓標があります。大きなケルト十字の下の花崗岩には、次の碑文が刻まれています。

墓碑銘には、ブレントが「現代教会のユニークで精力的で多才な指導者」であったと記されている。^[21]

ブレントは死去するまでに、おそらくフィリップス・ブルックス以来最もよく知られた聖公会の聖職者だった。彼は教会に永続的な足跡を残した。ブレントは死去する前に信仰と秩序の会議に一度だけ出席したが、信仰と秩序の会議はウィリアム・テンプル大主教、イングヴェ・T・ブリリオス主教が率いる継続委員会の下で1948年まで継続された。その時に、信仰と秩序は世界教会協議会の信仰と秩序委員会となった。^[96]

1929年1月2日、ブレントは日記に次の本のタイトルを「大切なこと」と記した。彼にはその本を書く時間がなかったが、3月に亡くなる数週間前に、自分の教区の信徒と聖職者に向けた「大切なこと」という記事を書いた。その記事は「この世と来世」で大切なことについて扱っている。ブレントは「墓場の端」から書いていると語っている。^[97]

二つの現実。

記事の中でブレントは「宇宙全体には二つの偉大な現実、神の心と人間の心があり、それぞれが常にもう一方を求めている。これが神を求める冒険を実験ではなく確実なものにしている。人間の深い欲求から生じる訴えは、神の供給の豊かさによって満たされる」と書いている。[98]

祈り。 祈りに関して、ブレントは次のように書いている。^[98]

神が私たちと会い続けるという考えは、魅力的な考えです。私たちが祈りに行くとき、神はすでに待ち合わせ場所に来ています。私たちが先にそこにいることはありません。覚えておくべき重要なことは、神は神であるので、私たちが祈るよりも聞く用意ができており、私たちが受け取るよりも与えることに熱心であり、私たちが神を見つけるよりも私たちを見つけるのに積極的であるということです。神は常に人間を探しています。神の耳は言葉に敏感であり、神の心は人の欲望に敏感です。それは、夏のそよ風に吹かれるポプラの葉よりも、極地の呼び声に対するコンパスの針よりも敏感です。祈りの本質は欲望であり、それは希望と熱望に形作られ、未達成の方向への努力へと高まります。祈りは、関係を確立したいと望んでいるものに対する人間の個性による呼びかけです。それは心の欲望を追い求める全存在の動きです...祈りの本当の目的は、あれこれの願いをかなえることではなく、むしろ人間の生活を神の意志に完全に、そして喜びに満ちた形で従わせることである、と言う人もいるかもしれません。

結論。ブレントはこの記事を次の言葉で締めくくった。^[97]

永遠を目前にして確信した、長年の苦痛と苦闘から生まれた私の厳粛な信念は、私がこれまでのページで述べたことが、真のキリスト教徒の生活の主な背景を形成しなければならないということです。それが問題の核心です。他のすべては、どれほど重要であっても、従属的な性質のものです。あなたが誠実な心で、私が触れた偉大な原則を永遠の理想として持ち、それを「恐ろしいほどの柔和さ」で追求するなら、あなたは帝国建設者や世界の政治家よりも偉大な仕事を成し遂げるでしょう。

ブレントの追悼式が西ニューヨーク教区で2回行われた。1つは1929年4月24日にニューヨーク州バッファローのセントポール大聖堂で行われた。説教者はバーモント教区の司教であるACAホール大司教であった。もう1つの式は5月10日に教区東部でロチェスターのクライスト教会で行われた。説教者はワシントン聖公会教区の司教であるジェームズ・E・フリーマン大司教であった。^[99]

セントポール大聖堂の礼拝で、トロントの英国国教会主教であるジェームズ・スウィーニー大司教は、カナダの英国国教会からの2つのメッセージを述べた。宣教協会からのメッセージは、「この時代における最も優れた宣教指導者およびキリスト教政治家の一人として、ブレント博士の人生の偉大さと力に対する彼らの賞賛」を表明した。トロント教区の聖職者と信徒からのメッセージには、一部、「世界平和、キリスト教の統一、信仰と秩序、およびアヘン取引の規制のための国際的な活動により、ブレント博士は、現存するどの聖職者よりも広くその影響力を感じさせた」と書かれていた。^[100] 1929年4月24日のブレントの追悼式で、彼は「[同時代]における最も優れた宣教指導者およびキリスト教政治家の一人」と認められた。^[101]

ブレントは、聖公会の典礼暦では3月27日に記念されています。^[15] 彼の記念のための集会は以下の通りです。

天の父よ、その御子は私たち皆が一つとなるよう祈りました。私たちを傲慢と偏見からお救いください。

そして私たちに知恵と忍耐を与えてください。あなたのしもべチャールズ・ヘンリー・ブレントに従って、私たちは

あなたの御子イエス・キリストの御名を告白するすべての人々と一つの家族として結ばれています。

あなたと聖霊は、今も永遠に一つの神です。^[102]

記念されていることに加えて、共同祈祷書の朝の祈り（58ページの儀式1、101ページの儀式2）の宣教のための祈りがブレントによって書かれました。^[103]ブレントの祈りの儀式2バージョンは次のとおりです。^[104]

主イエス・キリストよ、あなたは愛の腕を広げて

誰もが十字架の中に入ることができるように

あなたの救いの抱擁の届く範囲：あなたの霊で私たちを包んでください

愛をもって手を差し伸べることで、

あなたを知らない人たちは、あなたに対する知識と愛に目覚めるでしょう。

あなたの御名の栄誉を。アーメン。

カナダ聖公会も3月27日にブレントを「1929年フィリピンおよび西ニューヨークの司教、チャールズ・ヘンリー・ブレント」として記念している。^[105]

歴史家ジェームズ・セイヤー・アディソンはブレントを「規律正しい精神力の聖人、兵士たちが敬礼をすることを誇りに思い、子供たちが喜んで一緒に遊ぶ人、議会を支配し病人の世話をする人、教会の伝統を誇りとする司祭兼司教でありながら、すべてのキリスト教徒の兄弟たちの間で奉仕する人として立っていた人...彼はどこにいてもキリストの使節だった」と評した。^[103]

ブレントは以下のように学位と勲章を授与された。^[106]

• 神学博士: トロント、1901年、キングス・カレッジ、1907年、ハーバード、1913年、イェール、1919年、グラスゴー、1920年、トリニティ・カレッジ、ハートフォード、1921年
• 神学博士：コロンビア大学、1920年
• 法学博士: ロチェスター、1922年、ユニオン大学、1924年、トロント、1924年、ニューヨーク大学、1925年
• レオポルド勲章受勲者（ベルギー）
• レジオンドヌール勲章受章者（フランス）、

  

• 殊勲章（米国）。パーシング将軍より授与

ブレントは「3つの使命」を帯びて宣教師としてフィリピンに赴いたが、その一つが教育であった。この使命を果たすため、1909年、ブレントはバギオに当初バギオスクールと名付けられたブレントインターナショナルスクールを設立した。この学校はグロトンスクールなどの米国の学校をモデルにしていた。1925年には女子の入学も認められ、ブレントは東アジア初の男女共学の寄宿学校となった。現在、他に2つのキャンパスがあり、1つはマニラに、もう1つはスービック湾フリーポートゾーンにある。^[107] 2016年の学校とその歴史に関する情報については、ブレントスクールをクリックしてください。

ブレントは「広く出版された作家」でした。^[15]彼は「才能ある作家であり、堂々とした説教者」でした。ブレントがフィリピン諸島で奉仕していた間（1902-1918年）、彼は頻繁に米国に帰国しました。彼は「これらの長い航海を...読書、瞑想、執筆に充てました。」^[108]以下の彼の著作リストは、フィリピン滞在中に出版された約20の著作を示しています。

ブレントは20冊以上の本を出版した。^[109]彼の本は「内面の生活の問題と謎に等しく没頭した男」を明らかにしている。^[110]

• 1896初期キリスト教社会主義者の精神と活動（教会社会同盟の出版物、1896年）。
• 1899 世界における神とともに：一連の論文（ロングマンズ、グリーン＆カンパニー、1899）
• 1904 十字架の慰め: 死にゆく主の七つの言葉についての説教 (ロングマンズ、グリーン社、1904)
• 1904年『人体の素晴らしさ：賠償と訴え』（ロングマンズ、グリーン社、1904年）。
• 1905 神のための冒険、パドック講義。（ロングマンズ、グリーン＆カンパニー、1905年）
• 1905フィリピン委員会が日本、台湾、上海、香港、サイゴン、シンガポール、ビルマ、ジャワ、フィリピン諸島におけるアヘンの使用と取引、およびアヘンの使用と取引を規制する規則、条例、法律を調査するために任命した委員会の報告書。委員会の他のメンバーが共同執筆者でした。(米国政府印刷局、1905 年)
• 1906 自由とその他の説教 (ロングマンズ、グリーン社)
• 1907神とともに祈る(GW ジェイコブス、1907)
• 1908 リーダーシップ: ウィリアム ベルデン ノーブル講演 (1907 年 12 月、ハーバード大学サンダース劇場で行われた)。(Longmans、Green and Co.、1908 年)
• 1908生ける神の教会におけるキリスト・イエスの心（ロングマンズ、グリーン社、1908年）
• 1910フィリピン司教チャールズ H. ブレント大司教、AM ドワイト OW ホームズ氏、米国教育長官エルマー E. ブラウン博士、タフト大統領による大学教育に関する演説。 (ハワード大学出版局、1910 年)
• 1914プレゼンス(ロングマンズ、グリーン アンド カンパニー、1914 年)
• 1915神のための冒険(ロングマンズ、グリーン社、1915)
• 1915 発見の啓示 (ロングマンズ、グリーン社、1915)
• 1915 責任のインスピレーションとその他の論文 (Longmans, Green and Co., 1915.) 「これらの論文と演説は、いくつかの例外を除いて、個別に印刷されているか、最新のジャーナルに掲載されています。」
• 1915希望の囚人とその他の説教(ロングマンズ、グリーンアンドカンパニー、1915)
• 1916マスタービルダー：ワシントン初代司教ヘンリー・イェーツ・サターリーの生涯と手紙（ロングマンズ、グリーン＆カンパニー、1916年）
• 1916 困難の克服と神の平和: CH ブレント牧師の黙想 (H. リース、1916 年)
• 1918 ビジョンの山：全体の観点から見た人生の研究（ロングマンズ、グリーン＆カンパニー、1918年）
• 1919年 『第六感: その養成と活用』、エドワード・ハワード・グリッグス編 (BW ヒューブッシュ、1911年)。この本にはブレントによる5つの記事が掲載されています。
• 1924追悼 ロバート・ハロウェル・ガーディナー: 1855 年 9 月 9 日 – 1924 年 6 月 15 日(ボストン、sn、1924)
• 1925世界を平和のために安全にする: 卒業式のスピーチ 1925 年 6 月 10 日(ニューヨーク、1925 年)
• 1925理解、存在 1925 年 8 月 15 日から 30 日までストックホルムで開催された世界キリスト教生活と仕事会議の解釈(ロングマンズ、グリーン アンド カンパニー、1925 年)
• 1925 年信仰と秩序に関する世界会議: 1925 年 5 月にワシントン DC で開催される会議の告知(タイプライターでタイプされた、1925 年)
• 1925キリスト教の統一への道(事務局、1925)
• 1930連邦：その基盤と柱（D. アップルトン、1930 年）
• 1930勝利者: ナサニエル・ボウディッチ・ポッター(マーシャル・ジョーンズ社、1930 年)
• 1943チャールズ・ヘンリー・ブレントの著作から選んだ日記帳（1862-1929年）（フォワード・ムーブメント、1943年）
• 1949年重要なこと: ブレント司教の最高の著作フレデリック・ウォード・ケイツ編。[内容: 重要なこと、すべてが一つになること、神との出会い、最後の大冒険、ブレント司教の伝記的概要] (ハーパー&ブラザーズ、1949年)
• 1952ブレント司教の祈り: 普遍教会の奉仕者、キリスト教統一の使徒、人類の友(フォワード ムーブメント パブリケーションズ、1952 年)
• 1956神とともに歩む: チャールズ・ヘンリー・ブレント司教の未発表個人文書からの祈りの雑集(教会歴史協会出版、1956 年)
• 1965 『他に富はない: 現代の聖人チャールズ・ヘンリー・ブレント司教 1862–1929 の祈り』フレデリック・ウォード・ケイツ編 (The Upper Room、1965)
• 2003 What is Dying?、ベン・エクレストン（イラストレーター）、（Souvenir Press Ltd.、2003年）

• 1901 『誰に偽りはなかったのか：1901 年 10 月 6 日日曜日、マサチューセッツ州ボストンのセント スティーブンス教会の牧師ヘンリー マーティン トルバートを偲んで行われた説教』（メリーマウント プレス、1901 年）。
• 1917人類連邦：1917 年 4 月 20 日、セント ポール大聖堂で行われた、アメリカ合衆国が自由のための大戦争に参戦した際の全能の神への厳粛な礼拝で、国王陛下と女王陛下、アメリカ大使が出席して行われた説教(ロンドン：AR Mowbray、1917 年)。
• 1921キリストの平和; ニューヨーク州バッファローのトリニティ教会で行われた聖枝祭の説教より(sn, 1921)
• 1926年、西ニューヨークの司教チャールズ・ヘンリー・ブレントが行った説教「キリストの権威」。
• 1927団結への呼びかけ: 1927 年 8 月 3 日にスイスのローザンヌ大聖堂で説教される説教(The Secretariat、1927 年)

書籍とパンフレット

• ウィリアム・トーマス・マニング、チャールズ・ヘンリー・ブレント大司教の追悼式におけるウィリアム・T・マニングの演説、1929年4月28日日曜日、セント・ジョン・ザ・ディヴァイン大聖堂にて(np 1929)
• ジェームズ・J・ハルセマ『ビショップ・ブレントのバギオ学校：最初の 75 年間』（ブレント スクール社、1988 年）
• エレノア・スレイター、チャールズ・ヘンリー・ブレント：Everybody's Bishop（モアハウス出版、1932年）
• アレクサンダー・C・ザブリスキー『ブレント司教：キリスト教統一の十字軍』（ウェストミンスター・プレス、1948年）。
• フレデリック・W・ケイツ『チャールズ・ヘンリー・ブレント：キリストの大使』（SCM Press, Ltd., 1948）
• フレデリック・ウォード・ケイツ『見よ、わたしはあなたの御心を行うために来たのだ、神よ：チャールズ・ヘンリー・ブレント司教（1862-1929）への感謝』（教会歴史協会出版、1959年）
• レオポルド・ダムロッシュ『フィリピンのチャールズ・ヘンリー・ブレント』（パイオニア・ビルダーズ・フォー・クライスト、1956年）
• ケントン・J・クライマー著『フィリピンのプロテスタント宣教師 1898-1916: アメリカ植民地時代の精神性についての調査』 (アーバナ: イリノイ大学出版局、1986 年)。この本にはブレントに関する重要な資料が含まれています。
• 聖公会宣教ハンドブック、第 3 号。フィリピン諸島 (プロテスタント聖公会宣教部全国評議会、1923 年)
• アメリカ議会図書館。原稿部門、チャールズ・ヘンリー・ブレント司教：アメリカ議会図書館所蔵の彼の文書の登録簿（ミシガン大学図書館、1959年）

記事

• マーク・D・ノーベック、「チャールズ・ヘンリー・ブレントの遺産」国際宣教研究紀要、第20巻、第4号（1996年10月）、168ページ。^[盗用]
• ケントン・J・クライマー、「フィリピンにおける聖公会宣教師とローマカトリック教会の出会い、1901-1916年」『フィリピン研究』第28巻第1号（1980年第1四半期）
• ユージン・C・ビアンキ、「チャールズ・ブレント司教のエキュメニカル思想」、教会史33（1964年12月：448-61）。
• マイケル・C・ライリー、「チャールズ・ヘンリー・ブレント：フィリピンの宣教師とエキュメニスト」、フィリピン研究24（1976年：303-25）。
• マーク・D・ノーベック「フィリピン諸島マニラ市のプロテスタント聖公会、1898年から1918年：組織史」（修士論文、テキサス大学エルパソ校、1992年）
• エマ・J・ポルトゥオンド「チャールズ・ヘンリー・ブレント司教のアメリカ植民地政策と外交政策への影響、1901-1917」（博士論文、アメリカカトリック大学、1969年）
• レオン・G・ローゼンタール、「最初の宣教・エキュメニカル世代におけるキリスト教の政治家としての資質」（博士論文、シカゴ大学、1989年）。
• 国家の被保護者の育成：フィリピン諸島のチャールズ H. ブレントの仕事（ニューヨーク市：ハーモニー クラブ オブ アメリカ、1913 年）

• ヒラリー・クラップ

• プロジェクト・グーテンベルクのチャールズ・ブレントの作品
• インターネット アーカイブにあるチャールズ ブレントの著作またはチャールズ ブレントに関する作品
• プロジェクト カンタベリーのブレントによる、およびブレントに関する文書
• チャールズ・ヘンリー・ブレントのプロフィール
• ニューヨークタイムズ紙の「CHブレント牧師の経歴」
• 「フィリピン人はアメリカ人を嫌っている」とブレント司教がニューヨークタイムズ紙に語る