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ラウディアニズム（旧高教会主義、あるいはトラクタリアンと議論する際に自らを称した正統派英国国教会主義とも呼ばれる） [ 1 ]は、17世紀初頭の英国国教会内の改革運動であり、リチャード・フッカーとジョン・ジュエルの業績に基づいてローマ・カトリックとピューリタニズムの両極端を避けようとし、ウィリアム・ロード大主教とその支持者によって広められた。カルヴァン主義が支持する予定説を否定し、自由意志を支持したため、聖礼典の客観的な働きによってすべての人が救われる可能性があった。[ 2 ]ラウディアニズムは、英国国教会の高教会運動と、聖礼典、個人の聖性、美しい典礼、そして司教制への強調に大きな影響を与えた。ラウディアン主義は、イングランド国教会におけるアルミニウス主義への動きの頂点であり、直接的にカロライン神学者たちにつながり、ラウドはその最初の一人であった。オックスフォード運動以降のこの表現は、しばしば中央教会主義と呼ばれる。[ 3 ]
1559 年のエリザベス朝の宗教改革は、ラウディアニズムの台頭までイギリスの宗教政策の方向性を決定づけたもので、神学的にはルター派、トレント公会議以前のカトリック教義の一部、そしてカルヴァン主義のいくつかの要素が混ざり合ったものであった。予定説は絶望とそれに続く不服従を相殺するために教区レベルで慎重に扱われるべきであり、39 条の第 17 条は、キリストにおける生命への予定説をイングランド教会の創設原則の 1 つとして定め、棄却への言及を省略している。「さらに、私たちは聖書に一般的に示されているように神の約束を受け入れなければならず、私たちの行いにおいては、神の言葉の中で私たちに明確に宣言されている神の意志に従わなければならない。」一般的にという言葉はラテン語のgeneraliterで、通常ではなく普遍的にという意味であり、第 31 条には「キリストは一度、全世界のすべての原罪と現在の罪に対する完全な贖罪、宥め、償いを成し遂げた」とあります[ 4 ] 。
これを踏まえて、ラウディアニズムは、聖礼典を通じた神の恵みの普遍性と客観性、普遍的贖罪、そして恵みの手段としての聖礼典を通してキリストの教会で救いを得るというすべての人間の自由意志に基づいています。そのため、予定説に関する様々な改革派の理論は否定され、予定説は教会の選びにおける救いの箱舟としての教会に対する神の約束に基づいています。
救いは、洗礼によって教会に入り、教会にとどまり、教会から離れないこと、そして聖餐によって養われ、強められることを条件としていた。[ 5 ]
これは重要な点である。なぜなら、カルヴァン主義の主要なポイントの1つは、救いは必然的に教会から聖礼典を通してもたらされるという教えを、個人を通して、そして決して失われることのない神の無条件の選びを通してもたらされるという教えに置き換えることにあるからである。
しかし、 39条で非難された聖人の執り成し、聖体礼拝、死者のための祈りなどのローマ・カトリックの慣習は拒否され、ミサの犠牲に関するローマの教義も同様に拒否された。ラウディアニズムはピューリタンと同様に「カトリック教徒」に反対していた。[ 6 ]
聖礼典は、罪を告白し真に悔い改めるすべての人に開かれた恵みの手段として強調され、洗礼と聖餐式は説教よりも重んじられた。個人の聖潔と善行の必要性が強調され教えられ、日課の祈りが奨励され、カルヴァン派の低教会派の慣習に対抗して、美学における「聖潔の美しさ」が強調された。礼拝は「高尚で味気ないもの」と呼ばれた。
神との関係や天職を判断する主観的な手段は、客観的な手段に比べて否定され、感情主義やその他の熱狂的な形態は信用できないとされた。[ 7 ]
ラウディアニズムの政治神学は、王権神授説に基づき、権力は民衆から王へではなく、神から王へと流れるという考え方であった。この考え方を信奉する人々は王党派と呼ばれ、後にトーリー党運動へと発展した。
無条件の選挙制は、大陸の改革派教会とあらゆるタイプのピューリタンに共通する特徴であった。この選挙制の考え方を拒否し抑圧したことが、イングランド国教会内部における聖公会派とピューリタン派の間の深刻な摩擦を引き起こした。
さらに、ラウド大主教は、ピューリタンのカルヴァン主義者は逸脱した同胞であり、誤りを犯しているものの、ある程度の寛容に値するという、ジョン・ウィットギフトなどの前任者の見解に反対した。むしろ彼は、ピューリタンの非国教徒は体制に対する直接的な脅威であり、英国国教会とルター派、あるいは改革以前のローマ・カトリック教会との間には、より多くの共通点があると信じていた。
ウィリアム・ロードに献呈された1633年版の標準ラテン語-英語辞典には、初めて「Praedestinatiani」という単語が掲載され、彼らは「あらゆる特定の事柄、人物、行為に宿命的な予定説があり、すべてのことは必然的に起こり、必然的に起こると考える一種の異端者。特に特定の人物の救済と破滅に関して」と定義されていた。[ 8 ]
これらの対立はイングランド国教会内の深刻な分裂を悪化させ、聖公会とピューリタンがもはや一つの教会に統合できなくなり、最終的に大追放につながった。[ 4 ]
スペインとの王室婚姻交渉の後、ジェームズ1世は説教壇や報道機関からの敵意の高まりに直面した。国王は布告、違反者の監禁、1622年の説教者への指示などによってこうした反対を鎮めようとしたが、反対は国教会内の高位聖職者、例えば数人の王室付き牧師、エクセターのサトクリフ首席司祭、サリーのハケウィル大執事、カンタベリー大主教ジョージ・アボットなどから起こった。 [ 9 ]実際、ジェームズはこの出来事に反応して、ウィンチェスター教区のランスロット・アンドリュースやロンドン教区のモンテーニュといった反カルヴァン主義の聖職者への支持を移し、最終的にはロードを司教に昇格させ、新興運動に有利なように権力基盤を根本的に転換した。
チャールズ1世は、ロードにカンタベリー大司教の地位を約束することで、こうした人事異動をさらに推し進めた。ロンドン司教として、彼は1628年以来印刷機を管理し、予定説についての議論を禁じていた。ヨーク首座主教の地位は、1628年にカルヴァン派のマシューズが亡くなって以来、ロード派の人物が次々と就任し、1632年からはウィリアム・ロードのかつての師であるニールがその地位に就いた。1628年、バッキンガム公がケンブリッジ大学総長に就任し、その後、予定説に関するあらゆる教えが禁止された。これは、事実上カルヴァン主義を全国的に非合法化する王室布告によって裏付けられた。
視覚的なレベルでもカルヴァン主義との決別があった。1617年にダラム司教に転任したリチャード・ニールは、聖餐台を大聖堂の東端にある祭壇に変え、グロスター教区で同様の行動をとった（当時彼の庇護下にあった）ロードを支援した。[ 10 ]
1630年代、ラウドは「祭壇は地上における神の住まいの最も偉大な場所であり、説教壇よりも偉大である。なぜなら、祭壇では『これは私の体である』とあるが、説教壇ではせいぜい『これは私の言葉である』とあるにすぎないからだ」と宣言した。 [ 10 ] 1633年11月、枢密院の法令により、チャールズ1世は、当時すでに一般的になっていた大聖堂の慣習に従い、聖餐台を聖歌隊席の東端に祭壇ごとに配置するという先例をすべての教区教会が確立した。
この教会が聖体と聖餐に視覚的に重点を置いたことは、ルター派の慣習と一致しており、説教壇を中央に置くことで説教を重視するカルヴァン派の慣習を軽視するものでした。
ラウドは教会における画一性を懸念しており、共通祈祷書に記された典礼に従わないピューリタンたちは非国教徒と呼ばれた。
1630年代には、パンフレット、説教、ロビー活動に対する反応によって、宗教的意見の二極化が深まった。ロードとチャールズ王がスコットランドで実施しようとした宗教改革は、ロードの指導の下でスコットランドのために作成された1637年の祈祷書で頂点に達し、ピューリタン盟約派の形成と司教戦争の勃発につながった。
1640年代以降、チャールズ王と彼を支持する王党派は、議会派から攻撃を受けるようになった。王権神授説を攻撃するピューリタンによる書籍が多数出版され、その中でも最も有名なのが『Lex, Rex』である。さらに、17世紀には「真の宗教」と「良き統治」は相互依存していると考えられていたため、両方の問題が結びつき、監督制に対する攻撃も増加した。一般的に、ローディアン王党派は、国王によって任命され、国王に責任を負う司教によって統治されるイングランド国教会を支持したが、議会派の大多数はピューリタンであり、国王は信徒によって任命された教会の指導者、あるいは 信徒自身に責任を負うべきだと考えていた。[ 11 ]
1つの理由は、司教が社会のあらゆるレベルに影響を与えるさまざまな非宗教的な役割を担っていたことである。彼らは国家の検閲官として説教や著作を禁止することができ、一般の人々は冒涜、異端、姦淫、その他の「肉の罪」などの犯罪、さらには婚姻や相続の争いで教会裁判所で裁かれることがあった。 [ 12 ]貴族院議員として、司教はしばしば国王が反対する法案を阻止した。1640年の聖職者法によって彼らが議会から追放されたことは、チャールズが反対する法案の可決を阻止できなくなったことを意味するため、戦争への道のりの大きな一歩となった。[ 13 ]
彼らの排除は一時的に検閲を終わらせ、特にロンドンではパンフレット、書籍、説教の印刷が爆発的に増加し、その多くは司教を廃止して会衆派教会や長老派教会の形態を採用するなど、過激な宗教的および政治的思想を提唱していた。[ 14 ]
1640年の聖職者会議で憲法と教会法が可決され、第6条として、監督制と現在の英国国教会階層制を支持するという誓約が含まれていた。[ 15 ]
第一次イングランド内戦中、1640年の教会法を起草するために集まった聖職者や司教たちは、数か月以内にそれを施行することができなかった。[ 16 ] 1640年12月までに13人の司教が弾劾され、1641年12月までにさらに12人がそれに続いた。[ 17 ]議会が開会してから8週間以内に、両院はイングランド国教会の復興ではなく、教会組織全体の廃止とピューリタンの型による再建を要求していた。[ 18 ]
紛争中、教会裁判官の排除と高等裁判所の廃止により、教会はもはや誰かを犯罪で告発することができなくなったため、国教会は教区レベルで無防備な状態となった。祈祷書や聖職服は引き裂かれ、聖餐台は移動され、祭壇の手すりはピューリタンによって燃やされた。
英国国教会の再建は、1660年の王政復古まで実現しなかった。この時、チャールズ1世に終油の秘蹟を授けたウィリアム・ジャクソンがカンタベリー大主教に任命された。
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