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対抗宗教改革（ラテン語：Contrareformatio）は、カトリック復興またはカトリック改革とも呼ばれる[ 1 ]、プロテスタント宗教改革への対応として、あるいはそれに代わるものとして、または同様の洞察から始まったカトリック復興の時期である。それは、トレント公会議の布告から生じた包括的な取り組みであった[ 2 ]。
政治史的な時代としては、トレント公会議（1545年～1563年）から始まり、1648年のヨーロッパ宗教戦争の政治的終結で終わるとされることが多いが、これは議論の余地がある。[ 3 ]
この取り組みは、弁明や論争の文書、反腐敗活動、内部改革、精神運動、新しい修道会の促進、新しい芸術や音楽様式の隆盛を生み出した。戦争や差別的な法律により、宗教難民が大量に移動した。[ 4 ]このような改革には、司祭の霊的生活と教会の神学的伝統に関する適切な訓練のための神学校の設立、修道会を霊的基盤に戻すことによる修道生活の改革、スペインの神秘主義者やフランスの霊性学派など、信心深い生活とキリストとの個人的な関係に焦点を当てた新しい精神運動が含まれていた。[ 1 ]また、政治活動も含まれ、地方の異端審問が利用された。
対抗宗教改革の主な重点は、カトリックが大多数を占める植民地化された世界の地域に布教することと、ヨーロッパのキリスト教化の時代からカトリックであったが宗教改革によって失われたスウェーデンやイングランドなどの国々を再改宗させることであった。[ 1 ]さまざまな対抗宗教改革の神学者は、第二バチカン公会議まで、プロテスタント改革派によって攻撃された秘跡や敬虔な慣習などの教義上の立場を守ることだけに焦点を当てていた。[ 1 ] [ 5 ]
「対抗宗教改革」はドイツ語のGegenreformationの翻訳です。[ 6 ]この用語は、18 世紀後半にドイツの歴史家によってカトリック弾圧を説明する否定的な概念として造語され、19 世紀半ばにレオポルド・フォン・ランケのような人々によって普及しました。[ 7 ]
プロテスタントの歴史家[ 8 ]は、カトリックの改革を対抗宗教改革の一部として語る傾向があり、対抗宗教改革自体が宗教改革への反応であった。
19世紀のドイツでは、この用語は文化闘争の一部となった。「対抗宗教改革」は、プロテスタントの歴史家によって、プロテスタント主義への反動と抵抗という側面を強調し、カトリック内部の改革という側面を無視した、否定的で一面的な概念として用いられた。当然のことながら、カトリックの歴史家はこの用語を避けた。1880年にプロテスタントの歴史家ヴィルヘルム・マウレンブレッヒャーが「カトリック宗教改革」という用語を導入した後も、ドイツの歴史学はこの問題に関して宗派的に分裂したままだった。「カトリック宗教改革」という用語は、プロテスタント主義への単なる反動という問題のある含意を持つ「対抗宗教改革」という用語を避ける可能性を提供したため、カトリックの歴史家にとって魅力的だった。しかし、プロテスタントの歴史家は、主に「宗教改革」という用語がプロテスタント宗教改革以外のものに使われることを望まなかったため、この用語を拒否した。[ 6 ]： 33
カトリックの歴史家[ 9 ]は、両者を異なるものとして強調する傾向がある。フランスの歴史家アンリ・ダニエル＝ロップスは次のように書いている。
しかし、「対抗宗教改革」という用語は、一般的ではあるものの誤解を招く。それは、驚いた巨人のように突然目覚めたあの出来事、30年の間に教会に全く新しい姿を与えたあの素晴らしい再生と再編成の努力に、論理的にも年代的にも正しく適用することはできない。 …いわゆる「対抗宗教改革」は、ルターの後のずっと後のトレント公会議から始まったのではなく、その起源と初期の成果はヴィッテンベルクの名声よりもずっと前に遡る。それは「改革者」に対抗するためではなく、教会の不変の伝統の一部であり、教会の最も根本的な忠誠から生じる要求と原則に従うために行われたのである。[ 10 ]
歴史家のマッシモ・フィルポは、「対抗宗教改革」とより一般的な「カトリック改革」を区別した。彼の見解では、一般的な「カトリック改革」は「魂のケア、司教の居住、聖職者の刷新、そして新しい修道会の慈善的および教育的役割」を中心としており、一方、特定の「対抗宗教改革」は「正統性の擁護、異論の抑圧、教会の権威の再主張」に基づいていた。[ 11 ]
その他、遭遇する可能性のある関連用語：
11世紀後半のグレゴリウス改革は、例えば、宗教生活や資産の使用に対する国王や王朝の支配を弱め、教区が「家族経営」になるのを防ぐことを目的としており、ローマから発し、例えば約35年後のラース・ブレサイルのアイルランド教会会議（1111年）でアイルランドに伝わりました。これにより、アイルランドの貴族が支配する修道院の上に司教制度が確立され、結果として12世紀にはケルズ修道院など多くの修道院が解散することになりました。この改革は、修道士や托鉢僧に代わるものとして正則修道士の台頭につながりました。これらの司祭は、おそらく公認の共同体で修道士のように生活していたが、内向き（例えば、修道院に閉じこもったり、必ずしも完全な聖務日課を遵守したりする）ではなく、外向き（例えば、教区や大聖堂の司牧業務に携わる）に重点を置いていた。[ 12 ]この改革は、1122年にヴォルムス協約によってドイツに伝わった。
14世紀、15世紀、16世紀には、ヨーロッパで霊的な復興が起こりました。これは、説教を行う修道士の台頭、パリ聖書の標準化、信徒の霊的運動（デヴォティオ・モデルナなど）、ボローニャのカタリナ、フィレンツェのアントニヌス、カシアのリタ、ジェノヴァのカタリナといった初期の聖人の模範、印刷、キリスト教ヒューマニズム、修道院へ逃れることができなかった都市化された信徒[ 14 ]、その他の理由によって育まれました。
検討された積極的な改革の種類は、必ずしもフス派（例えば、両性具有や既婚司祭）や後のプロテスタント（例えば、免罪符や義認）が関心を寄せていたものと同じではなかった。分裂と戦争（特に教皇戦争）の終結は、一部の聖職者によって改革の前提条件とみなされていた。[ 15 ]： 174
時として、公会議における改革の議論は、効果的なプログラムにつながるほどの具体性を欠く傾向があった。ただし、修道会の厳格主義派[ 16 ] （外的な遵守に関して緩みが少ない方が内的な敬虔さの熱意を高める）に従う傾向や、改革は教皇、司教、公会議、君主、または教会法から始めなければならないとするトップダウン（「頭と体」）の制度中心の焦点[ 17 ] iiを推進する傾向はあった。[ 15 ]福音的勧告の貧困の理想は、出世主義を阻止する方法として かなりの支持を得たが、ジョン・ウィクリフの義務的な使徒的貧困の教義はコンスタンツ公会議で決定的に拒否された。
教皇の縁故主義や、有力司教たちの富、教区不在、世俗権力への執着といった問題は、長年にわたるスキャンダラスな問題として認識されていた。これらの問題は、歴代の教皇や公会議による本格的な改革（司教たちは自らの利益を妥協することができなかった）に何世紀にもわたって抵抗し、サヴォナローラのように、急進的な改革者が周期的に現れることで摩擦を生んだ。[ 17 ]：第1章
宗教改革前の半世紀には、司教が退廃した修道院や女子修道院を閉鎖する現象がより一般的になり、教区司祭を養成するプログラムも普及していた。[ 17 ]：第1章 トリエント公会議前の半世紀には、様々な福音主義カトリック指導者が、後にプロテスタントと関連付けられるようになる改革を試みていた。例えば、パリのギヨーム・ブリソネ（モー司教）は、かつての師ジャック・ルフェーヴル・デタープルとともに、[ 18 ]キリスト以外の像を教会から撤去し（破壊はしなかった）、アヴェ・マリアの祈りを主の祈りに置き換え、福音書と使徒書簡のフランス語訳を普及させた。[ 17 ]：第1章
プロテスタントの宗教改革が広がる中でも、カトリック教会内には保守派と改革派が存続していた。プロテスタントは1520年代にカトリック教会から決定的に離脱した。カトリック教会内の二つの明確な教義的立場は1560年代に確立された。
修道会が改革を試み始めたのは14世紀のことである。1336年の「ベネディクト会勅令」によって、ベネディクト会とシトー会が改革された。1523年には、モンテ・コロナのカマルドリ会隠修士たちが独立した修道会として認められた。
1435年、フランチェスコ・ディ・パオラはアッシジの聖フランチェスコの貧しい隠修士会を創設し、ミニム修道士となった。1526年、マッテオ・デ・バシオはフランシスコ会の生活規則を本来の純粋さに改革することを提案し、 1619年に教皇に認められたカプチン会が誕生した。 [ 19 ]この修道会は信徒の間でよく知られており、公の説教で重要な役割を果たした。
福音伝道の新たなニーズに応えるため、聖職者たちは修道会を結成し、特別な誓願を立てたが、修道院の宗教的職務に携わる義務はなかった。これらの正規の聖職者は教え、説教し、告解を行ったが、司教の直接の権威の下にあり、教区司祭や参事会員のように特定の教区や地域に結びついていなかった。[ 19 ]イタリアでは、最初の正規の聖職者会は、1524年にガエターノとジャン・カラッファ枢機卿によって設立されたテアティン会であった。これに続いて、1528年にソマスキ会、1530年にバルナバ会、 1535年にウルスラ会、1540年に教会法上認められたイエズス会、 1583年にルッカの聖母修道会、1584年にカミリアン会、1588年にアドルノ会、そして最後に1621年にピアリスト会が設立された。
1400年代末、ジェノヴァの聖カタリナの病院での奉仕活動に触発された改革運動が広がり始めた。ローマでは、1514年から神の愛のオラトリオ会が貴族階級の司祭や信徒を集め、匿名で慈善活動を行い、改革について議論した。[ 20 ]その後、会員たちは教会が宗教改革に取り組む上で重要な役割を担うようになった。1548年、当時信徒であったフィリップ・ネリは巡礼者と回復者の至聖三位一体の信心会を設立した。[ 21 ]これが比較的自由な宗教共同体であるオラトリオ会に発展し、1564年に会則が与えられ、1575年に教皇によって修道会として認められた。彼らは音楽と歌を用いて信者を集めた。[ 22 ]
1530年の『アウグスブルク信仰告白』は、ルター派の『アウグスブルク信仰告白』に対するカトリック教会の回答であった。
教皇パウルス3世（1534年～1549年）は、対抗宗教改革の最初の教皇と考えられており[ 1 ]、また、制度改革を任務とするトレント公会議（1545年～1563年）を開始し、腐敗した司教や司祭、免罪符の販売、その他の財政的不正などの論争の的となっている問題に対処しました。
公会議は中世教会の基本構造[ 23 ]、秘跡制度、修道会、教義を支持した。ミサの形式を標準化すべきだと勧告し、これは1570年に教皇ピウス5世がトリエント・ミサを義務付けた際に実現した[ 24 ]。公会議 はプロテスタントとのあらゆる妥協を拒否し、カトリック信仰の基本原則を再確認した。公会議は、ヤコブの手紙(2:22-26)にあるように「行いのない信仰は死んでいる」ので、信仰と信仰の行いを通して恵みによって得られる救いを支持した（プロテスタントが主張したように信仰のみによる救いではない） 。
聖別されたパンとワインが、キリストの体、血、魂、神性へと真に、かつ実質的に変容したとする聖体変化の教義も、カトリック教会の伝統的な七つの秘跡と同様に再確認された。巡礼、聖人や聖遺物の崇敬、尊い像や彫像の使用、聖母マリアの崇敬など、プロテスタント改革派の怒りを買った他の慣習も、霊的に称賛に値する慣習として強く再確認された。
トレント公会議は、トレント正典において、旧約聖書のウルガタ版リストを正式に承認した。このリストには、第二正典（プロテスタントでは外典と呼ばれる）がマソラ本文にある39冊と同等のものとして含まれていた。これは、第二正典を聖書として承認したローマ公会議（382年）、カルタゴ公会議（397年）、バーゼル／フェラーラ／フィレンツェ公会議（1442年）[ 25 ]の再確認となった。[ a ]また、公会議はローマ教理問答を委嘱し、これはカトリック教会の教理問答（1992年）まで教会の権威ある教えとして機能した。[ 26 ]
教会の伝統的な基本原則は再確認されたものの、反改革派が暗黙のうちに正当だと認めていた不満に応えるための顕著な変化が見られた。カトリック改革派が是正すべき状況の一つは、聖職者と信徒の間の溝の拡大であった。地方の教区の聖職者の多くは教育が不十分であった。多くの場合、これらの地方の司祭はラテン語を知らず、適切な神学教育を受ける機会もなかった。司祭の教育に取り組むことは、過去の人文主義改革派の根本的な焦点であった。 [ 27 ]
教区司祭は神学と弁証学の分野でより高度な教育を受けるべきであり、教皇当局は信徒に対し、特に修道院教会において、芸術と典礼の意味、性質、価値について教育しようと努めた（プロテスタントはこれらを「気を散らすもの」として批判していた）。良き司祭、良き告解司祭、良き告解者となる方法を解説した手引書がより一般的になった。[ 28 ]： 447
こうして、トレント公会議は教会の規律と運営を改善しようと試みた。世俗的なルネサンス教会の世俗的な行き過ぎは、アレクサンデル6世（1492～1503年）の時代に象徴され、レオ10世（1513～1521年）による宗教改革期に激化した。レオ10世は免罪符の使用を支持することでサン・ピエトロ大聖堂の建設資金を集めようとし、これがマルティン・ルターの95ヶ条の論題の重要な原動力となった。カトリック教会は、以前のカトリック改革運動、すなわち人文主義、敬虔主義、厳粛主義に触発され、これらの問題に対して精力的な改革運動で対応した。[ 29 ]
公会議は、その行動によって、それまで教会を悩ませていた世俗的ルネサンスの多元主義を否定した。宗教機関の組織は強化され、規律は改善され、教区が重視されるようになった。政治的な理由による司教の任命はもはや容認されなくなった。かつては、広大な土地を所有していたために、多くの司教が「不在司教」となり、時には行政の訓練を受けた財産管理者のような存在になっていた。そのため、トレント公会議は、司教が教区ではなくローマや領地に住むという慣習である「不在主義」と闘った。トレント公会議は、司教に宗教生活のあらゆる側面を監督するより大きな権限を与えた。後に聖人として列聖されたミラノ大司教カルロ・ボッロメオ（1538年～1584年）のような熱心な聖職者は、最も辺鄙な教区を訪問し、高い基準を植え付けることで模範を示した。
1559年から1967年まで続いた禁書目録（Index Librorum Prohibitorum）は、禁書目録の目録であり、聖なる目録省によって書籍がリストに追加または削除されるたびに、その後4世紀にわたって20回更新された。目録は3つの区分に分けられていた。第1区分には異端の著者が、第2区分には異端の作品が、第3区分には著者名を伏せて出版された禁書が掲載されていた。この目録は1967年3月29日に最終的に停止された。
1566年版ローマ教理問答書は、聖職者が母国語で教理を教えるのに役立つよう、ラテン語の資料を提供した。
1575 年のNova ordinantia ecclesiastica は、「レッド ブック」とも呼ばれるLiturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ conformiaの補遺でした。 [ 30 ]これにより典礼闘争が始まり、スウェーデン王ヨハネ3世と弟のカールが対立した。この間、イエズス会のラウレンティウス・ニコライがストックホルメンセ王立大学を率いるようになりました。この反宗教改革の劇場はMissio Sueticaと呼ばれていました。
1578年の『Defensio Tridentinæ fidei』は、トレント公会議の検証に対するカトリック教会の回答であった。
1713年の教皇勅書「ウニゲニトゥス」は、フランスのヤンセニズム神学者パスキエ・ケネル（1634年～1719年）の101の命題を非難した。ヤンセニズムは、フランスとスペイン領ネーデルラントのカトリック教会内の運動であり、隠れカルヴァン主義的であること、キリストが万人のために死んだことを否定すること、聖体拝領を極めて稀にしか受けるべきではないと主張することなどから批判されていた。ヤンセニズムの命題が非難された後、ネーデルラントの古カトリック教会が発展するに至った。
カルヴァン派がオランダ反乱でネーデルラント各地を支配下に置いた際、スペイン王フェリペ2世率いるカトリック派が反撃した。国王は1578年から1592年まで、アレクサンダー・ファルネーゼをスペイン領ネーデルラントの総督として派遣した。
ファルネーゼは1578年から1592年にかけてオランダ反乱に対する作戦を成功させ、南部（後のベルギー）の主要都市を占領し、カトリックのスペインの支配下に取り戻した。[ 31 ]彼は、オランダ語を話すフランドル人とフランス語を話すワロン人の間の敵陣の分裂を利用し、説得によってその分裂を利用し、高まる不和を煽った。そうすることで、ワロン諸州を国王への忠誠に戻すことができた。 1579年のアラス条約により、南部のカトリック貴族の「不満分子」の支持を確保した。
カルヴァン派が支配する北部の7つの州とフランドル伯領、ブラバント公国は、スペインと戦うために団結することを決議し、ユトレヒト同盟でこれに応えた。ファルネーゼはエノーとアルトワに拠点を確保した後、ブラバントとフランドルに進軍した。トゥルネー、マーストリヒト、ブレダ、ブルージュ、ヘントなど、次々と都市が陥落した。
ファルネーゼはついに大港湾都市アントワープを包囲した。アントワープは海に面し、堅固な要塞で守られており、マルニクス・ファン・セント・アルデゴンデの指揮下で厳重に防衛されていた。ファルネーゼはスヘルデ川に船橋を架け、海へのすべてのアクセスを遮断した。1585年、アントワープは降伏し、6万人の市民（包囲前の人口の60%）が北へ逃れた。南ネーデルラント全域は再びスペインの支配下に入った。
戦闘よりも包囲戦が中心の戦争において、彼はその実力を証明した。彼の戦略は、寛大な降伏条件を提示することであった。虐殺や略奪は行わないこと、歴史的な都市の特権は保持されること、完全な恩赦と特赦があること、カトリック教会への復帰は段階的に行われることなどである。[ 32 ]
一方、北部から逃れてきたカトリック教徒の難民はケルンとドゥエーで再集結し、より戦闘的なトリエント公会議のアイデンティティを形成した。彼らは南部で民衆による対抗宗教改革の動員力となり、それによって最終的にベルギー国家の出現を促進した。[ 33 ]
アウクスブルク暫定期とは、シュマルカルデン戦争で敗北したプロテスタント住民に対し、対抗宗教改革の措置が課された時期のことである。
対抗宗教改革の数世紀の間、特に対抗宗教改革から逃れてきた難民の住まいとして、Exulantenstädte （複数形）と呼ばれる新しい町が設立されました。兄弟団の支持者はシレジアとポーランドの一部に定住しました。フランドル伯領のプロテスタントはしばしばライン川下流域と北ドイツに逃れました。フランスのユグノーはラインラントを渡って中央ドイツに渡りました。ほとんどの町は、町を設立した支配者の名前、または感謝の意を表す名前が付けられました。例えば、Freudenstadt（「喜びの町」）、Glückstadt（「幸せな町」）などです。[ 34 ]
エクスランテンシュテットのリスト：
ケルン戦争（1583年～1589年）は、プロテスタント派とカトリック派の間で起こった紛争で、ケルン選帝侯領を荒廃させた。この地域を統治していた選帝侯ゲプハルト・トゥルクセス・フォン・ヴァルトブルク大司教がプロテスタントに改宗した後、カトリック派は別の大司教としてバイエルン公エルンストを選出し、ゲプハルトとその同盟者を打ち破った。
ハプスブルク家の世襲領地は、チロルを除いてプロテスタントが大多数を占めるようになっていたが、対抗宗教改革は皇帝ルドルフ2世によって始まり、彼は1576年にプロテスタントの活動を弾圧し始めた。この対立は1620年のボヘミア反乱へとエスカレートした。敗北したボヘミアとオーストリアのプロテスタント貴族と聖職者は国外追放されるか、カトリックへの改宗を強いられた。これらの亡命者の中には、ジークムント・フォン・ビルケン、カタリーナ・レジーナ・フォン・グライフェンベルク、ヨハン・ヴィルヘルム・フォン・シュトゥーベンベルクといった重要なドイツの詩人もいた。これは、特にレーゲンスブルクとニュルンベルク周辺におけるドイツ・バロック文学の発展に影響を与えた。中には隠れプロテスタントとして暮らした者もいた。
他の人々はザクセンやブランデンブルク辺境伯領に移住した。ザルツブルクのプロテスタントは18世紀に追放され、特にプロイセンに追放された。トランシルヴァニアのラントラーはハプスブルク領の東部に追放された。皇位継承者であったヨーゼフ2世は、1777年に母マリア・テレジアに対し、モラヴィアからのプロテスタント追放に強く反対し、彼女の選択を「不当で、不敬虔で、不可能で、有害で、ばかげている」と呼んだ。[ 35 ] 1781年の寛容特許は政治的な対抗宗教改革の終焉と見なすことができるが、プロテスタントに対する小規模な追放（ツィラータール追放など）はまだあった。1966年、アンドレアス・ローラッハー大司教は追放について遺憾の意を表明した。
フランスでは、1562年からカトリック教徒とユグノー（改革派プロテスタント）が一連の戦争を繰り広げ、 1598年のナントの勅令によって宗教的平和がもたらされるまで、数百万人が命を落とした。この勅令はカトリックを国教と定めたが、プロテスタントにはかなりの寛容さを与え、政治的・軍事的特権も認めた。後者は1629年のアレスの和約で失われたが、宗教的寛容はルイ14世の治世まで続いた。ルイ14世はプロテスタントへの迫害を再開し、1685年のフォンテーヌブローの勅令によって最終的に彼らの信仰の自由を廃止した。
1565年、数百人のユグノー教徒の難破生存者が、公平に扱われるだろうと考えてフロリダのスペイン当局に投降した。難破した人々のうち少数のカトリック教徒は助命されたが、残りの者は全員異端として処刑され、聖職者も積極的に関与した。[ 36 ]
トレント公会議と対抗宗教改革の影響により、ルテニア正教徒がビザンチン伝統を維持しながらカトリック教会との完全な交わりに戻る道も開かれた。教皇クレメンス8世は1596年2月7日にルテニアの司教たちを完全な交わりに受け入れた。 [ 37 ]ブレスト合同条約の下で、ローマはルテニア人がビザンチン典礼の伝統、既婚聖職者、ルテニアキリスト教の伝統からの司教の聖別を継続して行っていることを認めた。さらに、この条約はルテニア人が和解の条件としてフィリオクエ条項を含む信条を使用することを明確に免除し、ルテニア人は煉獄について議論しないことに同意した。[ 38 ]
学者たちは、国家の国教がカトリックのままであるという政治的問題と、カトリック内部における宗教改革の進展を区別してきた。英国国教会の歴史家GEダフィールドは、「カトリック改革は、プロテスタント改革のように地理的なパターンに容易に当てはまらない」と述べている。[ 39 ]： 149
対抗宗教改革は、リトアニア、ポーランド、フランス、イタリア、そしてハプスブルク家が支配していた広大な地域（オーストリア、南ドイツ、ボヘミア（現在のチェコ共和国）、スペイン領ネーデルラント（現在のベルギーとその周辺）、クロアチア、スロベニアなど）において、プロテスタントを劇的に減少させることに成功した。しかし、ハンガリーではそこまでの成功は収められず、カトリックが依然として最大のキリスト教宗派であるものの、今日でも相当数のプロテスタントが少数派として残っている。
新しい修道会は改革の根幹を成すものでした。カプチン会、カルメル会、アウグスティヌス会、レコレクト会、シトー会、アンジェリン会、ウルスラ会、テアティン会、バルナバ会、聖フィリップ・ネリ祈祷会などの修道会は、退廃を改めようとしたり、慈善活動に従事したりすることで、特に南ヨーロッパにおいてカトリック刷新の模範を示しました。イエズス会は特に農村部の教区で活動しました。これらの教区のほとんどは、15世紀初頭、トレント公会議以前のカトリック改革の一環として設立されたものでした。
テアティン会は異端の蔓延を阻止し、聖職者の刷新に貢献した。フランシスコ会から分派したカプチン会は、説教と貧しい人々や病人への奉仕で知られ、急速に成長した。カプチン会が設立した信心会は貧しい人々に特別な関心を寄せ、質素な生活を送った。海外宣教活動に積極的に参加した修道会の会員たちは、アジアやアメリカ大陸の異教徒と同様に、地方の教区もキリスト教化を必要としているという見解を示した。
ウルスラ会は女子教育という特別な任務に重点を置き、その目標に専念した最初の女子修道会となった。[ 40 ] [ 41 ]伝統的な慈悲の業への献身は、カトリック改革が信仰と行いの両方の重要性を再確認し、神の恵みによる救済を説き、プロテスタント諸派が強調した「信仰のみ」の格言を否定したことを象徴していた。彼女たちは教会をより効果的にしただけでなく、中世教会の根本的な前提を再確認した。
イエズス会は、新しいカトリック修道会の中で最も効果的な組織であった。敬虔さ、厳格さ、そして律法主義の伝統を受け継いだイエズス会は、軍隊式の組織体制を敷いた。ルネサンス期の教会に見られた世俗的な側面は、彼らの新しい修道会には全く見られなかった。ロヨラの代表作『霊操』は、宗教改革以前のカトリック改革者たちの特徴である手引書を重視しており、敬虔主義を彷彿とさせる。
イエズス会は宣教活動を通じてアメリカ大陸とアジアにおける教会の拡大に貢献した。ロヨラの伝記は、アレクサンデル6世やレオ10世のような政治的な教皇の下で衰退していた民衆の信仰心への強調に貢献した。重傷から回復した後、彼は「神とローマ教皇、すなわち地上における神の代理人にのみ仕える」という誓いを立てた。教皇への強調は中世の教皇主義の再確認であり、一方、トレント公会議は、教会の公会議が教皇ではなく集合的に地上における神の代理人であるという信念である公会議主義を否定した。教皇を絶対的な指導者とみなしたイエズス会は、ローマと調和した路線で対抗宗教改革教会に貢献した。
カトリック改革は、政治的で教会政策志向の運動であっただけでなく、ジェノヴァのカタリナ、イグナチオ・デ・ロヨラ、アビラのテレサ、十字架のヨハネ、フランシスコ・デ・サレ、フィリップ・ネリといった主要人物も含まれており、彼らはカトリック教会の霊性を高めた。アビラのテレサと十字架のヨハネは、カルメル会のスペインの神秘家であり改革者であり、彼らの活動はキリストへの内的回心、祈りの深化、神の意志への献身に焦点を当てていた。テレサは、キリストへの愛と一致における完全への道を開発し、それについて書くという任務を与えられた。トーマス・マートンは十字架のヨハネをすべての神秘神学者の中で最も偉大な人物と呼んだ。[ 42 ]
聖母マリアはカトリックの信仰においてますます中心的な役割を担うようになった。1571年のレパントの海戦での勝利は聖母マリアの功績とされ、マリア崇敬の力強い復活の始まりを告げるものとなった。 [ 43 ]カトリック改革中および改革後、マリア崇敬は予想外の成長を遂げ、17世紀だけでも500ページを超えるマリア論の著作が書かれた。[ 44 ]イエズス会士フランシスコ・スアレスは、マリア神学にトマス主義の方法を用いた最初の神学者であった。マリアの霊性に貢献した他の著名な人物としては、聖ロレンツォ・ブリンディジ、聖ロベルト・ベラルミーノ、聖フランシスコ・デ・サレなどが挙げられる。
告解の秘跡は、社会的な経験から個人的な経験へと変化した。つまり、公的な共同体の行為から私的な告白へと変化した。告解は今や告解室で私的に行われるようになった。教会との和解から神との直接的な和解へと重点が移り、敵意という社会的な罪から私的な罪（「心の秘められた罪」と呼ばれる）へと重点が移ったのである。[ 45 ]
カトリック教会はヨーロッパの多くの地域で主要な芸術後援者でした。対抗宗教改革期の多くの芸術、特にベルニーニのローマやピーテル・パウル・ルーベンスのフランドルの芸術の目的は、カトリックの優位性と中心性を回復することでした。これは、16世紀後半にヨーロッパ全土で出現したバロック様式の原動力の一つでした。カトリックが優勢な地域では、建築[ 46 ]や絵画[ 47 ] 、そして程度は低いものの音楽[ 48 ]が対抗宗教改革の目標を反映していました。
トリエント公会議は、建築、絵画、彫刻がカトリック神学を伝える役割を担っていると宣言した。「肉欲」を刺激する可能性のある作品は教会では許容されず、キリストの苦しみや明らかな苦悩の描写は望ましく適切であるとされた。一部のプロテスタント改革者が聖人の像を破壊し、壁を白く塗りつぶしていた時代に、カトリック改革者は芸術の重要性を再確認し、聖母マリアの像を特に奨励した。[ 49 ]
ミケランジェロ作、システィーナ礼拝堂のフレスコ画「最後の審判」（1534～1541年）は、対抗宗教改革期に、裸体描写（後に数世紀にわたって塗りつぶされた）、キリストが座った姿や髭を生やした姿で描かれていないこと、異教の神カロンの姿が含まれていることなどを理由に、執拗な攻撃を受けた。1520年以降のイタリア絵画は、ヴェネツィア美術という顕著な例外を除いて、マニエリスムへと発展した。マニエリスムは効果を追求する高度に洗練された様式であり、多くの聖職者にとって大衆に訴求力がないものとして懸念された。宗教的イメージを抑制しようとする教会の圧力は1530年代から美術に影響を与え、1563年のトレント公会議の最終会期の布告には、宗教的イメージに関する短くやや不明瞭な記述が含まれており、カトリック美術の発展に大きな影響を与えることになった。正教会の公会議が特定の種類のイメージについて裁定を下すことが多かったのとは異なり、それまでのカトリックの公会議では、これらの問題について意見を述べる必要性を感じることはほとんどなかった。
この布告は、像は描かれた人物のみを表し、崇拝の対象は像ではなく人物であるという伝統的な教義を確認し、さらに次のように指示した。
… あらゆる迷信は取り除かれなければならない …あらゆる淫蕩は避けられなければならない。そのようにして、人物像は情欲をそそる美しさで描かれたり飾られたりしてはならない …無秩序なもの、不適切または混乱して配置されたもの、冒涜的なもの、不作法なものは一切見られてはならない。なぜなら、聖なるものは神の家にふさわしいからである。そして、これらのことがより忠実に守られるように、聖なる公会議は、いかなる場所や教会においても、いかなる例外があっても、司教によって承認された像でない限り、いかなる者も、いかなる異常な像も置くこと、または置かせることを許されないと定めている … [ 50 ]
布告から10年後、パオロ・ヴェロネーゼは聖務省に召喚され、修道院の食堂のために描かれた巨大なキャンバス画「最後の晩餐」に、聖務省の言葉を借りれば「道化師、酔っぱらったドイツ人、小人、その他そのような下品な行為」や、確かにヴェネツィアの貴族の宴会の空想版である豪華な衣装や背景が含まれている理由を説明するよう求められた。[ 51 ]ヴェロネーゼは3ヶ月以内に絵を変更しなければならないと告げられた。彼はタイトルを「レビの家の宴会」に変更しただけで、これも福音書のエピソードではあるが、教義的に中心的ではないものだった。それ以上何も言われなかった。[ 52 ]
宗教的主題を装飾的に扱う作品の数は、「不適切または混乱した配置」のマニエリスム作品と同様に急激に減少した。これは、フランドルの神学者モラヌス、シャルル・ボッロメオ、ガブリエーレ・パレオッティ枢機卿による多くの書籍や、地元の司教による指示が法令を補足し、何が許容されるかについてしばしば細かな点まで言及したためである。十分な聖書的根拠がないと見なされた多くの伝統的な図像は事実上禁止され、宗教芸術に古典的な異教の要素を取り入れることも、幼子イエスを含むほとんどすべての裸体も禁止された。[ 53 ]
偉大な中世研究者エミール・マールによれば、これは「中世美術の死」であったが[ 54 ]、一部のプロテスタント界隈に見られた聖像破壊運動に比べれば取るに足らないものであり、世俗的な絵画には適用されなかった。対抗宗教改革の画家や彫刻家には、ティツィアーノ、ティントレット、フェデリコ・バロッチ、シピオーネ・プルツォーネ、エル・グレコ、ピーテル・パウル・ルーベンス、グイド・レーニ、アンソニー・ヴァン・ダイク、ベルニーニ、スルバラン、レンブラント、バルトロメ・エステバン・ムリーリョなどがいる。
トレント公会議は、16 世紀の教会音楽に対する対抗宗教改革の影響の頂点であると考えられている。しかし、音楽に関する公会議の宣言は、改革の最初の試みではなかった。カトリック教会は、1562 年にトレント公会議が音楽について議論するために招集される前から、ミサで使用される音楽の濫用と見なされるものに対して声を上げていた。信条の操作と非典礼歌の使用は 1503 年に取り上げられ、世俗歌唱と詩篇朗唱におけるテキストの明瞭さは 1492 年に取り上げられた。[ 55 ] : 576公会議の代表者は、1322 年まで遡る音楽典礼の改革を推進してきた教会聖職者の長い連鎖の中の一環に過ぎなかった。[ 56 ]
多くの聖職者による改革の叫びを後押ししたのは、15世紀から16世紀にかけて流行した、モテット、マドリガル、シャンソンなどの他の楽曲の音楽素材や付随する歌詞を用いる作曲技法であった。複数の声部が異なる言語で異なる歌詞を歌うため、言葉と音符が混ざり合って、どの歌詞も聞き分けるのが困難になった。パロディ・ミサには、官能的な主題を扱った歌（通常はテノール声部）の旋律と歌詞が含まれることが多かった。[ 56 ]教会の音楽的典礼は、世俗的な旋律や様式の影響をますます受けるようになっていった。1528年に開催されたパリ公会議とトレント公会議は、教会の場における神聖さ、そしてミサにふさわしいものを取り戻そうと試みた。これらの公会議は、当時の諸問題に対応していたのである。[ 55 ] : 580–581
最も厳格な改革の動きの一つは、1562年後半に起こりました。おそらく何人かの教皇使節の指示を受けて、エジディオ・フォスカラリ（モデナ司教）とガブリエーレ・パレオッティ（ボローニャ大司教）が、それぞれの教区における典礼に関わる修道会とその慣習の改革に着手したのです。[ 57 ]パレオッティによる女子修道院の改革では、オルガンの使用のみが許可され、[ 58 ] : 32–33プロの音楽家は禁止され、多声歌唱も禁止されました。これは、トレント公会議の最終的な布告や、パレストリーナ伝説のために考案されたものよりもはるかに厳格なものでした。[ 59 ]
トリエント公会議は、カトリック教会の多くの部分を改革するために、1545年12月13日から1563年12月4日まで断続的に開催された。
第22回会合では、ミサ音楽から世俗的な要素を排除し、ポリフォニーは暗黙のうちに容認することを要求した。[ 60 ]
[司教たち]は、オルガン演奏であろうと歌唱であろうと、淫らなことや不純なことを含む音楽をすべて教会から追放しなければならない。
— 「ミサの執行において遵守すべき事項及び避けるべき事項に関する法令」、第IX章、第22会期、トレント公会議、1562年[ 61 ]
テキストの理解可能性の問題は、第22回会期の最終布告には盛り込まれず、予備的な議論で取り上げられただけであった。[ 62 ]しかし、パレオッティ大司教は、議事録（公会議の議事録）の中で、理解可能性の問題を同等に重要視しようと試みた。[ 63 ]
公会議が教会からすべての多声音楽を排除するよう求めたという考えは広く信じられているが、その主張を裏付ける文書証拠はない。しかし、教父の中にはそのような措置を提案した者がいた可能性はある。[ 64 ] トリエント公会議は音楽の様式ではなく、ミサ中の礼拝と敬虔の態度に焦点を当てた。[ 55 ] : 576
1562年9月10日の公会議において、「ミサのいけにえにおける濫用」の第8条として、より厳しい措置が検討のために提出された。[ 55 ] : 576提案された第8条は次のように述べている。「聖なる秘蹟は、神のみに対する深い感情と、真にふさわしくふさわしい外的な礼拝の両方をもって、最大限の敬意をもって祝われるべきであり、それによって他の人々が信心に満たされ、宗教へと招かれるであろう。…ミサが平易な声で行われるか歌で行われるかにかかわらず、すべてが明瞭かつ迅速に実行され、聴衆の耳に届き、静かに心に浸透するように、すべてが規制されるべきである。規則的な音楽とオルガンが慣例となっているミサにおいては、世俗的なものは一切混ざってはならない。賛美歌と神への賛美のみを歌うべきである。礼拝の進行中にオルガンで聖なる儀式の一部を歌う場合は、まず平易で明瞭な声で朗読し、聖なるものの朗読が妨げられないようにしなければならない。」言葉は聞き取れないかもしれない。しかし、音楽の旋律で歌う方法全体は、耳に無益な喜びを与えるためではなく、言葉が誰にでも理解できるように計算されるべきである。そして、こうして、聞き手の心は天上の調和と祝福された人々の喜びの観想への欲求に引き込まれるであろう。」[ 65 ]
神聖ローマ皇帝フェルディナント1世は、ポリフォニーを教会から排除すべきではないと述べたことから、「教会音楽の救世主」と称されている。しかし、フェルディナントは恐らく危機感を煽る人物であり、公会議でポリフォニーの全面禁止の可能性を示唆したのだろう。[ 66 ]
カノン8のテキストは、教会音楽に関するトレント公会議の法令としてよく引用されるが、それはカノンの明らかな誤解である。それは単なる提案された法令に過ぎなかった。実際、公会議の代表者たちはカノン8を一般に受け入れられた形で正式には受け入れなかったが、グラナダ、コインブラ、セゴビアの司教たちは音楽に関する長い声明を緩和するよう働きかけ、公会議の他の多くの高位聖職者も熱心にそれに賛同した。[ 67 ]
多声音楽と歌詞の明瞭さに関する危機、そして公会議発案とみられる多声音楽の完全廃止の脅威には、劇的な解決の伝説が存在する。その伝説によれば、ローマの教会音楽家であり合唱指揮者であったジョヴァンニ・ピエルルイージ・ダ・パレストリーナ（1525/26年頃～1594年）は、多声楽曲でも歌詞が明瞭に理解でき、なおかつ耳に心地よい音楽となることを示すため、公会議の代表者のためにミサ曲を作曲した。パレストリーナの「ミサ・パパエ・マルチェッリ（教皇マルチェッロのためのミサ）」は公会議で演奏され、代表者から大変好評を得たため、彼らは考えを改め、音楽典礼における多声音楽の使用を継続することを認めた。そのため、パレストリーナは「教会多声音楽の救世主」と呼ばれるようになった。この伝説は根拠のないものだが、長らく音楽史の定番となっている。[ 68 ]救世主神話は、1609年にアッガッツァーリとバンキエーリが、教皇マルチェッロがすべてのポリフォニーをグレゴリオ聖歌に置き換えようとしていたと記した記述によって初めて広まった。[ 69 ]パレストリーナの「ミサ・パパエ・マルチェッリ」は、システィーナ聖歌隊の改革が検討されていた1564年の第22会期後に実際に教皇のために演奏された。
要するに、マルチェッロ教皇のミサ曲は当時重要視されず、教会のポリフォニーを救うことにも役立たなかった。[ 70 ]否定できないのは、トレント公会議中または公会議後に彼の影響力があったという確固たる証拠があるにもかかわらず、ミサにおけるポリフォニーの理念を代表するのにパレストリーナほど適任な人物はいないということである。[ 71 ]ピウス4世教皇はパレストリーナの音楽を聴いて、教皇勅書によってパレストリーナを将来の世代のカトリック聖歌作曲家の模範とした。[ 69 ]
同時代のパレストリーナと同様に、フランドルの作曲家ヤコブス・デ・ケルレ（1531/32–1591）もまた、トレント公会議に作曲の模範を示したとされている。彼の4部構成の作品「Preces」は、「対抗宗教改革の無伴奏合唱の理想の公式な転換点」を示している。[ 72 ]ケルレは、公会議に従って行動したオランダの唯一の著名な作曲家であった。[ 73 ]パレストリーナと同等の地位にあるもう一人の音楽の巨匠、オルランド・ディ・ラッソ（1530/32–1594）は、パレストリーナほど純粋主義者ではなかったものの、音楽史において重要な人物であった。[ 74 ]彼は公会議の懸念に同情を示したが、「パラディ・シャンソン・ミサ」には依然として好意を示した。[ 73 ]
多声性やテキストの明瞭さに関する公会議の布告は少なかったものの、第22回会期以降の改革によって、様式の分野で公会議が残した空白が埋められた。第24回会期では、公会議は「地方教会会議」に教会音楽の規定を定める権限を与えた。[ 55 ] : 576–577実践的な適用と様式の問題を地元の教会指導者に委ねるという決定は、カトリック教会音楽の未来を形作る上で重要であった。[ 75 ]公会議の布告の適切な適用を見つけるのは、地元の教会指導者と教会音楽家に委ねられた。[ 76 ]
もともとは神学的なものであり、音楽家の心構えに向けられたものであったが、公会議の布告は教会音楽家によって適切な音楽様式に関する宣言とみなされるようになった。[ 55 ]： 592-593この理解は、公会議の宣言を実行しようとしたものの、公式のトリエント公会議の布告を読んでいなかった音楽家たちによって広まった可能性が高い。教会音楽家たちは、おそらく教会の後援者からの命令に影響を受けていたのだろう。[ 77 ]作品の序文で公会議の改革に言及する作曲家たちは、公会議から音楽的な基盤を得たと主張するのではなく、自らの芸術の精神的・宗教的な基盤を得たと主張している。[ 55 ]： 576-594
ミラノ大司教の枢機卿カルロ・ボッロメオは、トレント公会議後の教会音楽の改革において非常に重要な人物であった。ボッロメオはローマで教皇の補佐官を務めており、ミラノにはいられなかったが、公会議の布告がミラノで速やかに実施されるよう熱心に働きかけた。[ 76 ]ボッロメオは手紙を通してミラノの教会と連絡を取り合い、トレント公会議からもたらされた改革を実施するよう、そこの指導者たちを熱心に励ました。ミラノ教区の代理司祭であるヴェローナのニコロ・オルマネトに宛てた手紙の中で、ボッロメオは礼拝堂の主任司祭ヴィンチェンツォ・ルッフォ（1508-1587）に、歌詞が可能な限り分かりやすいミサ曲を作曲するよう依頼した。ボッロメオはまた、より半音階的なスタイルの作曲家ドン・ニコラがミラノにいるならば、彼にもミサ曲を作曲してもらい、2曲のテクスチャの明瞭さを比較することを提案した。[ 78 ]ボロメオはルッフォに依頼したことから、テキストの明確性に関する問題に関与していたか、あるいはその問題について耳にしていた可能性が高い。
ルッフォはボッロメオの依頼を真剣に受け止め、すべての言葉が理解でき、歌詞の意味が楽曲の中で最も重要な部分となるようなスタイルで作曲に取り掛かった。彼のアプローチは、複雑なリズムを用いずにすべての声部を同リズム的に動かし、不協和音を非常に控えめに用いることであった。ルッフォのアプローチは確かに歌詞の明瞭さと簡潔さにおいて成功したが、彼の音楽は理論的には非常に純粋であったものの、ルッフォが単調な4声部のテクスチャに興味を持たせようと試みたにもかかわらず、芸術的には成功しなかった。[ 79 ]歌詞を重視するルッフォの作曲スタイルは、公会議が理解可能性に関心を寄せていると認識していたこととよく一致していた。こうして、公会議の歌詞の理解可能性に関する強い布告への信念が、教会音楽の発展を特徴づけるようになった。
トレント公会議は音楽にも他の変化をもたらしました。特に、ミサ・ブレヴィス、ラウダ、そして「スピリチュアル・マドリガル」（マドリガリ・スピリチュアリ）の発展が注目されます。さらに、数多くのセクエンシークエンスは、ピウス5世の1570年ミサ典書でほとんど禁止されました。残されたセクエンシークエンスは、復活祭のヴィクティマエ・パスカリ・ラウデス、聖霊降臨祭のヴェニ・サンクテ・スピリトゥス、聖体祭のラウダ・シオン・サルヴァトーレム、そして万霊節と死者のためのミサのディエス・イレでした。
トレント公会議に続くもう一つの改革は、1568年版ローマ聖務日課書の出版であった。
祝祭日や同様の行事が増えるにつれ、これらの行事を各教区で綿密に管理する必要性が高まった。しかし、暦の正確性に問題があった。16世紀までに、ユリウス暦は季節や天体の動きとほぼ10日ずれていた。暦の改革に取り組むよう依頼された天文学者の中には、フロムボルク（フラウエンブルク）の参事会員であったニコラウス・コペルニクスがいた。 『天球回転論』 （1543年）の献辞の中で、コペルニクスは第5ラテラノ公会議（1512～1517年）で提案された暦の改革について言及している。彼が説明するように、暦の改革には、1年の長さを正しく測定することが不可欠な基礎であった。つまり、プトレマイオス体系を地動説に置き換える彼の研究は、暦の改革の必要性によって部分的に促されたものであった。
実際の新しい暦は、 1582年のグレゴリオ暦まで待たなければなりませんでした。出版当時、『天球回転論』は比較的ほとんど議論されずに受け入れられました。それは、より正確な暦のために天文学的な参照を簡略化した数学的な便宜に過ぎませんでした。[ 80 ]地球の運動に関するコペルニクスの理論が文字通り真実であることを示唆する物理的証拠は、当時の宗教的思想に対する明らかな異端を助長しました。その結果、ガリレオ事件の間、ガリレオ・ガリレイは「異端であると強く疑われている」とされる著作を出版したとして、ローマ、シエナ、アルチェトリ、フィレンツェで自宅軟禁されました。彼の反対者たちは地動説を非難し、1633年にその教えを一時的に禁止した。[ 81 ]同様に、ナポリの自然学アカデミーも1578年に閉鎖された。聖職者の反対の結果、地動説論者はカトリック地域からプロテスタント地域に移住し、その一部はメランヒトン・サークルを形成した。
{{cite book}}ISBN / 日付の不一致 (ヘルプ)赤い本のスウェーデン語と英語の翻訳。聖アンジェラ・デ・メリチによって、少女の教育のみを目的として設立された修道会。