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カトリック教会のローマ典礼、ルター派、メソジスト派、英国国教会では、祭壇の鐘（ミサの鐘、聖なる鐘、サクリンベル、聖人の鐘、サンスベル、またはサンクトゥスベル[1]とも呼ばれる）は、通常、小さな手持ちの鐘または一組の鐘です。このような鐘が使用される主な理由は、祭壇の上で起こる奇跡に感謝を捧げる方法として「主に喜ばしい音」を奏でることです。[1]
鐘の補助的な役割は、ミサに出席する人々の注意を祭壇で超自然的な出来事が起こっていることに集中させることです。[1]鐘は祭壇内の祭具テーブルまたは他の便利な場所に置かれます。
奉献式中に鐘を鳴らす伝統は、司祭の台詞の多くが抑えた声で話されていたラテン語ミサの時代にその歴史的ルーツがあります。中世には、ロッド スクリーンが広く使用されていたため、多くの会衆の視界が遮られることが多く、ミサの重要な瞬間を示すために聴覚信号が必要でした。その結果、鐘を鳴らすことが実用的な解決策として登場し、奉献という荘厳な行為に効果的に注意を向けるようになりました。
鐘を鳴らす本来の実際的な動機は時とともに薄れてきたかもしれないが、鐘を鳴らす習慣は典礼の伝統の不可欠な要素として存続している。鐘が永続的に存在するのは、2つの目的がある。歴史的な慣習との連続性を維持するだけでなく、礼拝者へのさりげなくも痛烈なリマインダーとして機能し、彼らの焦点を神聖な祭壇に向け直し、目の前で繰り広げられる重大な儀式の神聖さを強化する。[2]
カトリック教会では
ミサで
「聖別の少し前に、適切であれば、司祭は信者への合図として小さな鐘を鳴らす。」[3] [4]聖別の近づきの合図として選ばれる通常のタイミングは、司祭がエピクレシスを唱えながらホスチアとカリスの上に手を伸ばしたときです。この合図についての言及は、1962年の教皇ヨハネ23世の改訂版でローマミサ典礼書に導入されました。 [5] 1962年以前でも、この合図をするのは一般的な慣習でしたが、当時は「権威がありませんでした」。[6]
1962年版を含む1970年以前のすべてのローマミサ典礼書では、司祭が低ミサでサンクトゥスの言葉を朗読している間、祭壇の鐘を鳴らし続けることが規定されています。[7]しかし、歌うミサと単に話すミサの厳格な区別を廃止したことに伴い、1970年版ではその慣習については言及されていません。
地元の慣習によれば、司祭が聖体、次いで聖杯を奉納するときに、奉仕者は鐘を1回または3回鳴らします。 [3] 1970年以前のローマミサ典礼書では、聖体奉納のたびに鐘を3回鳴らすか、連続して鳴らすことが規定されています。[8] 1962年以前の版では、奉仕者がまず奉納用のろうそくに火をつけ、司祭が聖血を飲んだ後、または聖体拝領を希望する他の人に聖体を授けた後にのみ、ろうそくを消すことも規定されています。 [9]
1898年9月10日、聖典省は祭壇の鐘の代わりにゴングを使用することは不適切であると宣言した。 [1]
祭壇の鐘が鳴らされるようになったのは、おそらく13世紀頃です。[10] 1570年の教皇ピウス5世のオリジナルのローマミサ典礼書には記載されておらず、 [11]教皇ヨハネ・パウロ2世の治世まで教皇のミサには導入されませんでした。[10]
共同司式が再導入される前は、主祭壇で公のミサが行われている間に司祭が脇祭壇でミサを執り行うことが多かったため、聖体省は脇祭壇で執り行われるミサで鐘を鳴らすことを禁止する必要があると判断した。[12]聖体が公に公開される祭壇以外の祭壇で執り行われる荘厳ミサでも同じ規則が設けられ、公開祭壇でミサが執り行われる場合は祭壇の鐘を鳴らさないことが認められた。[13]
すべての教会の鐘と同様に、祭壇の鐘は、聖木曜日の聖餐のミサにおけるグロリア・イン・エクセルシスの終わりから、聖土曜日の復活徹夜祭で再び歌われるまで鳴らされない。復活祭の三日間として知られる典礼年で最も神聖なこの時期には、クロタルス（crotalus/matraca、ラテン語：Crotalum、Crepitaculum ）と呼ばれる木製の拍子木が祭壇の鐘の代わりに重要な音を出すために使用されることがある。[1]
いくつかの地域では、典礼法で義務付けられているわけではないが、待降節の間も祭壇の鐘の使用を控えるという地方の慣習がある。イースターと同様に、鐘は使用再開を祝うため、クリスマスイブの深夜のミサのグロリアの間中、再び鳴らされる。 [14]
祝祷
鐘は聖体の礼拝や聖体の祝福の際にも鳴らされることがあります。[1]
ルーテル派
ルター派の宗派では、聖餐式の制定の言葉（「これは私の体である...これは私の血の杯である...」）の間に適切な2つのタイミングで祭壇の鐘が鳴らされ、真の臨在を表します。[15]
英国国教会
いくつかの英国国教会の教区、特に英国カトリックの教区では、聖餐におけるキリストの真の臨在を示すために鳴らされる祭壇の鐘を使用している。聖餐の間、鐘は通常3回鳴らされる。1回は制定の言葉の前に、もう1回はホスチアと聖杯を掲げるたびに鳴らされる。また、司祭が聖杯からワインを飲むときに、信者が聖体拝領を受けるために前に進んでよい時間を示すために鳴らされることもある。[16]
鐘は聖体顕示台や聖体容器が露出または処理されるとき、例えば聖体を脇祭壇から主祭壇に移すときなどに鳴らされる。ミサや四旬節、聖週間に使用するかどうかは慣習によって異なる。[1]
一部の教会、特に英国カトリック教会では、祭壇の鐘の代わりに、ミサの最中に木槌で打つ大きな（時には装飾された）ゴングが使われることがある。 [16]
メソジスト
いくつかのメソジスト教会、特に米国合同メソジスト教会では、日曜日に行われる通常の礼拝中に祭壇の鐘が2回使用されます。 [17]三位一体の鐘は、 礼拝の前奏曲の前と祝福の終わりに侍者によって鳴らされます。三位一体の鐘は、父、子、聖霊を表すために鐘を3回鳴らします。
参考文献
- ^ abcdefg Herrera、Matthew D.Sanctus Bells: その歴史とカトリック教会における使用。サン ルイス オビスポ: ティシュリニ スクリプトリウム、2004
- ^ グロンディン神父チャールズ。「鐘は何を意味するのか？」カトリックの回答。2024年3月24日閲覧。
- ^ ab ローマミサ典礼書総則、150
- ^ デニス・チェスター・スモラルスキ、「ローマミサ典礼書総則 1969-2002: 解説」( ISBN 978-0-8146-2936-9 )、20-21 ページ
- ^ パウロ・アンテ奉献牧師（Ritus servandus in Celebratione Missae、VIII、6、1962年版のローマミサ典書ではあるが、以前の版には存在しない）
- ^ エイドリアン・フォーテスキュー『ミサ典』、カトリック百科事典
- ^ Ritus servandus in Celebratione Missae、VII、8
- ^ Ritus servandus in Celebratione Missae、VIII、6
- ^ Ritus servandus in Celebratione Missae、VIII、6 1962年以前のローマミサ典礼版
- ^ ab 奉献式の鐘
- ^ ミサレ・ロマヌム。 Editio Princeps (Libreria Editrice Vaticana 1998 ISBN 88-209-2547-8 )
- ^ 1967年アイギスト31日の法令
- ^ ガルデリーニ教授。クレム。、いいえ。 16、4、5
- ^ エドワード・マクナマラ、「アドベントの鐘の代用」
- ^ 聖アニタ・シュタウファー著『祭壇組合と聖具室のハンドブック』 （アウクスブルク要塞）
- ^ ab 「Art and Devotion」。最終段落：セント・ガブリエル教会、ノース・アクトン。2014年8月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年10月20日閲覧。
- ^ 「メソジスト・マガジン」1890年。
この記事には、現在パブリック ドメイン となっている出版物のテキストが組み込まれています: Schulte, Augustin Joseph (1907)。「祭壇 (典礼における)」。Herbermann, Charles (編)。カトリック百科事典。第 1 巻。ニューヨーク: Robert Appleton Company。