シカゴ・ランベス四辺形は、ランベス四辺形またはランベス・シカゴ四辺形とも呼ばれ、英国国教会のアイデンティティを4つのポイントで表現したもので、英国国教会の教義の基本を要約し、他のキリスト教宗派とのエキュメニカルな議論の基準点としてよく引用されます。4つのポイントは次のとおりです。
- 聖書には救いに必要なことがすべて含まれている。
- キリスト教の信仰を十分に表明する信条(具体的には使徒信条とニカイア信条)
- 洗礼と聖体拝領という主の秘跡。
- 歴史ある司教区を地域に合わせてアレンジしました。
この四辺形は、1870年にアメリカ聖公会の司祭ウィリアム・リード・ハンティントンが書いたエッセイに端を発し、1888年に英国国教会の司教たちによって正式に採用されました。[1] 4つの要素は、「神の祝福によって、カトリック教会と東方正教会との家庭再統合に向けて取り組むための基礎」[2]を確立すると考えられていました。
アメリカ主教院の決議

この 4 つの要点は、1886 年にシカゴで開催されたアメリカ聖公会主教会議の決議に盛り込まれました。そこで可決された決議文は次の通りです。
私たち、アメリカ合衆国プロテスタント聖公会の主教は、神の教会の主教として集まった評議会において、関係するすべての人々、特にこの国のさまざまな宗派のキリスト教徒の仲間で、それぞれの分野でキリストの宗教のために戦ってきた人々に厳粛に宣言します。
- 「私たちすべてが一つになりますように」という救い主の祈りが、その最も深く真実な意味で速やかに実現されることを私たちは心から願っています。
- 父と子と聖霊の御名において、正式に水で洗礼を受けた者は皆、聖なるカトリック教会の会員であると信じます。
- 礼拝や規律の様式、あるいは伝統的な慣習に関する、人間の秩序や選択に関するすべての事柄において、この教会は愛と謙遜の精神をもって自らの好みをすべて放棄する用意があること。
- この教会は他の教会を吸収しようとするのではなく、むしろ共通の信仰と秩序に基づいて他の教会と協力し、分裂を阻止し、キリストの体の傷を癒し、キリスト教の恵みの最高峰であり、世界に対するキリストの目に見える顕現である愛徳を促進することを目指します。
しかしさらに、我々はここに、キリスト教の統一は、すべてのキリスト教共同体が、その存在の最初の時代に分裂していなかったカトリック教会によって例示された統一の原則に戻ることによってのみ回復できると断言します。その原則は、キリストとその使徒たちが世界の終わりまで教会に託したキリスト教の信仰と秩序の実質的な遺産であり、それゆえ、すべての人々の共通かつ平等な利益のために教会の管理者および受託者として任命された人々によって妥協または放棄されることができないものであると我々は信じています。
この神聖な遺産の固有の部分として、そしてそれゆえキリスト教世界の分裂した宗派間の統一の回復に不可欠なものとして、私たちは次のことを考慮します。
- 神の啓示された言葉としての旧約聖書と新約聖書の聖書。
- ニカイア信条はキリスト教の信仰を十分に表明するものである。
- 二つの聖礼典、すなわち洗礼と聖餐は、キリストの制定の言葉とキリストによって定められた要素を忠実に用いて執り行われました。
- 歴史的な司教職は、神によって教会の統一に召された国家や民族のさまざまなニーズに合わせて、その運営方法を地域ごとに適応させてきました。
さらに、わが国のキリスト教会に起こっている悲しい分裂に深く心を痛め、私たちは、この宣言に対する正式な回答が得られ次第、教会の有機的な統一の回復を求めるすべてのキリスト教団体と兄弟的な協議を始め、このようなかけがえのない祝福が幸いにも実現される条件を真剣に研究する用意があることをここに宣言します。[3]
ランベス会議決議
1888年、第3回ランベス会議(英国国教会の司教たちの国際協議会)は決議11を可決した。[4]これは2年前にシカゴで可決された決議の縮小版であり、ハンチントンのオリジナルの文言に近いもので、次のようになっている。
この会議の意見では、以下の条項は、神の祝福によって祖国再統合に向けて取り組むための基礎を提供するものである。
- 旧約聖書と新約聖書の聖書は、「救いに必要なすべてのことを含んでいる」ものであり、信仰の規範であり究極の基準である。
- 洗礼のシンボルとしての使徒信条、そしてキリスト教の信仰を十分に表明するニカイア信条。
- キリスト自身によって定められた二つの聖礼典、すなわち洗礼と聖餐は、キリストの制定の言葉とキリストによって定められた要素を忠実に用いて執り行われました。
- 歴史的な司教職は、神によって教会の統一に召された国家や民族のさまざまなニーズに合わせて、その運営方法を地域ごとに適応させてきました。[5]
1920年代すべてのキリスト教徒への呼びかけ
1920年のランベス会議では、以前の文書の要点を新たな言葉で取り上げ、繰り返した。第4条の言い換えは急進的なものだった。[要出典]
教会のあらゆる部分から、聖霊の内なる呼びかけだけでなく、キリストの委任と教会全体の権威も持つものとして認められている奉仕。[6]
司教職については、次の注釈の中でのみ明示的に言及されています。
司教職はそのような奉仕を提供する唯一の手段であると主張するのは妥当ではないでしょうか。司教職を持たない諸教会の奉仕の霊的現実を一瞬たりとも疑問視しているわけではありません。それどころか、私たちはこれらの奉仕が明らかに聖霊によって祝福され、恵みの有効な手段として所有されていることをありがたく認めています... [7]
マイケル・ラムゼイによれば、この和解的な発表は再統一を議論する大きな意欲を呼び起こしたが、その後の宣言はより限定的なものとなり、自由教会の信徒たちにとっては苛立たしいものとなった。[8]
四辺形の意味

この四辺形は、ランベス会議で可決されて以来、英国国教会のアイデンティティに大きな影響を与えてきました。[9]この決議は、英国国教会が主に大英帝国の領土で急速に拡大していた時期に行われました。そのため、この決議は共通の精神の基盤を提供し、植民地教会が英国の文化と価値観に影響され、地元の規範に影響された国家教会へと進化するにつれて、この精神はますます重要になりました。同時に、特にその第3と第4の点については、激しい議論の的となってきました。
第一の点は、英国国教会が「聖書の十分性」と呼ぶものに関するもので、16世紀以来英国国教会の聖書解釈学の基礎となっている三十九箇条[ 10]の第六条から直接引用されている。 [要出典]そのため、書かれたとおりに広く受け入れられている。同様に、第二の点は古代以来のカトリック信仰の絶対条件を述べているため、同様に広く受け入れられている。これが物議を醸してきた限りにおいて、その論争はもっぱら、十分な信仰表明を他の定式を含むように拡張しようとしたコミュニオンの一部に集中している。第三の点は、不適切に制限されているとして一部の英国国教会信者の間で物議を醸してきた。特に、多くの 英国カトリック信者は、他の五つの秘跡が教会の不可欠な特徴として含まれるべきだと主張してきた(英国国教会の秘跡を参照)。これまでのところ、最も議論を呼んでいる点は4番目の点であり、これが教会の司教の使徒継承の伝統に異議を唱える扉を開く可能性があると多くの人が考えている。
エキュメニカル対話における四辺形
シカゴ・ランベス四辺形はエキュメニカルな対話にとっても重要であり、この文脈では、英国国教会とローマカトリック教会の諸教会間の協議、および英国国教会の特定の管区と全国的なルーテル教会組織間の協議に役立ってきた。
Apostolicae curae は、1896 年に教皇レオ 13 世がすべての英国国教会の叙任を「完全に無効」と宣言した教皇勅書のタイトルです。これは、シカゴ - ランベス四辺形のエキュメニカルな取り組みに対する初期のローマカトリック教会の反応として説明されています。この教皇勅書に対して、当時のカンタベリー大司教とヨーク大司教、フレデリック テンプルとウィリアム マクラガンが書いた「Saepius officio」が反応しました。
しかしながら、この四辺形は障害にもなり、[要出典]、カナダ聖公会とカナダ合同教会の間の議論、[11]、英国国教会と英国メソジスト教会の間の議論、[要出典]、および英国国教会と他の自由教会の間の議論[12]が、いずれも主教制の問題により決裂した。
参照
参考文献
引用
- ^ フックス、2008、p. 95; Haugaard 1998、p. 42.
- ^ Haugaard 1998、42ページ。
- ^ 聖公会 2007年、876-877頁。
- ^ デイビッドソン1920年、27、122-123頁。
- ^ デイビッドソン 1920、pp. 122-123; 聖公会 2007、pp. 877-878。
- ^ ダルファース 1997年、45ページ。
- ^ エヴァンス&ライト1991、387ページ。
- ^ ラムゼイ1960年、121ページ。
- ^ ハイン&シャタック2004; ピアス2009、78-79ページ。
- ^ ウェルズ2011、39ページ。
- ^ タッカー1986年、100ページ。
- ^ 英国メソジスト教会およびイングランド国教会 2001年、8ページ。
出典
- ダルファース、インゴルフ(1997)。「マイセンとポルヴォーによる司教職と職務: いくつかの未解明の疑問に対するプロテスタントの発言」。目に見える統一と監督職: 英国国教会とドイツ福音教会間のマイセン協定に基づいて開催された第 2 回神学会議。ロンドン: チャーチ ハウス パブリッシング。9 ~ 48 ページ。ISBN 978-0-7151-5755-8。
- デイビッドソン、ランドール・T.編(1920年)。『5つのランベス会議』ロンドン:キリスト教知識促進協会。 2017年9月9日閲覧。
- 聖公会(2007) [1979]. 祈祷書. ニューヨーク: 教会出版. 2017年9月9日閲覧– Wikisource経由。
- エヴァンス、GR;ライト、J. ロバート(1991)。『英国国教会の伝統: 資料ハンドブック』ロンドン: キリスト教知識促進協会。
- フックス、ローレライ F. (2008)。コイノニアとエキュメニカルな教会論の探求: 基礎から対話、そして共同体性のための象徴的能力まで。グランドラピッズ、ミシガン州: ウィリアム B. アードマンズ出版社。ISBN 978-0-8028-4023-3。
- Haugaard, William P. (1998)。「18 世紀初頭から現代までの英国国教会の歴史」。Sykes , Stephen、Booty, John、Knight, Jonathan (編)。英国国教会の研究(改訂版)。ロンドン: Society for Promoting Christian Knowledge。3 ページ以降。ISBN 978-1-4514-1118-8。
- ハイン、デイビッド、シャタック、ガーディナー H. ジュニア (2004)。『聖公会』。ニューヨーク: チャーチ パブリッシング。ISBN 978-0-89869-497-0。
- 英国メソジスト教会、英国国教会(2001)。英国メソジスト教会と英国国教会の公式対話の共通声明: 英国メソジスト教会と英国国教会(PDF)。ピーターバラおよびロンドン、イングランド: メソジスト出版およびチャーチハウス出版。ISBN 978-1-85852-218-0. 2017年9月9日閲覧。
- ピアス、アンドリュー (2009)。「包括的ビジョン: 失われた理想のエキュメニカルな可能性」。ティッセン、ゲサ・エルスベス (編)。エキュメニカル教会論: 断片化された世界における統一、多様性、他者性。ロンドン: T&T クラーク。pp. 76–87。ISBN 978-0-567-00913-5。
- ラムゼイ、アーサー・マイケル(1960年)。『ゴアからテンプルへ:ルクス・ムンディから第二次世界大戦までの英国国教会神学の発展、1889~1939年』ロンドン:ロングマンズ。
- タッカー、アンスリー(1986年)。「英国国教会論における歴史的司教職:エッセの視点」。コンセンサス。12 (1):99–115。ISSN 2369-2685 。2017年9月9日閲覧。
- ウェルズ、サミュエル(2011)。聖公会の信条:序論。ペンシルベニア州ハリスバーグ:モアハウス出版。ISBN 978-0-8192-2310-4。
さらに読む
- ドレイパー、ジョナサン (1988)。『聖体拝領と監督制:シカゴ・ランベス四辺形百周年記念エッセイ』。イギリス、カデスドン:リポン・カレッジ・カデスドン。ISBN 978-0-9513611-0-8。
- ハンティントン、ウィリアム・リード(1870年)。『教会の理念:統一に向けた試論』ニューヨーク:EPダットン・アンド・カンパニー。 2017年9月8日閲覧。
- モリス、エドウィン(1969年)。『ランベス四辺形と再会』ロンドン:フェイス・プレス。ISBN 978-0-7164-0145-2。
- ウィップル、HB ;ギルバート、MN ; ニコルズ、ハリー P. ; ライト、ジョン; ファウデ、ジョン J. ; テンブック、Wm. P. (1896)。統一とランベス宣言。ウィスコンシン州ミルウォーキー:若き教会員。2017年9 月 8 日にProject Canterbury 経由で取得。
- ライト、J.ロバート編 (1988)。『Quadrilateral at One Hundred: Essays on the Centenary of the Chicago-Lambeth Quadrilateral, 1886/88–1986/88 』。オハイオ州シンシナティ: Forward Movement Publications。ISBN 978-0-264-67178-9。
