アポストリカエ・キュラエ

アポストリカエ・キュラエ以前に、ローマ教会は既に英国国教会の聖職叙任は無効であるとの決定を下していた。カトリック教会の慣習は、聖職叙任が無効であることを前提としていた。英国国教会の元司祭がカトリック教会で司祭になることを希望する場合、彼らは無条件で叙任された。^{[ 2 ]}オックスフォード運動が進展するにつれ、英国国教会の聖職者と信徒の何人かは、カトリック教会が英国国教会から改宗した聖職者を無条件で叙任する慣習は、英国国教会の聖職叙任の有効性に関する調査の欠如と、特定の歴史的調査に照らしてもはや主張できない誤った前提から生じたものであると主張した。^{[ 3 ]}

ローマとカンタベリーの統合に関心を持つ人々は、その統合の条件として、英国国教会の聖職叙任がカトリック教会によって有効と認められるかもしれないと考えていた。数人のカトリックの著述家は、少なくとも疑念の余地があると考え、この問題の再調査と教皇レオ13世による権威ある判断を求めて彼らに加わった。教皇はこの問題の再検討を許可し、この問題に関して意見が分かれていることが知られていた数人の人物に判断の根拠を文書で述べるよう命じた。そして彼らをローマに召喚し、文書を交換するよう指示した。教皇は入手可能なすべての文書を彼らに提供し、この問題をさらに調査し議論するよう指示した。こうして準備が整った彼らに、教皇が任命した枢機卿の議長の下、特別会合を開くよう命じた。12回の会合が開かれ、「全員が自由に議論するよう招かれた」。その後、彼はそれらの会合の議事録とすべての文書を枢機卿会議に提出するよう指示し、「全員が主題全体を研究し、我々の前で議論した後、それぞれが意見を述べることができるように」とした。最終的な結果は教皇勅書「アポストリカエ・キュラエ」であり、その中で英国国教会の聖職叙任は無効であると宣言された。この勅書は1896年9月に発布され、英国国教会の聖職叙任は「完全に無効であり、全く効力を持たない」と宣言した。^{[ 4 ]}「ordinationes ritu anglicano actas irritas prorsus fuisse et esse, omninoque nullas.」^{[ 5 ]}この勅書は、決定が外的および内的根拠に基づいていることを詳しく説明した。^{[ 3 ]}

外的根拠は、カトリック教会で司祭になることを希望する元英国国教会の司祭を無条件で叙任するという慣習を聖座が暗黙のうちに承認していたこと、そして聖座が決定を下すたびに英国国教会の叙任の無効性を明確に宣言していたことにあるとされた。カトリック教会の教えによれば、同一人物に二度叙任を授けようとすることは冒涜行為である。ローマは、元英国国教会の司祭を叙任する慣習を承知の上で容認することで、彼らの叙任が無効であると想定していた。教皇勅書は、エドワード6世の治世下で導入された儀式の変更に従って英国国教会で受けた叙任は、カトリック教会によって無効であると考えられていたことを指摘している。これは徐々に発展した慣習によるものではなく、その儀式の変更の日から始まったものである。^{[ 2 ]}

メアリー1世女王とフィリップ王の治世にイングランド国教会とローマ教皇庁の和解が実現した際、教皇ユリウス3世は、この問題に対処する権限を与えられたレジナルド・ポール枢機卿を教皇特使としてイングランドに派遣した。これらの権限は「抽象的な事態に対処するためではなく、具体的かつ明確な問題に対処するため」に与えられたものであった。権限は「当時の状況と時代が要求する公認された条件として」イングランドにおける聖職叙任を規定することを目的としていた。1554年3月8日にポールに与えられた権限は、2つの階級の司祭を区別していた。

第一に、ヘンリー8世の離教以前に、あるいは離教後であっても、誤謬と分裂に染まった聖職者によって、慣習的なカトリックの儀式に従って聖職叙任を受けた者たち。第二に、エドワード朝の聖職叙任式に従って入信した者たち。彼らは、無効な叙任を受けたため、昇進することができた。

ユリウス3世の考えは、1555年1月29日付の書簡からも明らかで、この書簡でポールはノーウィッチ司教に権限を委任した。^{[ 6 ]}同じ内容の教皇パウルス4世による1555年6月20日付の勅書と1555年10月30日付の教書もある。 ^{[ 6 ]}『使徒の儀式』には、エドワード朝の儀式に従って叙階を受けたジョン・クレメント・ゴードンについても言及されている。 ^{[ 6 ]}教皇クレメンス11世は1704年4月17日に、彼を無条件で叙階すべきとする布告を発し、その決定の根拠を「形式と意図の欠陥」とした。^{[ 6 ]}

教皇勅書が英国国教会の聖職叙任を無効と宣告した根本的な理由は、「形式と意図の欠陥」であった。^{[ 6 ]}勅書は、「新法の秘跡は、目に見えない恩寵の知覚可能かつ効果的なしるしとして、それがもたらす恩寵を示すとともに、それが示す恩寵をもたらすべきである」と述べた。^{[ 6 ]}秘跡を授ける際に用いられる儀式は、その秘跡の意味に向けられていなければならず、そうでなければ、ある秘跡に用いられる儀式が別の秘跡に効力を持たない理由はない。^{[ 6 ]}秘跡に効力をもたらすのは、その秘跡を授ける意図と、その意図に従って用いられる儀式である。^{[ 6 ]}勅書は、1662年に1552年のエドワード朝の聖職叙任式で導入された形式に「司祭の職務と仕事のために」という言葉が追加されたという事実に留意した。^{[ 6 ]}しかし、これは英国国教会自身が最初の形式が不完全で不十分であると認識していたことを示していると指摘した。^{[ 6 ]}ローマは、この追加によって形式に適切な意味が与えられるとしても、導入が遅すぎたと感じた。^{[ 6 ]}エドワード朝の聖職叙任式が採用されてからすでに1世紀が経過しており、聖職位階制度が消滅していたため、叙任権は残っていなかった。^{[ 3 ]}

司教の聖別についても同様であると考えられた。^{[ 6 ]}司教職は最高位の聖職者であると考えられている。^{[ 6 ]}真の聖職者は英国国教会の儀式から完全に排除されており、同じ儀式の司教の聖別において聖職者が真に有効に授与されることは決してないと結論付けられた。^{[ 6 ]}同じ理由で、司教職もそれによって真に有効に授与されることは決してなく、司教職の最初の義務の一つが聖餐式のための奉仕者を叙任することであるため、なおさらである。^{[ 6 ]}

教皇はさらに、英国国教会の聖職叙任式には、彼が英国宗教改革の誤りだと感じていたものが含まれていると述べた。それは有効な聖職叙任式に用いることはできず、また、後にこの根本的な欠陥を取り除くこともできない。なぜなら、教皇は、聖職叙任式で使用されている言葉の意味が、聖餐式を授けるために必要な意味とは全く異なると感じていたからである。教皇は、英国国教会の聖職叙任式には聖餐式の適切な形式が欠けているだけでなく、意図も欠けていると感じていた。教皇は、この問題が聖座によっていかに慎重かつ賢明に検討されてきたかを説明して締めくくった。教皇は、教皇と共にこの問題を検討した人々は、この問題は既に解決済みであるという点で一致していたが、この問題に関する最近の論争を踏まえて再検討し、決定する可能性があると述べた。そして、英国国教会の儀式で行われた叙任式は「無効」であると宣言し、カトリック教徒ではないが聖職叙任を望む人々に、真の救いの助けを見いだせるキリストの唯一の羊の囲いに戻るよう懇願した。彼はまた、各修道会の聖職者たちにカトリック教会と和解するよう呼びかけ、彼らの霊的な葛藤に同情することを約束した。教皇勅書は、使徒書簡の権威を宣言するお決まりの文言で締めくくられている。^{[ 3 ]}

カンタベリー大主教フレデリック・テンプル

ウィリアム・マクラガン、ヨーク大司教

カンタベリー大主教フレデリック・テンプルとヨーク大主教ウィリアム・マクラガンは、レオ13世教皇の告発に対し、書面による回答書「Saepius officio: Answer of the Archbishops of Canterbury and York to the bull Apostolicae Curae of HH Leo XIII 」で答えた。^{[ 8 ]}

まず、彼らは問題となっている叙任式は聖書的に正当であると主張した。次に、カトリック教会と東方正教会の典礼が同様の罪を犯していると考える理由を詳述した引用文を何ページにもわたって提示した。大司教たちによれば、英国国教会の司教と司祭の叙任が無効であるならば、同じ基準でカトリック教会と東方正教会の聖職者の叙任も無効でなければならない。^{[ 8 ]}

意図の告発に対して、反論では、1662年に必須の句が再承認されたのは、ローマ論争よりも長老派教会の論争に向けられたものだと主張した。また、共通祈祷書全体を通して、聖職叙任式には強い犠牲の神学が含まれていると主張した。^{[ 8 ]}彼らは、メアリー女王の下で教会が再統合された当時、エドワード朝時代の多くの司祭がさまざまな理由で聖職を剥奪されたことに同意した。そして、聖職位の欠陥のために聖職を剥奪された司祭は一人もいなかったことを示した。一部の司祭は自発的に再叙任され、他の司祭は以前の叙任に加えて聖油を塗られた。一部の司祭、そしておそらく大多数は、再叙任されずに聖職にとどまった。対照的に、結婚していた司祭は全員、妻を婚姻無効として離婚しなければならなかった。場合によっては、エドワード朝時代の司祭がカトリック教会でより高い地位に昇進した。^{[ 8 ]}彼らは、教皇がジョン・クレメント・ゴードンを例に挙げたことに反論し、とりわけ、ゴードンの再叙階への願望は、信用を失ったナッグの頭の寓話に根ざしていると主張した。^{[ 9 ]}

イングランドとウェールズのカトリック司教は、Saepius officioに対する回答として「使徒教皇勅書 'Apostolicae Curae 'の弁明」と題する書簡を発表し、クランマーとイングランドの宗教改革者のプロテスタント神学を指摘した。^{[ 10 ]}この弁明はクランマーの神学を分析し、エドワード朝の聖職叙任式では「実在」と「犠牲」の概念がより客観的でない意味で用いられていたことを指摘し、勅書を詳述することで英国国教会の聖職位の欠陥を証明することを目的としていた。^{[ 10 ]}さらに、この弁明は、東西の数多くの古代教会の儀式において、犠牲の司祭職の概念はカトリックの立場と類似しており、英国国教会の立場とは全く類似していないことを示した。

ある福音派の反応は、「キリスト教の教えは、『カトリックの真理』として知られる曖昧な公式ではなく、新約聖書によって検証されなければならない」と宣言した。^{[ 11 ]}

もう一つの英国国教会の見解は、 1903年にテンプルの後任としてカンタベリー大主教となったランドール・デイヴィッドソンの見解である。彼は「イングランドのプロテスタンティズムの強さと深さ」を強調し、ローマとのその他の相違点を英国国教会の聖職位に関する見解よりもはるかに重要視した。^{[ 12 ]}

タイムズ紙の記事の影響もあり、アポストリカエ・キュラエは、イングランド国教会で授与される聖職位は、教皇にとってカトリックの意味での聖職位ではないという意味だと理解されるようになった。英国国教会の憤りは和らぎ始めた。ヴォーンの伝記作家は、「もし聖座が英国国教会の聖職位を支持し、英国国教会の聖職者を『集団司祭』と宣言していたら、おそらくもっと大きな憤りがあっただろう」と述べている。^{[ 13 ]}それにもかかわらず、ヴォーンは1898年にウェストミンスター管区の枢機卿大司教と司教による英国国教会の聖職位に関する書簡『アポストリカエ・キュラエ』の擁護』を出版するのが適切だと考えた。^{[ 14 ]}

1944年、ナッシュドム修道院の英国国教会ベネディクト会修道士グレゴリー・ディックスは、英国国教会の聖職位を擁護する著作を発表し、「ローマ神学であろうと英国国教会神学であろうと、公的な定型文は編纂者がそれに付与した私的な意味によって解釈されるべきではないし、解釈されるはずもないというのは、すべての神学の常識である」と主張した。^{[ 15 ]}

ディックスは、「イングランド国教会は、クランマーが編纂し、国家が教会に使用を強制した儀式の解釈に、いかなる形でも関与したことはなかった」と述べており、これについてポール・F・パーマーは、「エドワード6世がイングランド国教会の精神的指導者として認められていたことを指摘するだけで十分だろう。至上権の宣誓が何らかの意味を持つとすれば、少なくともこれだけの意味があった」とコメントしている。^{[ 16 ]}

ディックスは、南インドで計画されていた教会合同に反対した。彼は、この計画がイングランドにおける同様の計画のモデルとなり得ると考え、また、この計画は英国国教会の聖職叙任とメソジストや他のプロテスタントの聖職叙任を同等にするものだと考えていた。「これらの提案は、結局のところ教皇レオ13世が使徒教会の回勅『アポストリカエ・キュラエ』における根本的な主張において正しかったことを英国国教会が公式に認めることになる。[...] これらの提案が実行に移されれば、私が概説した英国国教会を信じる根拠全体が消滅してしまうだろう。」^{[ 17 ] [ 18 ]}

ジョン・ジェイ・ヒューズは、1970年の著書『主のしもべたち：英国国教会の聖職叙任の再評価』の中で、教皇の使徒書簡には多くの欠陥と曖昧さがあり、英国国教会の聖職叙任の無効性という問題を再検討するに値すると主張した。ヒューズ自身も以前は英国国教会の司祭であり、その後カトリック教会で条件付きで叙任された。他の英国国教会の神学者たちは、ウィリアム・ロード大主教、さらに遡ってマシュー・パーカー大主教に至るまで有効な叙任があったため、そもそも使徒継承は途絶えていないと主張した。^{[ a ]}

1978年、ウェストミンスター（ロンドン、イングランド）のカトリック大司教であるバジル・ヒューム枢機卿は、 20世紀のボン協定以降、旧カトリックの司教が英国国教会の叙階に関与したこと、および聖別式の序文が変更されたことから、一部の英国国教会の叙階が有効である可能性があり、1896年の文書を再検討すべきであると示唆した。^{[ 20 ]}彼は次のように述べた。

実際には、私はすべての英国国教会の聖職を「無効」として却下することはできません。なぜなら、多くの英国国教会の司教が、叙任式に旧カトリック教会や正教会の司教、つまり、私たちの教会の伝統的な神学において有効な儀式に従って叙任された人物の立ち会いを得ていたことを知っているからです。ローマ・カトリック教会に関しては、使徒教会令とその地位を改めて注意深く検討する必要があると思います。使徒教会令が依拠した歴史的背景と、その根拠となった論拠が、今日の神学者や歴史家が考える歴史的および神学的真実と一致しているかどうかを明らかにする必要があります。^{[ 20 ]}

1994年、ヒュームは、英国国教会の聖職叙任は無効であるとするアポストリカエ・キュラエ判決を再確認したが、ごくまれなケースでは、特定の英国国教会聖職者の司祭叙任が実際に無効であったかどうか疑わしい場合があると述べた。その聖職者がカトリック教会で聖職に就くためには、彼が執行する秘跡の有効性について疑義が生じないようにするため、カトリック教会で叙任される必要があるが、これは以前の英国国教会の叙任が無効であったことが疑いの余地がない場合に用いられる絶対的な方法ではなく、条件付きの方法である。ある特定のケースでは、この見解はローマによって承認された。

カトリック教会は、聖公会の叙任は無効であるという使徒的勧告『アポストリカエ・キュラエ』の判断を改めて明確に表明しつつも、一部の聖公会司教の叙任において、正当に叙任されたユトレヒト連合旧カトリック教会の司教が関与していることを考慮に入れている。特に、おそらく稀なケースでは、ローマ当局は、この継承の系譜で叙任された個々の聖公会聖職者が受けた司祭叙任の無効性について「慎重な疑い」があると判断する可能性がある。各ケースで検証が必要となる複雑な要素が多数存在する。もちろん、十分な証拠が入手可能な他のケースがあれば、その証拠のバランスによって当局は異なる判断を下す可能性がある。^{[ 21 ]}

同時に彼はこう述べた。

カトリック教会は、カトリック共同体のために執り行われる秘跡の有効性について疑いを抱くべきではないので、カトリック教会で司祭職を遂行するために選ばれたすべての人に、その務めを果たし、使徒継承に組み込まれるために秘跡による叙階を受け入れるよう求めなければならない。^{[ 21 ]}

ヒューム枢機卿は、イングランド国教会の元司教で、引退後にカトリックに改宗し、1994年にヒューム枢機卿によって司祭に叙階されたグラハム・レナードに関して、これらの発言を行った。この叙階は、イングランド国教会での叙階の無効性に関する「慎重な疑念」のため、条件付きであった。ローマは、レナードの件には不確実性があるというヒューム枢機卿の評価に同意した。その後、2000年8月3日、教皇ヨハネ・パウロ2世によって、教皇のチャプレン、そして名誉司教（いずれもモンシニョールの称号を持つ）に任命された。グラハム・レナードの叙階のためにヒューム枢機卿が作った祈りは、 2021年に元英国国教会司教のマイケル・ナジル＝アリの叙階の際に、ヴィンセント・ニコルズ枢機卿（ウェストミンスター大司教）によって使用され、英国国教会の司祭としての彼の奉仕の「救済のための実り」が言及された。^{[ 22 ]}

2017年、後に出版されたエキュメニカルフォーラムでの発言の中で、教皇庁立法文書評議会の議長であるフランチェスコ・コッコパルメリオ枢機卿は、『使徒教会の司祭叙任式』で表明された意見に疑問を呈した。「誰かが英国国教会で叙任され、共同体の教区司祭になった場合、何も起こらなかった、すべてが『無効』であるとは言えない」^{[ 23 ]} 。彼は、 1966年に教皇パウロ6世が英国国教会のカンタベリー大主教マイケル・ラムジーに司教指輪と聖杯を贈呈し、英国国教会で行われる秘跡を認めたという事実を挙げた。

教皇パウロ六世がカンタベリー大主教に聖杯を授けたのはどういう意味でしょうか？もしそれが聖餐式、聖体拝領を執り行うためだったとしたら、それは正当な儀式として行われたはずですよね？ …これは胸飾りの十字架よりも強い意味を持ちます。なぜなら聖杯は飲むためだけでなく、聖体拝領を執り行うためにも使われるからです。こうした行為を通して、カトリック教会はすでに現実を直感的に理解し、認識しているのです。

コッコパルメリオ氏は、現状は「不明瞭」だと述べ、「（聖公会の聖職叙任の）有効性の問題は法律の問題ではなく教義の問題である」と語った。同氏は、カトリック教会の有効性に関する理解を緩和し、秘跡の有効性の問題において文脈を考慮に入れるべきだと考えている。また、人々が信仰の問題だと主張する事柄の中には、実際にはそうではなく、教会間の分裂の理由にはならないものもあると指摘している。^{[ 23 ]}

教会法学者エドワード・N・ピーターズは、レオ13世の「発言」に言及したコッコパルメリオの見解に関する報道に異議を唱えた。彼は、教皇勅書である『アポストリカエ・キュラエ』は、おそらく教皇の特別教導権の絶対的な行使、あるいは少なくとも「数世紀にわたる他の通常の教皇・司教教導権の行使と合致し、カトリック教徒が聖公会の聖職叙任を無効とみなさなければならないほどに聖公会の聖職叙任の有効性を否定する、教皇の通常の教導権の顕著な行使」であると述べた。これは、使徒書簡『アド・トゥエンダム・フィデム』に付随する公式解説に示されている通りである。ピーターズは、コッコパルメリオに帰せられる言葉は1896年の文書と直接的に対立するものではないと指摘した。なぜなら、聖公会の聖職叙任が無効であるという主張は、聖公会で誰かが叙任されたときに何も起こらなかったことを意味するわけではないからである。^{[ 24 ]}

2021年12月、カトリックと英国国教会の対話を行う独立グループであるマリネス対話グループは、「SORORES IN SPE - 復活を希望する姉妹たち：英国国教会の修道会の非難（1896年）に対する新たな応答」と題する文書を発表した。この文書は、Apostolicae curaeの決定を覆すことを求めている。^{[ 25 ]}

キリスト教一致推進評議会の事務局長であるブライアン・ファレル氏は、バチカンの事務所は同グループの対話を後援していないものの、「英国国教会の聖職叙任の問題が、英国国教会とカトリック教会の関係において多くのことが達成された今日の全く異なるエキュメニカルな文脈で検討されていることを、我々は大変嬉しく思っている」と述べた。^{[ 26 ]}