ジョン・コレンソ

牧師 ジョン・ウィリアム・コレンソ
ナタール司教
サミュエル・シドリーの肖像画（1866年）
教会	英国国教会
見る	ナタール
オフィスで	1853年 – 1883年6月20日
前任者	なし
後継	ハミルトン・ベインズ
以前の投稿	フォーンセット・セント・メアリー教区牧師
個人情報
生まれる	( 1814-01-24 )1814年1月24日 セントオーステル、コーンウォール、イングランド
死亡	1883年6月20日（1883-06-20）（69歳） ダーバン、ナタール植民地

ジョン・ウィリアム・コレンソ（1814年1月24日 - 1883年6月20日）はコーンウォールの聖職者、数学者、ズールー族の擁護者、聖書学者であり、ナタールの初代司教を務めた。彼はズールー語の学者であった。英国国教会の神学者としての役割を果たしたコレンソは、激しい論争を引き起こした聖書の見解で現在記憶されている。

コレンソは1814年1月24日、コーンウォールのセントオーステルで、ジョン・ウィリアム・コレンソとメアリー・アン・ブラックモアの息子として生まれた。彼の姓はコーンウォール語で、おそらく西コーンウォールのペンザンス近郊のセントヒラリー教区のコレンソに由来している。これはコーンウォール語の「暗いヒイラギ」を意味するケリン・デュの地名である 。 ^{[疑わしい–議論する]彼の父（ジョン・ウィリアム・コレンソ）は、コーンウォールの}ペンテワンの鉱山に資本を投資したが、海水洪水で投資が失われ、投機は破滅的であることが判明した。彼のいとこウィリアム・コレンソはニュージーランドで宣教師であった。

家庭の経済的な問題のため、コレンソは大学に進学する前に私立学校の案内係の仕事をしなければならなかった。この収入と親戚が借りた30ポンドで、ケンブリッジのセント・ジョンズ・カレッジで1年目の学費を賄い、そこで彼はシザールを務めた。^[1] 数学の才能を示し、1836年にケンブリッジ大学で第2位のラングラーとスミス賞を受賞し、1837年にはセント・ジョンズのフェローになった。^[1] 2年後、彼は数学の家庭教師としてハロー校に赴任したが、この選択は不幸なものとなった。学校は最低の状態にあって、コレンソは生徒がほとんどいなかっただけでなく、火事で財産のほとんどを失った。彼は5,000ポンドの莫大な負債を背負ってケンブリッジに戻った。しかし、彼は熱心な家庭教師の仕事と、代数学（1841年）と算数（1843年）について書いた非常に成功し広く読まれたマニュアルの著作権をロングマンズ社に売却することで、比較的短期間でこの借金を返済した。^[2]

コレンソの初期の神学的な考え方は、彼の妻を通じて紹介されたFD モーリスとサミュエル・テイラー・コールリッジの影響を強く受けていました。

1846年に彼はノーフォークのフォーンセット・セント・メアリー教会の教区牧師となり^[2]、1853年にケープタウン司教ロバート・グレイに招かれてナタールの初代司教となった^[3]。 1853年11月30日の聖アンドリューの日に、ランベスのセント・メアリー教会で司教に叙階された。

コレンソは19世紀南アフリカの出版史上重要な人物である。彼は最初にナタールでの最初の旅について、短いが生き生きとした記録『ナタールでの10週間：ナタールの植民者とズールー族のカフィールたちを初めて訪問した日誌』を著した。^[4]彼はナタールのエクカニェニの宣教師基地に持ち込んだ印刷機を使い、ウィリアム・ンギディとともに初のズールー語文法と英語/ズールー語辞書を出版した。^{[5] [6] 1859年にズールーランドを横断して}ムパンデ（当時のズールー王）を訪問し、セツワヨ（ムパンデの息子でズールー戦争当時のズールー王）と会った旅は、彼の著書『ズールー伝道の第一歩』に記録されている。^[7]同じ旅は、南アフリカの原住民がズールー語で書いた最初の本であるマジェマ・フューズ、ンディヤネ、ウィリアム・ンギディによる『Three Native Accounts』にも記されています。 ^{[8]彼はまた、}新約聖書と他の聖書の一部をズールー語に 翻訳しました。

才能があり教養のある妻サラ・フランシス・バニヨンの影響で、コレンソはフレデリック・デニソン・モーリスを信奉した数少ない神学者の一人となった。モーリスはユニテリアンとして育てられたが、「国民の精神を浄化し高める」ために英国国教会に入信した。^[10]宣教師になる前にコレンソがモーリスに捧げた説教集は、後に彼が聖書の解釈や南アフリカの植民地拡大が原住民に与えた悪影響に対して適用することになる批判的アプローチを示している。

コレンソが初めて論争を巻き起こしたのは、1855年に出版された『一夫多妻制の適切な扱いに関する所見』^[11]であり、これはキリスト教に基づいた一夫多妻制の容認を主張する最も説得力のある議論の一つであった^{[12] 。}

コレンソのナタールでの経験は、宗教思想家としての彼の成長に影響を与えた。彼は、聖パウロのローマ人への手紙（1861年）^[13]の注釈において、永遠の罰の教義と聖体拝領が救済の条件であるという主張に反論した。また、彼はローマにキリスト教会が存在するかどうかについても疑問を呈し、「当時、ローマにはユダヤ人コミュニティとは明確に区別されたキリスト教会が実際にあったのだろうか？ 全くなかったように思われる…」^[14]と述べた。宣教師としてのコレンソは、新たにキリスト教に改宗したアフリカ人の祖先が永遠の罰に処せられると説くことはなかった。

宣教師として赴任した学生たちから投げかけられた考えさせられる質問がきっかけで、彼はモーセ五書とヨシュア記の内容を再検討し、これらの書の特定の部分（例えば、ノアの箱舟、大洪水、紅海横断、出エジプトなど）が文字通りに理解されるべきか、歴史的に正確であるべきかを疑問視するようになった。彼の肯定的、否定的な結論は、モーセ五書とヨシュア記に関する一連の論文として、1862年から1879年にかけて出版された。 ^{[15] [16]}これらの本の出版はイギリスでスキャンダルとなり、聖書の誤りの可能性を認めようとしない人々（聖職者、信徒を問わず）から多くの反撃を受けた。^{[17]コレンソの著作は、}アブラハム・クーネンなど大陸の聖書学者の注目を集め、イギリスにおける旧約聖書批評の発展に重要な役割を果たした。^[18]聖書の無誤性、絶対確実性、 （寓話主義ではなく）文字通りの解釈といった神学上／教義上の問題だけでなく、ますます明らかになってきている科学的、歴史的、地理的、年代的な不正確さや、それに伴う地球年齢に関する論争だけでなく、^[19]特定のバージョンで提示されている原文の正確な翻訳の正確さ、^{[20]聖書自体がどのように発展してきたか、そしてどの特定のテキストのどの部分（いつ、誰によって書かれたか）を（どのような順序で）}聖書自体に含めるべきかという別の問題にも関係している。

コレンソの聖書批判とアフリカ原住民の扱いに関する高尚な見解は、南アフリカとイギリスの高教会派から激しい警戒と反対を引き起こした。イギリスで論争が激化する中、ロバート・グレイ主教率いる南アフリカの司教たちは、1863年12月にコレンソの罷免を宣告した。^{[21]コレンソは、代理抗議書簡（友人の}ウィルヘルム・ブレークが代筆）を送る以外ではこの法廷に出廷することを拒否し、ロンドンの枢密院司法委員会に上訴した。枢密院は最終的に、ケープタウン主教には強制的な管轄権はなく、ナタール主教に干渉する権限もないとの決定を下した。^[2]この権限外の判決を受けて、コレンソに対する異端の申し立てについては意見が示されなかった。枢密院のコレンソ有利の決定によって生じた懸念に対処するため、1867年に 第1回ランベス会議が招集された。

敵対者たちは、彼を司教職から解任することはできなかったものの、ナタールとイングランドの両方で説教する能力を制限することに成功した。グレイ司教は彼を破門しただけでなく、ライバル司教（ウィリアム・マクロリー）を叙階し、「マリツバーグ司教」（後者はピーターマリッツバーグの通称）の称号を得た。宣教団体の寄付は取り下げられたが、司教収入とピーターマリッツバーグのセント・ピーターズ大聖堂の支配権を彼から剥奪しようとする試みは、別の裁判所の判決によって阻止された。コレンソは、多くの聖職者が賛同したイングランドで提出された魅力的な推薦文に勇気づけられ、自分の教区に戻った。^[2]ライバルの大聖堂が建設されたが、それはずっと前に売却され、移転された。セント・ピーターズの隣にある新しい降誕大聖堂は、ホールに付けられた名前でコレンソ司教とマクロリー司教の両方に敬意を表している。

南アフリカ教会の分裂に対する反応として、サミュエル・ジョン・ストーンが歌を書いた。この歌に触発されて、彼は『Lyra Fidelium; 使徒信条の 12 箇条に基づく 12 の賛美歌』（ 1866 年）という題名の賛美歌集を書いた。その中に「教会の唯一の基盤」がある。

コレンソは晩年を聖書解説者として、またナタールの植民地政権によって不当な扱いを受けていたナタールとズールーランドの原住民アフリカ人の擁護者としての活動に捧げた。1874年、彼はランガリバレレとフルビ族およびングエ族の大義を、植民地大臣カーナヴォン卿への陳情で取り上げた。^[22]ランガリバレレは1873年に反乱の濡れ衣を着せられ、茶番劇のような裁判の末に有罪となり、ロベン島に投獄された。ナタールの植民地政権と原住民大臣テオフィラス・シェプストンに反対してランガリバレレの側に立ったことで、コレンソはナタールの植民地社会からさらに疎外されることとなった。

コレンソは、シェプストンとナタール総督からロンドンの植民地大臣に提供されていた誤解を招くような情報を懸念し、ボーア人の圧制と政府の侵略に反対してズールー族の大義を擁護するために人生の後半の大部分を捧げた。^{[2]彼は、ズールー王国をナタールの脅威として描写しようとする}バートル・フリア卿の取り組み に対する著名な批評家であった。アングロ・ズールー戦争の終結後、彼はセツワヨのためにイギリス政府にとりなし、彼をロベン島から解放してズールーランドに帰還させることに成功した。

彼はナタールの原住民アフリカ人から「ソバントゥ」（人民の父）として知られ、ズールー族の王族と親しい関係にあった。そのうちの一人、ムクンゴ（ムパンデの息子）はビショップストウにある彼の学校で学んだ。彼の死後、妻と娘たちがズールー族の大義と組織^{[23] [24]}の支援活動を引き継ぎ、これが後にアフリカ民族会議となった。

コレンソは多元説を唱えた。彼はアダム同族説、つまり人種は別々に創造されたと信じていた。コレンソはエジプトの記念碑や工芸品を指摘し、すべての人種は同じ祖先、つまりアダムとイブから来たとする一元説の考えを否定した。例えば、古代エジプトの人種の表現は、現在の人種とまったく同じ外見を示している。エジプト学の証拠は、異なる人種の間に頭蓋骨の形、体型、色、人相に顕著な恒久的な違いがあることを示している。コレンソは、人種間の人種的変異は非常に大きく、わずか数千年前にすべての人種が同じ祖先から生まれたことは不可能であると信じていた。彼は、気候が人種的変異を変えることができるという考えに納得していなかった。他の聖書多元説を唱える人々と同様、コレンソは一元説の人々が聖書を誤って解釈していると信じていた。^[25] コレンソは「現在存在する人類は、実際には複数のペアから生まれた可能性が高い」と述べた。コレンソは、多元説が人種差別的な態度や習慣を引き起こしたことを否定し、他の多くの多元説論者と同様に、一元説が奴隷制と人種差別の原因であると主張した。コレンソは、それぞれの人種は異なる両親から生まれ、すべての人種は神によって平等に創造されたと主張した。^[25]

コレンソは1883年6月20日に南アフリカのダーバンで亡くなり、ピーターマリッツバーグのセントピーターズ教会の祭壇の前に埋葬された。娘のフランシス・コレンソ（1849年 - 1887年）は、ズールー族とイギリスの関係について2冊の本（ 1880年の『ズールー戦争とその起源』^[26]と1885年の『ズールーランドの廃墟』^[27]）を出版し、ズールーランドの最近の出来事をズールー族の視点から説明した。長女のハリエット・コレンソ（1847年 - 1932年）は、特に1888年 - 1889年と1908年 - 1909年のディニズル事件において、ナタールによって任命された当局によるズールー族の扱いに反対してズールー族の擁護者としてコレンソの遺志を継いだ。^[2]

コレンソは1846年にサラ・フランシス・バニヨンと結婚し、^[10]ハリエット・エミリー、フランシス・エレン、ロバート・ジョン、フランシス・「フランク」・アーネスト、アグネスの5人の子供をもうけた。(結婚記録では彼女の名前はバニヤンと綴られている。少なくとも12世紀に遡る姓の綴りのバリエーションがイギリスとノルマンディーでは長く存在していた。) ^[要出典]サラの妹ハリエット・マクドゥーガルは宣教師であった。

• 1979年の映画『ズールー族の夜明け』では、フレディ・ジョーンズがコレンソを、セツワヨ族とズールー族に宣戦布告する決定を信念を持って批判する人物として同情的に演じている。

南アフリカのクワズール・ナタール州にある 小さな町コレンソは彼にちなんで名付けられました。

彼の時代のズールー族は彼を「ソバントゥ」と呼んでいました。これは「人民の父」という意味です。ピーターマリッツバーグ市のソバントゥ郡は彼にちなんで名付けられました。

ウィキメディア・コモンズには、ジョン・ウィリアム・コレンソに関連するメディアがあります。

• インターネット アーカイブにあるジョン コレンソの著作またはジョン コレンソに関する作品
• ランベス宮殿図書館にあるコレンソに関する資料
• オコナー、ジョン J.;ロバートソン、エドマンド F.、「ジョン コレンソ」、マクチューター数学史アーカイブ、セント アンドリュース大学
• 「ジョン・コレンソに関するアーカイブ資料」英国国立公文書館。
• ロンドンのナショナル ポートレート ギャラリーにあるジョン コレンソの肖像画