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「装飾ルーブリック」は、英国国教会の祈祷書の朝の祈りの冒頭にあります。内容は次のとおりです。
「朝と夕の祈りは、教会、礼拝堂、または内陣の慣例の場所で行うものとする。ただし、その場所の司祭によって別に定められる場合はこの限りではない。内陣は、過去と同じままとする。また、ここで注目すべきは、教会および聖職者の聖職のあらゆる時期の装飾は、議会の権限により、エドワード 6 世
の治世の 2 年目にこのイングランド国教会で使用されていたのと同様に、保持され、使用されるものとする。」
2 番目の段落の解釈は、最初に登場したときに議論され、19 世紀末に英国国教会で合法な祭服と儀式をめぐる紛争の際に大きな問題となりました。
歴史と解釈
このルーブリックは、1559 年のエリザベス朝祈祷書 に初めて登場し、ジェームズ 1 世の治世下での1604 年の改訂版でもそのまま残されました。2 番目の段落は、基本的に1558 年のエリザベス朝統一法( 1 Eliz. 1 . c. 2)の最後から 2 番目のセクションからの抜粋であり、文の途中で中断されています。この法自体は、次のように規定しています。
「… イングランド国教会においてエドワード6世の治世第2年に議会の権限により使用されていた教会および聖職者の装飾品は、イングランド国王の国璽により教会上の理由で任命および認可された委員、またはこの王国の大主教の助言により女王陛下が別の命令を下すまで、保持され使用されるものとする。」[1]
1549年6月まで、サラム典礼ミサ（ローマ典礼の一種）はラテン語で行われ、一部は英語で書かれていた。[n 1]
聖職者の装飾品は、その儀式で使われる伝統的な聖体服、すなわちアルブ、チュニクル、ダルマティカ、コープ、カズラ、マニプル、ミトラなどであった。1549年の儀式の文面は非常に明確で、聖体拝領の執行について「司祭は…白いアルブの平織りと祭服またはコープを着用する。また、司祭または執事が多い場合は…同様に…「アルブとチュニクルを着用する」とある。[2] 1559年の祈祷書「朝の祈り」の序文には、「…聖体拝領の際、および執行中の他のすべての際に、司祭は、本書の冒頭に記された議会法に基づき、エドワード6世の治世の2年目に議会の権限で使用されていた装飾品を使用する」とある。ルーブリックの文言は命令であり、選択肢ではありません。
1559 年の法令で言及されている「2 年目」は 1548 年 1 月 28 日に始まり、最初の祈祷書の導入を承認する法令は 1549 年 1 月 21 日に議会で承認されました。この法令は、2 年目に実際に使用されていたローマ カトリックの祭服を合法化するものであると主張されていますが、ほとんどの権威者は、この法令は 1549 年の最初のエドワード朝祈祷書[n 2]で命じられた祭服を指していると考えています。祭服は 1549 年 6 月からのみ義務付けられていましたが[3]。しかし、このような主張は、装飾品目録が 1559 年の祈祷書に挿入されたという事実 (貴族院で統一法令を可決させるためのカトリック感情への譲歩の 1 つとして) を無視しており、1548 年に使用されていた、またはより具体的かつ限定的に 1549 年に命じられた教会と聖職者の装飾品を指している (一部の主張によると) のです。[4]
もし1559年にこれが意図されていなかったのなら、どのような祭服や装飾品が許されるのか、アルバ、チュニクル、ダルマティカ、コープ、カズラ、マニプル、ミトラなどが許されないのであればどれが許されるのか、ガウンとサープリスだけなのかを説明するように文言が変更されるべきだった。装飾ルーブリックの挿入、聖体拝領時の管理の言葉（特定の定義による聖体現への信仰を述べる）の第一祈祷から第二祈祷への追加、そして1552年の祈祷書の採択は、穏健で非イデオロギー的なプロテスタントであった女王が、聖体拝領の儀式をミサのように見せたかったことを示唆している。[5]また、女王は既婚の聖職者を嫌っていたので、彼女の思い通りにしていたなら、聖職者は独身だっただろう。
1559年4月30日、この聖句は、ウスター（1559年）、ロンドン（1570年）、ヨーク（1575年）の司教を歴任したサンディス博士によって「注釈」（解釈）され、 [6]「我々は聖句の使用を強制されることはないが、その間に他の人々が聖句を持ち去ることはなく、女王のために残しておかなければならない」という意味になった。[7] 1559年後半、女王は禁令を発布し、その1つは教会管理人に「我々の訪問者」に「彼らの教会に付随する祭服、祭服、その他の装飾品、皿、本、特に聖杯、聖体容器、伝説、行列、賛美歌集、マニュアル、ポータルなど」の目録を渡すよう要求した。[8] その方針は、カトリックの過去の外見上の装飾品の使用を許可することで教会をカトリックの過去の外見上の装飾品から引き離し、ほぼ 100% カトリックの聖職者が時間をかけて新しい聖職者に置き換えられるまで、それらの使用を許可するというものだった。いくつかの教区は従ったが、他の教区は従わなかった。翌年、多くの教区が装飾品を破壊していることを知った後、彼女は方針をいくらか逆転させようとした。1566 年、大主教 (パーカー大司教) は、サープリスの使用と、大聖堂と教会堂ではコープの使用を命じる「広告」を出した。[9] 1604 年のカノンは、法的手続きに厳密に従って可決され、20 世紀に入ってもわずかな修正で法的拘束力を持ち、同じ方針を施行した。[10]
教会から装飾品が消えたのは、世紀の終わりになってからでした。しかし、このころには、新しい聖職者の大部分が、聖餐、特に聖体の役割を強調し、宗教改革者ではなく初期の教父を再検討することで、英国教会のカトリックの伝統を再発見していました。[11]その結果、彼らは清教徒の要求に屈しないという決意を強めました。祈祷書の強いカトリックの基盤はそのままでしたが、それに伴う装飾品はそうではありませんでした。これらの問題は、19世紀半ばの儀式主義運動で再び浮上しました。
19世紀半ばから約100年にわたり、この法典の法的解釈は論争の的となっていた。[12] 英国カトリック教徒は、聖公会における西方キリスト教の伝統的な聖体服の復活を正当化するためにこの法典を引用したが、福音派は、1559年の命令、1566年の「広告」、1604年の教会法でさらに規定が整えられたため、大聖堂や教会堂の聖歌隊服とコープだけが合法的な聖体服であると主張した。[13]論争の的となった聖体服の使用は、1969年の教会法の可決により英国国教会で間違いなく合法となったが、この教会法では、聖体服に特別な教義上の意義はないと述べられていた。[14]
参照
注釈と参考文献
注記
- ^ 1547年からは日曜と祝日の書簡と福音書、そして1548年3月からは奉献と聖体拝領の間に1549年の本で使われたものと非常によく似た祈りが収録されました。(プロクターとフレア、35ページ以降)
- ^ 要約: シンプルな白いアルバ、祭服 (カズラを意味する) またはコープ、司教の場合はロシェット。
参考文献
- ^ ブレイ p.334
- ^ ブラッド・トンプソン『西方教会の典礼』1962年、246ページ
- ^ ブラント＆フィリモア p.116
- ^ クリストファー・ヘイグ『イングランドの宗教改革』1993年、240-241頁ISBN 978-0-19-822162-3 ; ディアミッド・マカロー『イングランドにおける後期宗教改革、1547-1603年』1990年、26頁ISBN 0-333-69331-0
- ^ ヘイグ、241ページ
- ^ ODCC「サンディーズ」
- ^ プロクター・アンド・フレール、p.105 注 2
- ^ ブレイ p.344
- ^ ODCC「広告集」
- ^ ニール、p.84
- ^ マクダーミッド・マカロー『イングランドにおける後期宗教改革 1547-1603』78-79 ページISBN 0-333-69331-0
- ^ ニール p.268
- ^ ダイソン・ヘイグ pp.36,37
- ^ 「Canon B8」。英国国教会。 2012年7月11日閲覧。
文献
- ブラント、ジョン・ヘンリー & フィリモア、ウォルター GF 『教会法の書』リヴィントンズ、ロンドン (第 4 版、訂正および改訂版 -1885)
- ブレイ、ジェラルド.英国宗教改革の文書ジェームズ・クラーク＆カンパニー、ケンブリッジ、イギリス、1994年
- ニール、スティーブン.英国国教会ペリカン、ロンドン 1960 年 (改訂版)
- ヘイグ、ダイソン『祈りを通して』チャーチ・ブック・ルーム・プレス、ロンドン 1948年
- ODCC = クロス、FL & リヴィングストン、EAオックスフォードキリスト教教会辞典、第 2 版、OUP、オックスフォード 1974
- プロクター・アンド・フレール『祈祷書の新史』マクミラン社、ロンドン、1902年
外部リンク
- JT ミクルスウェイト著「ルブリックの装飾」（1897 年）
- 王立委員会と装飾品ルーブリック（1906 年）
- 装飾品ルーブリック：その歴史と力 ルイス・ダニエルズ著