大助祭

大助祭は、東方教会、カルデアカトリック教会、シリア正教会、英国国教会、聖トマス・クリスチャン、東方正教会、その他のキリスト教宗派における上級聖職者であり、ほとんどの聖職者より上、司教より下に位置する。中世盛期には、カトリック教会において司教より下の最高位の教区職であった。大助祭は、教区の主要な区分である大助祭区内の管理に責任を持つことが多い。オックスフォード・キリスト教会辞典では、大助祭を「教区の全体または一部において司教から委任された明確な管理権限を持つ聖職者」と定義している。^{[1]この役職はしばしば比喩的に}oculus episcopi、「司教の目」と表現されてきた。 ^[2]

ラテンカトリック教会では、司祭ではなく叙階された助祭であった大助祭の役職は、かつては教区の高官として非常に重要なものの一つであった。現在では、補佐司教、補佐司教、総司教代理、司教代理などの役職者がその職務を遂行しており、その称号は今も残っている。

「助祭長」という語は、ミレヴェのオプタトゥスが 370 年頃に書いたドナティズムの歴史書に初めて登場し、この中で彼はこの語を 370 世紀初頭に生きていた人物に当てはめています。ディアコヌス エピスコピ(司教が自らの指揮下で教会の財政を管理するために選んだ助祭) の職位から、助祭長の職位は徐々に発展し、一定の機能が法律で留保されました。これらの機能には、財政管理だけでなく、聖職者の規律や司祭候補者の審査も含まれていました。8 世紀以降、西方では助祭長の権威がさらに発展し、司教から独立した管轄権を持つようになりました。

大きな教区には複数の大司教区があり、それぞれの大司教区の（通常は司祭である）大司教は司教に匹敵する権限を持っていた。大司教は司教ではなく、大聖堂の教区会議や国王によって任命されることが多かった。しかし、13世紀から大司教区の権限を制限する努力がなされた。これは、新しい総司教代理職の設立によって部分的に実現した。1553年、トレント公会議は大司教区の独立した権限を完全に廃止した。教区のさまざまな部分を担当していた大司教区の任命は徐々に行われなくなった。大聖堂の教区会議に所属する大司教区だけが空位の役職として存続し、その任務はほぼ完全に典礼機能に限定された。^{[3] [4]}

助祭の称号は今でも様々な大聖堂の聖職者に授与されており^[5]、「助祭」という言葉はラテンカトリック教会との関係において「大聖堂の聖職者にのみ授与される名誉称号」と定義されている^{[6] 。}

しかし、東方カトリック教会では今でも大助祭を活用しています。

大助祭は、教区の一部として教会に奉仕し、すべての建物、聖職者とその家族の福利、福音のために教区の政策を実行することに特別な責任を負います。^[7] 大助祭区は彼らの管轄区域です。大助祭区の数は教区の規模によって異なり、主にイングランドのいくつかのケースでは、補佐司教が大助祭の代理を務めることもあり、 1953年から1962年のボドミン大助祭区（トゥルーロ教区の2つの大助祭区のうちの1つ）に適用されています。より後の、おそらく永続する例は、ラドロー（シュロップシャー）の補佐司教（大助祭）の役割です。

彼らは通常、聖職者用の通常の呼称であるThe ReverendではなくThe Venerableと呼ばれる。英国国教会では、少なくとも 6 年間叙階された司祭のみがこの役職に就くことができる。(この規則は 1840 年に導入された。司祭の叙階という規則は 1662 年に制定された。) ^[1]英国国教会では、司祭が助祭長になる法的行為はcollat​​ionと呼ばれる。その助祭長が大聖堂の聖職者団に併合される場合、彼らはその大聖堂に就任し(席に着く)、実際には主に教会会議所の事務所で働くことになる。

他の聖公会では、司祭ではなく助祭を務めることができる。そのような助祭長は、司教と協力して、会衆への助祭の割り当てを支援したり、叙階式やその他の教区の典礼で司教を補佐したりすることが多い。聖公会の叙階では、すべての助祭長が叙階候補者の審査を支援し、最も適した候補者を叙階する司教に紹介することが前提となっている（デフォルトの方針）。^[1]女性が司教に叙階されないコミュニオンの一部では、この役職は女性聖職者が就くことができる最も上級の役職であり、たとえば（聖公会の）シドニー教区がそうだ。^[8]

非常に稀ではあるが、「平信徒の大助祭」も現れた。最も有名なのは、元英国国教会の国連オブザーバー、タイマレラギ・ファガマラマ・トゥアタガロア・レオタで、彼女はサモアの大助祭を務めた後もその称号を保持した。^[要出典]

東方キリスト教会（東方正教会および東方カトリック教会）では、大助祭は教区内の最上級の助祭であり、位階的礼拝（司教が出席し、主宰する礼拝）で奉仕する責任があります。大助祭は、聖職者と奉仕者を適切に指揮することにより、礼拝が円滑に行われるようにする責任があります。そのため、大助祭は通常、管轄司教とともに教区内のさまざまな場所を訪れ、時には司教の秘書や独居房の付き添い役を務め、司教が修道生活と位階的義務のバランスをとれるようにします。大助祭は、通常のオラリオンの2倍の長さのダブルオラリオンを着用し、右腕に巻き付けるとともに左肩から下げます。大助祭は、修道中の聖職者または既婚の聖職者のどちらからも選ばれます。

プロトディーコンも二重のオラリオンを着用しますが、彼は教区内の大聖堂または他の主要な教会の上級助祭であり、複数の助祭が一緒に奉仕する場合は主任助祭として奉仕するという点でアーチディーコンとは区別されます。

東方教会の教会法によれば、大助祭は司祭の最高位である。大助祭は司教区に属するすべての聖職者の長であり、大聖堂の礼拝全体に責任を持ち、司教不在時には司教の意思を代弁する。しかし、地元の観点からは、大助祭の地位はこれよりも重要であった。大助祭はコミュニティで最も重要な司祭であるだけでなく、民族長の役割も果たしていた。大助祭は「聖トマスのキリスト教徒の君主であり長」であり、「大助祭、全インドの門、インド総督」などの称号を持っていた。「門」という用語の起源と意味は謎に包まれている。セレウキア＝クテシフォンのカトリコス総主教は、イラク出身の高位聖職者をインドの教区に派遣する権利を自ら留保していたが、インドの信徒たちの継続的な統治は、マラバルのすべての司祭の長として司教の意志を代表する現地の助祭長によって確保されていた。

伝統的な構造によれば、インド東方教会はカトリコス総主教から派遣された大主教によって統治されていた。同時に、インドでは地方レベルで教会の諸事はマラバール議会またはマランカラ・ヨガムによって統治されていた。マラバール教会には「カーストの長」である土着の長もいた。それは聖トマス派キリスト教徒の長で、ジャティック・カルタヴィアンまたはマランカラ・ムーペンと呼ばれていた^[要出典]。ペルシャの総主教ティモシー（780-826）は彼をインドの信徒の長と呼んだ。

もともと東方教会の助祭長は司教の功績に基づいて選出されていたが、インドの助祭長の職は世襲制だったようだ。少なくとも 16 世紀以降は、パカロマタム家の特権だった。実際、1502 年にインド大主教ジョンがジョージ パカロマタムを任命して以来、パカロマタム家の助祭長が何人かいたことがわかっている。この家の名前はさまざまだが、ポルトガル語で「デ カンポ」と訳されるパラムビル家と同一の家のようだ。

助祭長は世俗の指導者のあらゆる特質を備え、通常は数千人の兵士に護衛されていた。マラバル教会には複数の司教が任命されることもあったが、助祭長は常に1人だけであった。これは東方教会の規範に反する慣習である。この状況は、東方シリア教会の構造の観点からは助祭長が教会的な機能を持つが、聖トマス・クリスチャン共同体の観点からは、ヒンドゥー（インド）のキリスト教国家またはカーストの統一を表す、社会政治的、君主的な機能も持つという事実によって最もよく説明される。ポルトガル人入植者はシロ・マラバル・カトリック教徒の間でこの慣習を止め、プリコッティル・マル・ディオニュシウスは1816年後半に マランカラ・シリア教会の間でこれを止めた。

コプト正教会では、助祭の位は大助祭が最高位である。^[9]助祭の下位の位は助祭、副助祭、朗読者、聖歌隊員であり、コプト人はこれらの位の者を総称して「助祭」と呼んでいる。しかし、大助祭の位は司祭の位より低い。^[10]そのため、コプト正教会の伝統では、 助祭が大助祭の位に任命される可能性がある。

• 英国国教会 § 構造
• 監督（キリスト教）、キリスト教のいくつかの宗派における類似の役職

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• 助祭の役割、助祭の墓とカッパロタム、クラビランガドゥ、ナスラニ、2007-06-14。
• 西暦52年から1687年までのインドの聖トマス・キリスト教徒、DE：Srite、2021年7月11日にオリジナルからアーカイブ、 2009年11月9日に取得。
• ヨーロッパ各地の助祭に関する著作目録、CA : トロント大学、2007-11-17 にオリジナルからアーカイブ。
• フィリップス、ウォルター・アリソン(1911)。「アーチディーコン」 。ブリタニカ百科事典。第 2 巻 (第 11 版)。358 ～ 359 ページ。
• Pakalomattom Ayrookuzhiyil 家、2011 年 6 月 24 日にオリジナルからアーカイブ、2013 年 1 月 28 日に取得。