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聖書解釈学は、聖書の各書に関する解釈の原理を研究する学問である。これは、あらゆる非言語的および言語的コミュニケーション形態の理論と方法論の両方の解釈原理の研究を含む、より広範な解釈学の分野の一部である。 [ 1 ]ユダヤ教とキリスト教の聖書解釈学にはある程度の重複と対話があるものの、明確に異なる解釈の伝統を持っている。
タルムード解釈学（ヘブライ語: מידות שהתורה נדרשת בהן）とは、ヘブライ語聖書の意味を調査・解釈するためのユダヤ教の方法論、およびユダヤ法を確立するための規則を指します。これらの原則のよく知られた要約の一つは、ラビ・イシュマエルのバラタに見られます。
タルムードが聖典の意味を探求する方法：
タルムードのラビたちは、聖書の意味に関する口伝律法の継承者であり伝承者であると自らを位置づけていた。彼らは、この口伝律法こそが、聖書そのものと同じ時期に同じ方法で啓示された、言葉の正確かつ本来の意味を説くものだと考えていた。言葉遊びや文字数えといった、上述のような解釈方法は、聖書の意味や教えを論理的に証明する手段として用いられることは決してなかった。むしろ、それらはアスマフタ、すなわち、すでに伝統によって確立された意味の検証、あるいはラビの裁定に対する説教的な裏付けとみなされていたのである。
非正統派ユダヤ人の間では、現代ユダヤ神学を構築するために、文書仮説や補足仮説などの聖書資料批判を用いることへの関心が高まっており、 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]以下のような目的がある。
少なくともある程度は、これはタルムードの解釈学を、競合するトーラー学派（祭司学派、申命記学派、そして祭司学派でも申命記学派でもない1つ、2つ、あるいはそれ以上の学派）の伝統的な資料批判に適用したものである。
現在では、少なくとも2つの異なる、しかし関連性のある意味が用いられている。
まず、古い意味では、「聖書解釈学」とは、聖書解釈の神学的原理と理解することができ、これはしばしば「聖書解釈の原理」または聖書解釈の方法論と同義である。
第二に、「聖書解釈学」は、解釈のより広範な哲学的・言語的基盤として理解できる。ここで問われるのは、「理解はどのようにして可能になるのか？」という問いである。このアプローチの根拠は、聖書は「単なる普通のテキスト以上のもの」であると同時に、「決して普通のテキストに劣らない」ものであるという点にある。聖書は、第一に、人間が理解しようとする「テキスト」である。この意味で、あらゆるテキストを理解するための原則は、聖書にも適用される（他にどのような追加的な、特に神学的な原則が考慮されるかに関わらず）。
この2番目の意味では、哲学的および言語的解釈学のあらゆる側面が聖書テキストにも適用できると考えられています。20世紀の哲学とキリスト教神学のつながりには、その例があります。例えば、ルドルフ・ブルトマンの解釈学的アプローチは実存主義、特にマルティン・ハイデッガーの哲学に強く影響を受けていました。また、1970年代以降、ハンス＝ゲオルク・ガダマーの哲学的解釈学は、多くのキリスト教神学者によって展開された聖書解釈学に広範な影響を与えてきました。フランス系アメリカ人の哲学者ルネ・ジラールも同様の道を辿っています。[ 7 ]
聖書学者は、プロテスタント、そして程度は低いもののカトリックによる解釈の多様性を指摘している。JIパッカーは、 RC スプロールの『聖書を知る』の序文で、プロテスタントの神学者は聖書の解釈について対立していると述べている。[ 8 ]聖書の解釈の多様性を説明するために、ウィリアム ヤーチン[ 9 ]は、異なることを述べているが、すべて聖書の忠実な解釈であると主張する宗教書でいっぱいの棚を描写している。[ 10 ]バーナード ラムは、このような多様な解釈がキリスト教世界の教義の相違の根底にあると指摘している。[ 11 ] 19 世紀半ばの聖書解釈に関する本は、聖書を神の言葉と信じる人々でさえ、基本的な教義について最も不一致な見解を持っていると指摘している。[ 12 ] [ 13 ]
啓蒙主義後期まで、聖書解釈学は通常、（法解釈学のような）特殊な解釈学の一形態と見なされていました。聖書の地位は、特定の理解と解釈の形式を必要とすると考えられていました。19世紀には、聖書を他のあらゆる文書と同じように読むことがますます一般的になりましたが、異なる解釈はしばしば議論されました。フリードリヒ・シュライエルマッハーは、「一般的」解釈学と「特殊的」解釈学の区別に反対し、聖書を含むすべてのテキストに適用できる解釈学の一般理論を主張しました。高等批評のさまざまな方法は、聖書を純粋に人間の歴史的文書として理解しようとしました。一方、福音派プロテスタントの著述家ロイ・B・ザックは、「再生していない限り、誰も聖書の意味を完全に理解することはできない」と主張しました。[ 14 ]
カトリック教会は聖書解釈の重要性を主張しており、カトリックの学者たちは聖書に多様性があることを認めている。第二バチカン公会議の教義憲章『デイ・ヴェルブム』は、聖書の様々な文学形式には「歴史的、預言的、詩的、その他の言説形式」が含まれると述べており、学者たちにこうした多様な形式に「注意を払う」よう指示している。[ 15 ]教えにおいては、カトリック教会の神学的伝統の範囲内であれば、解釈の自由度が認められる。[ 16 ]
教皇ベネディクト16世は回勅『ヴェルブム・ドミニ』の中で、 「教会の伝統の中で古代から実践されてきた『信仰に満ちた聖書の解釈』を奨励し、聖書の伝統の歴史的価値を認めています。…（それは）霊感を受けたテキストとその文学ジャンルの人間による媒介を無視することなく、今日の信者の生活のために聖書の生きた意味を発見しようと努めています。…（キリスト教は）言葉の中に、人間の歴史の複雑さと現実を通してその神秘を示す言葉、ロゴスそのものを認識しています。」[ 17 ]
聖書の重要な箇所に関する大きく異なる解釈を扱った初期の文献としては、イレーナイオス（紀元180年頃）の『異端反駁』があり、ヴァレンティノス派は
彼らは聖句を転載し、それを新たに装飾し、別のものを別のものに作り変えることによって、主の御言葉を自分たちの意見に都合よく利用する邪悪な技で多くの人々を欺くことに成功している。彼らの行動は、熟練した芸術家が貴重な宝石で王の美しい像を作ったとき、その像をバラバラにして宝石を並べ替え、犬や狐の形（それも下手な出来栄えだが）になるように組み立て、そしてこれが熟練した芸術家が作った王の美しい像だと主張し、宣言するようなものだ。[ 18 ]
— 『異端反駁』第8章
イレーナイオスがこの問題に対して提示した処方箋は、解釈学は少なくとも受け継がれてきた使徒的伝統、特に初期の信条に合致しなければならないというものだった。
教会は、この説教と信仰を受け継ぎ、全世界に散らばってはいるものの、あたかも一つの家に住んでいるかのように、それを注意深く守り続けている。教会はまた、あたかも一つの魂と一つの同じ心を持っているかのようにこれらの点を信じ、あたかも一つの口を持っているかのように、完全な調和をもってそれらを宣べ伝え、教え、伝えている。なぜなら、世界の言語は異なっていても、伝統の意味するところは一つであり、同じだからである。[ 19 ]
— 『異端反駁』第10章
1914年のカトリック百科事典によれば、カトリック教会は聖書の公式な保管者であり解釈者である。したがって、聖書とその真の意味に関するカトリックの教えは、注釈者の最高の指針でなければならない。カトリックの注釈者は、教会が明示的または暗黙的に定義したテキストの解釈に従う義務がある。さらに、教父たちは、信仰や道徳の教義に関する聖書のテキストを全員が同じ方法で解釈する場合、最高の権威を持つ。なぜなら、彼らの一致は、そのような解釈がカトリックの信仰の問題として使徒たちから伝えられてきたことを明確に示しているからである。 [ 20 ]
ロレンツォ・ヴァッラやエラスムスといったルネサンス期のカトリック人文主義者たちは、解釈学の基礎として文献学とジャンルの役割を強調した。 [ 21 ]
正統派の解釈学原理には以下が含まれる
キリスト教の聖書解釈学では、原典[ 22 ]だけでなく、言語が何を言っているか、何を想定しているか、何を言っていないか、何を暗示しているかを考慮します。デイビッド・L・バーは、聖書の記述を正しく解釈する上で障害となるものが3つあると述べています。[ 23 ]
さらに、バールは、聖書を読む際には、他の文学作品や文章を読む場合とは大きく異なる文学的な期待を持って臨むべきだと示唆している。
ヴァーン・ポイトレスは、聖書のどの箇所についても理解すべき3つの一般的な概念を挙げている。[ 24 ]
ヘンリー・A・ヴァークラーは、聖書の一節で著者が伝えようとしたことを特定するには、いくつかの種類の分析が必要であると主張している。 [ 25 ]
さらに、ポイトレスは、聖書の研究は、語り手としての神、神の言葉としての聖書、そして神が語りかける人々という3つの側面を認識しなければならないと主張している。したがって、聖書解釈学は、「語り手、言説、聞き手」の中に存在する意味の層を解き明かす必要がある。[ 26 ]ハワード・ヘンドリックスやチャック・スウィンドールのような人々にとっては、これはテキストを観察し、テキストを解釈し、テキストを自分の生活に適用するという3つのステップを踏むだけで済むほど単純なことかもしれない。[ 27 ]
読者の置かれた状況が聖書へのアプローチに関係しているという認識がある。これは部分的には、読者がどれほど客観的であろうと努めても、すべての読者が聖書に接する際に抱く前提と関係している。[ 28 ]
ヴィンセント・L・ウィンブッシュ、フェルナンド・F・セゴビア、RS・スギルタラジャ、メアリー・アン・トルバート、ミゲル・A・デ・ラ・トーレなどの学者は、聖書の主流の解釈はヨーロッパ中心主義的な前提に影響されており、それがキリスト教とキリスト教神学に対する人種的な偏見を生み出していると主張している。修正として、特にアメリカ合衆国の少数派人口に関して、社会的位置を優先することについて語る人もいる。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]これはしばしば、聖書を再読するためのポストコロニアルまたは解放的方法に基づいている。 [ 33 ] [ 34 ]
他の学者たちはこれを極端すぎると考え、主流派リベラルの懸念に基づいていると見ています。対照的に、アジア系アメリカ人の福音派は、聖書研究所内に研究グループを設立し、代替案を開発しています。[ 35 ]同様に、エサウ・マッコーリーは、誰もが異なる人生経験と文化を持って聖書に接するため、互いの解釈における盲点を指摘するのに役立つと主張しています。[ 36 ]マッコーリーは、黒人の政治的解放に焦点を当てるのではなく、アフリカ系アメリカ人教会の経験から生まれた「黒人教会の解釈」を取り戻したいと考えています。[ 37 ]
軌跡解釈学、あるいは救済運動解釈学は、テキスト中の様々な「声」を見つけ出し、それらの声を歴史（あるいは少なくとも聖書の証言）を通しての進歩的な軌跡として捉えようとする解釈学的アプローチである。多くの場合、その軌跡は現代まで続いている。現代の聖書読者は、聖書テキストによって、その中の展開するテーマと連続しているものとして想定されている。したがって、読者はこの軌跡を識別し、それに応じてそれを自分のものにすることになる。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]
ウィリアム・J・ウェッブは、軌跡解釈学を用いて、旧約聖書と新約聖書の道徳的戒律が、周囲の文化的価値観や慣習に比べていかに大きな進歩であったかを示している。ウェッブは、神が当時の大衆文化の価値観の流れに逆らう民にどのように対処したかを示す18の異なる方法を特定している。ウェッブによれば、この解釈学を用いることで、抑圧的な男性／ブルジョワ支配から女性と奴隷が徐々に解放されていく過程が強調されるが、同性愛行為の禁止は、周囲の古代近東やギリシャ・ローマ社会に比べて一貫して保守的な方向へと進んでいる。パウロは奴隷制度の廃止を明示的に述べてはいないが、聖書に見られる軌跡は奴隷の漸進的な解放である。これを現代に当てはめると、聖書の証言は奴隷制度の廃止を支持していることになる。創世記や出エジプト記からパウロ自身が女性を「同労者」（ローマ16:3 ）と認めるまで、抑圧的な家父長制から女性が徐々に解放されてきたことは、現代に適用すると、女性は男性と同じ権利と役割を持つべきであるという先例となる。歴史的に見ると、聖書の証言は同性愛行為に対する見解が次第に厳しくなっており、ウェブはこのことの意味についてコメントしていない。[ 41 ]
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