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広義教会とは、特にイングランド国教会、ひいては聖公会全般における寛容な教会主義のことで、聖公会の教義に関する様々な問題について、幅広い意見を教会が容認することを意味する。
アメリカ聖公会において、「広義教会」という用語は、歴史的に寛容な教会主義を意味し、特に1874年から1934年の間は、神学的自由主義と近代主義を暗示していた。
ハイチャーチとローチャーチという用語が、一方ではアングロカトリック主義、他方では福音主義への傾向を区別するために使われるようになった後、教会の権威への多様な順応形態を容認する聖公会信徒は「ブロード」と呼ばれるようになった。この表現は明らかにAHクラフに由来し、19世紀後半には、神学における明確な定義に反対し、聖公会の定式を広く自由な意味で解釈しようとした聖公会信徒の間で広く使われていた。[ 1 ]このグループの代表的なメンバーは、1860年の『エッセイとレビュー』の寄稿者やA.P.スタンレーである。[ 2 ]その名前が示すように、このタイプの教会主義に関連する教区では、聖職者と信徒の典礼や教義上の好みが折衷的であることが多いため、ハイチャーチとローチャーチの形式が混在する。重点は、個々の教区民の選択を認めることにある。
イングランド国教会では、「広義教会」という表現は、現在では自由主義への言及に取って代わられつつあります。例えば、元カンタベリー大主教のローワン・ウィリアムズは、 2006年に出版された「考察の書」『今日の聖公会信徒であることの挑戦と希望』[ 3 ]の中で、「私たちの遺産の3つの構成要素」を「厳格な福音主義プロテスタント」、「ローマ・カトリック」、「宗教的自由主義」と表現し、「これらのそれぞれが教会生活の中で位置づけられている」と述べています。これらは、イングランド国教会の低教会派、高教会派、広義教会派に大まかに対応します。
「広義」は、典礼の好みが中道で、神学的にはリベラルなプロテスタントに傾倒している人々を指すのに使われる傾向があり、「中道」は、神学的には保守的で、典礼の慣習に関しては中道的な立場を取り、祈祷書の規則に厳密に従う人々を指すのに使われる傾向があると示唆されている。広義の教会員は、一般的に神学的にはリベラルであり、文化的には保守的である場合もあるが、カリスマ派と福音派の低教会派の聖公会信徒、中程度の高位の「中道教会」の聖公会信徒、リベラルまたは「進歩的」な聖公会信徒、そしてアングロ・カトリックの聖公会信徒（ただし、一方の極端なピューリタンや他方の極端なカトリック教徒ではない）を含む、広義、つまり包括的な聖公会を支持する人々として最もよく説明できるだろう。これらの伝統の間には、必ずしも明確な線引きができるとは限らない。
トーマス・J・ブラウン司教によれば、「広義の教会」という用語は今日ではあまり使われていないが、「20世紀の大部分では一般的だった」とのことである。[ 4 ]
米国聖公会（TEC）では、伝統的に「ブロード・チャーチ」という用語は、保守的およびリベラルな幅広い神学的見解を一つの聖公会の傘下に収めたいという願望を表しており、これは儀式主義をめぐる論争とは対照的である。儀式主義をめぐる論争では、「ロー・チャーチ」／「福音派」と「ハイ・チャーチ」という用語が通常用いられていた。
文書上、そしておそらく実際にも、米国教会会議（1874年設立）や米国聖公会神学校（1867年設立）のようなブロード・チャーチの機関は、「あらゆる政党と立場」を受け入れようとした。[ 5 ] 例えば、ウィリアム・リード・ハンティントンは、「包括的という意味でブロードであり、リベラルという意味ではない」と評された。 [ 6 ]教会史家のロバート・W・プリチャードは、教会会議が教派の統一性を重視したことが、米国聖公会が「他のいくつかのアメリカの教派に見られた聖書学をめぐる分裂を回避する」のに役立ったと述べ、米国聖公会が「神学校や大学の教員に対する全面的な調査」を経験することがなかったのは、主に教会会議のおかげだと述べている。[ 7 ]
しかし、ブロード・チャーチ運動の実際的な意義は、低教会派と高教会派の両方が保守派に支配されていた時代に、TECにおいて神学的自由主義の足がかりを与えたことにある。表向きは反派閥主義であったが、教会会議の指導者たちは「基本的に保守的な教会における進歩的な自由主義者」であった。 [ 8 ] 1870年代まで、TECの保守的な指導部は、奴隷制度廃止論のようなデリケートな問題に対して概ね中立的な立場をとっていた。[ 9 ]南北戦争後、ブロード・チャーチは自由主義的な運動を積極的に支援するために組織された。[ 5 ] TECによれば、この運動は「既存の低教会派と高教会派の見解よりも寛容で自由主義的」になることを目指し、「他の派閥が聖書と伝統にのみ依拠するのとは対照的に、宗教的真理の仲介者としての理性」を強調した。[ 10 ]
ブロード・チャーチ運動は、より保守的な派閥から締め出されていたかもしれないリベラルで進歩的な神学者に居場所を提供した。[ 13 ] [ 14 ]エピスコパル神学校は「近代聖書学を歓迎した最初のエピスコパル神学校」であり、[ 14 ]ブロード・チャーチ運動は「30年近くにわたり、アメリカ[エピスコパル]教会における近代主義的見解の事実上の独占」を保っていた。[ 13 ] R・ヘバー・ニュートン（異端として何度も告発された[ 15 ] [ 16 ]）、彼の兄弟ウィリアム・ウィルバーフォース・ニュートン、教会会議議長チャールズ・ルイス・スラッテリーのような人物は、一般的にブロード・チャーチと同一視されていたが、彼らの見解は、何年も後には慣習的なリベラルと評されるかもしれない。ヘバー・ニュートンは現在、TECによって「指導的なリベラル説教者」として記憶されている。[ 17 ]ウィリアム・ニュートンは「教会が進化と科学の真理を取り入れるよう」求めた。[ 18 ]スラッテリーは、共通祈祷書をよりジェンダーに配慮したものにし、原罪の教義を強調しないように改訂した委員会の委員長を務めた。[ 19 ] [ 20 ] [ 12 ]
米国聖公会が進歩主義者を受け入れたことで、ブロード・チャーチが重視する寛容さは、やや時代錯誤的なものとなった。改訂版『共通祈祷書』は1928年に出版され[ 20 ]、教会会議は1934年に最後の大会を開催した[ 21 ]。会議の指導者の多くは、1933年に初めて開催された新設の自由福音会議に移った[ 21 ]。（「福音派」という用語は歴史的な遺物である。1860年代と1870年代には、保守的な福音派のほとんどが米国聖公会を離れ、改革派聖公会に移った。その結果、1870年代半ばまでに、米国聖公会内では「福音派」という用語は「低教会派リベラル」とほぼ同義語となった[ 22 ] [ 23 ]。例えば、米国聖公会の辞書では、神学的に自由主義的なブロード・チャーチの説教者フィリップス・ブルックスを「ブロード・チャーチの福音派」と表現し[ 24 ]、米国聖公会の「自由主義福音主義的傾向は「聖書本文に対する批判的な立場を受け入れた」[ 25 ]
この用語はもはや一般的には使われていませんが、現代の聖公会教会の中には、「ブロード・チャーチ」という言葉を使って、低教会と高教会の中間の儀式に対する姿勢を表しているところがあり、イングランド国教会の中央教会主義にいくらか似ています。 [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]ブロード・チャーチの教区では、共通祈祷書（1979年版）の聖餐式第2式を好むかもしれません。これは第1式よりも現代的な言葉遣いをしています。一方、高教会の教区では第1式を好むかもしれませんし、低教会の教区では聖餐式第2式とさらに非公式な朝の祈りを交互に行うかもしれません。[ 29 ]
今日では、歴史的にブロード・チャーチ（教会会議の意味で）と関連付けられてきた機関が、今ではロー・チャーチを自称することがある。例としては、ボストンのトリニティ教会が挙げられる。同教会はアン・ボニーマン（在任期間2006～2011年）の指導下ではロー・チャーチと見なされていたが、それでも「ブロード・チャーチの教区であり続けた」[ 30 ] 。また、グロトン・スクールでは、今でも朝の祈りが行われている[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] 。
類推として、「ブロードチャーチ」という用語は、政党、特に英国労働党[ 34 ]やアフリカ民族会議[ 35 ]に関して用いられてきた。これは、単一の組織内の幅広いイデオロギー的見解を示すとともに、異なる見解を持つ幅広い有権者層を引き付けようとする政党を説明することもできる[36][37]。「ビッグテント」は、アメリカの政治における同様の用語であり、これも宗教的な起源を持つ[ 38 ] 。