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アナキズムと暴力は、暴力革命、テロ、暗殺未遂などのアナキズムの歴史上の出来事によって結び付けられてきました。19世紀後半の主要なアナキストは、行動による宣伝、つまりアテンターツを支持し、多くの政治的暴力事件に関与しました。しかし、暴力の問題に関して、アナキストの思想は非常に多様です。一部のアナキストは一貫性に基づいて強制手段に反対しましたが、他のアナキストは暴力革命行為を無政府状態への道として支持しました。[ 1 ]アナキズム平和主義は、あらゆる暴力を拒否するアナキズム内の思想です。
多くのアナキストは、国家が構造的暴力の定義の中心にあると考えている。すなわち、国家は直接的または間接的に人々の基本的なニーズを満たすことを妨げ、自己防衛として暴力を要求しているのである。[ a ]
行動による宣伝（または行動の宣伝、フランス語のpropagande par le fait [ 2 ]に由来）は、他者への模範となり、革命の触媒となることを目的とした特定の政治的直接行動である。これは主に、19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて反乱的アナキズムの支持者によって行われた暴力行為と関連付けられており、国家、支配階級、宗教団体を標的とした教会放火などを含んだが、行動による宣伝には非暴力的な用途もあった。[ 3 ]これらのテロ行為は、国家、中流階級、上流階級、宗教団体が全能ではないことを示すことで「反乱の精神」を燃え上がらせ、また国家が対応においてますます抑圧的になるよう挑発することを目的としていた。[ 4 ] 1881 年のロンドン社会革命会議はこの戦術を承認した。[ 5 ]
イタリアの革命家カルロ・ピサカーネは、著書『政治的遺言』（1857年）の中で「思想は行動から生まれるのであって、その逆ではない」と記し[ 6 ]、ミハイル・バクーニンは1870年に「我々は言葉ではなく行動によって原則を広めなければならない。なぜなら、それが最も人気があり、最も強力で、最も抵抗しがたい宣伝形態だからだ」と述べている[ 7 ] 。1880年代までに、「行動による宣伝」というスローガンは、アナキスト運動の内外で、個人の爆破、国王殺害、暴君殺害を指すために使われるようになり、 1881年のロンドン社会革命会議でアナキストの戦略として正式に採用された[ 4 ]。
革命的な爆破や暗殺は、部外者には無差別な暴力の呼びかけに見えたが、アナキストたちは「行動による宣伝、あるいは攻撃（アテンタット）の考え方には、非常に具体的な論理がある」と見ていた。力と絶え間ない暴力の脅威（法律、教会、給料）の上に築かれた資本主義の世界では、「何百万もの人々が苦しんでいるのに何もしない、傍観していること自体が暴力行為を犯すことだった」。これは暴力を正当化しようとするものではなく、悪質な国家勢力を効果的に打ち負かす暴力とは何かを探るものだった。[ 8 ]行動による宣伝には、窃盗（特に銀行強盗 ― 組織の資金調達のために「収用」または「革命的収用」と呼ばれた）、暴動、そして反乱や革命の条件を作り出すことを目的としたゼネストが含まれていた。これらの行為は、国家による弾圧に対する必要な対抗手段として正当化された。 1911年にはすでに、レオン・トロツキーは、無政府主義者による個々の暴力行為は国家による弾圧の口実を与える以上の役に立たないと非難していた。「『行動による宣伝』の無政府主義者の預言者たちは、テロ行為が民衆を高揚させ刺激する影響力についていくらでも主張できるだろう」と彼は1911年に書いている。「理論的考察と政治的経験はそうではないことを証明している」。ウラジーミル・レーニンも概ね同意し、個々の無政府主義者のテロ行為は、規律ある大衆幹部による組織的な行動の非効果的な代替手段とみなしていた。レーニンとトロツキーはともに、革命の触媒として暴力的な反乱と暗殺が必要であることを認めていたが、行動による宣伝の支持者によって行われる場当たり的な爆破や暗殺と、その特定の目的のために利用されるプロの革命前衛によって調整された組織的な暴力とを区別していた。[ 9 ]
ヨハン・モストのような一部のアナキストは、反革命家に対する暴力的な報復行為を公表して「行動を宣伝として説く」ことを提唱した。[ 10 ]これは大量殺戮の提唱ではなく、政府の弾圧や労働争議の時期など、そのような行動が民衆の同情を集める可能性がある時に、資本主義と政府の代表者を標的に殺害することを呼びかけるものであった。 [ 11 ]ただし、モスト自身はかつて「既存のシステムは、その支持者を抹殺することによって最も迅速かつ根本的に打倒されるだろう。したがって、人民の敵の大虐殺を開始しなければならない」と主張したことがある。[ 12 ] 1885年、彼はニュージャージー州の爆薬工場で働いて得た知識に基づいて、爆薬を入手して起爆するための技術マニュアルである『革命戦争の科学』を出版した。[ 13 ]モストは、アメリカのアナキストであるエマ・ゴールドマンとアレクサンダー・バークマンに初期から影響を与えた。バークマンは、1892年に数人のストライキ労働者が銃で撃たれて死亡したことを受け、実業家のヘンリー・クレイ・フリックを殺害しようとして、行動によるプロパガンダを試みた。 [ 14 ]
1887年にはすでに、アナキスト運動の重要人物数名が、個人による暴力行為から距離を置き始めていた。ピョートル・クロポトキンはその年、『ル・レヴォルテ』誌に「数世紀の歴史に基づく構造は、数キロのダイナマイトで破壊できるものではない」と書いた。[ 15 ]さまざまなアナキストが、こうした戦術を放棄し、例えば労働組合運動を通じた集団的な革命行動を支持することを提唱した。アナルコサンディカリストのフェルナン・ペルティエは1895年に、アナキズムは「個人によるダイナマイト使用者」がいなくても十分にやっていけるという理由で、労働運動へのアナキストの関与を再開することを主張した。[ 16 ] 数少ない爆破事件や暗殺事件の成功を受けて、無政府主義者や労働運動に対する国家弾圧（悪名高い1894年のフランスの「スセレレート法」を含む）が、こうした戦術の放棄につながった可能性があるが、逆に、そもそも国家弾圧がこうした孤立した行為に何らかの役割を果たした可能性もある。フランス社会主義運動が多くのグループに分裂し、1871年のパリ・コミューンの鎮圧後、多くのコミューン参加者が処刑され流刑地に送られたことが、個人主義的な政治的表現や行動を助長した。[ 17 ]
おそらく世紀の変わり目から第一次世界大戦終結まで行動によるプロパガンダを最も声高に主張した無政府主義者ルイージ・ガレアーニは、自らを破壊活動家、革命的プロパガンダ活動家、そして「直接行動」、すなわち爆撃や暗殺を用いて既存の政府や制度を暴力的に打倒する提唱者であると公然と自称していた。 [ 18 ] [ 19 ]ガレアーニは、裁判所や工場といった政府や資本主義システムの象徴に対する暴力やテロだけでなく、「人民の敵」である資本家、実業家、政治家、裁判官、警察官の直接暗殺をも積極的に支持した。[ 19 ] [ 20 ] 彼は爆弾の使用に特に興味を持ち、月刊誌『クロナカ・ソヴェルシヴァ』で宣伝したパンフレットの1つに爆発性ニトログリセリンの製法を掲載するほどだった。[ 20 ]伝えられるところによると、ガレアーニは非常に効果的な演説家であり、暴力行動政策の提唱者であり、ガレアーニスト と自称する多くの熱心なイタリア系アメリカ人のアナキスト支持者を引きつけた。ガレアーニストの爆弾製造者マリオ・ブダの兄弟であるカルロ・ブダは彼について、「ガレアーニの演説を聞けば、最初に見かけた警官を撃ちたくなる」と述べている。[ 21 ]
アナキズム的平和主義（平和主義的アナキズム、アナキズム的平和主義とも呼ばれる）は、いかなる目的であれ、いかなる形態の暴力の使用も完全に拒否するアナキズムの一形態である。重要な提唱者には、レフ・トルストイやバルト・デ・リヒトなどが挙げられる。モハンダス・ガンジーも重要な影響力を持つ。
ヘンリー・デイヴィッド・ソローは、自身は平和主義者ではなかったものの[ 22 ] 、著書『市民的不服従』を通して、レフ・トルストイとモハンダス・ガンジーの非暴力抵抗運動の提唱に影響を与えた[ 23 ]。
ある時期、無政府平和主義の主要な提唱者はキリスト教無政府主義であった。最初の大規模な無政府平和主義運動は、ロシアのトルストイ農民運動であった。彼らは主に農民からなる運動であり、キリスト教を絶対的な平和主義とあらゆる強制的な権威の拒否を要求するものと解釈し、数百もの自発的な無政府平和主義共同体を設立した。
「オランダのアナキスト・平和主義者バルト・デ・リヒトの1936年の論文『暴力の征服』 （クロポトキンの『パンの征服』への露骨な言及を含む）もまた、極めて重要なものであった。」[ 24 ] 「ガンジーの思想は、リチャード・グレッグの『非暴力の力』（1935年）やバルト・デ・リヒトの『暴力の征服』（1937年）などの書籍で西洋に広まった。ピーター・ゲルデルルースは、非暴力がより良い世界のために戦う唯一の方法であるという考えを批判している。ゲルデルルースによれば、イデオロギーとしての平和主義は国家の利益に資するものである。 」 [ 25 ]
アナーキズムは暴力に関する様々な見解を含んでいる。トルストイの非暴力抵抗の伝統は、一部のアナーキストの間で広く受け入れられている。アーシュラ・K・ル＝グウィンの小説『所有されざる人々』は、「オドニア主義」を実践する社会を描いたフィクションであり、このアナーキズムを表現している。
オドニアニズムはアナーキズムである。ポケットに爆弾を忍ばせるようなテロリズムではない。どんなに立派な名前を名乗ろうとも、それはテロリズムだ。極右の社会ダーウィニズム的な経済的「リバタリアニズム」でもない。初期の道教思想に予見され、シェリーやクロポトキン、ゴールドマンやグッドマンによって説かれたアナーキズムである。アナーキズムの主な標的は権威主義国家（資本主義国家であろうと社会主義国家であろうと）であり、その主な道徳的・実践的テーマは協力（連帯、相互扶助）である。それはあらゆる政治理論の中で最も理想主義的であり、私にとっては最も興味深いものである。[ 26 ]
エマ・ゴールドマンは、アナキズムの定義の中で、すべての政府は暴力の上に成り立っており、それが政府に反対すべき多くの理由の一つであると述べている。ゴールドマン自身は、初期の頃は暗殺などの戦術に反対していなかったが、ロシアを訪れ、ロシア国家と赤軍の暴力行為を目の当たりにした後、考えを改めた。それ以降、彼女はテロリズム、特に国家によるテロリズムの使用を非難し、暴力は自己防衛の手段としてのみ用いるべきだと主張するようになった。
アナキストの中には、資本主義社会の廃止には暴力革命が必要だと考える者もいれば、非暴力的な方法を提唱する者もいる。 アナキスト共産主義者のエリコ・マラテスタは、「労働者から（生活手段と発展手段を）奪う暴力は、他に方法がないので、暴力によって破壊する必要がある」と主張した。[ 27 ]彼は『ウマニタ・ノヴァ』（第125号、1921年9月6日）で次のように述べている。
我々は、誰もが社会意識を持ち、社会に貢献できるようになることを目指している。しかし、この目的を達成するためには、すべての人に生活と発展のための手段を提供する必要があり、そのためには、労働者からこれらの手段を奪う暴力を、他に方法がないため、暴力によって破壊する必要がある。[ 28 ]
このような見解を持つアナキストは、世界から搾取、特に国家による搾取を根絶するために必要だと考える限りにおいて、暴力を擁護する。
ピエール＝ジョゼフ・プルードンは、自由主義的な社会主義制度を確立し、既存の国家資本主義の枠組みの中で拡大するネットワークの形成を可能にする結社を形成する二重権力のプロセスを通じた非暴力革命を主張し、最終的には国家と資本主義経済の両方を時代遅れにすることを意図していた。アナーキズムにおける暴力への進展は、プルードンらの思想に触発されたいくつかのコミューンでの虐殺に一部起因している。多くのアナーキスト共産主義者は、資本主義と政府の両方に内在する暴力に対抗するために革命的暴力が必要であると考えるようになった。[ 29 ]
アナキスト平和主義は、社会変革のための闘争において暴力の使用を拒否するアナキスト運動の一派である。[ 30 ]初期の主な影響は、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー[ 23 ]とレフ・トルストイの思想であった。[ 30 ] [ 23 ]それは「第二次世界大戦前と戦中に、主にオランダ、イギリス、アメリカ合衆国で」発展した。[ 31 ]暴力の使用に反対することは、アナキスト平和主義者が、暴力をもたらさない限り抵抗の原則や革命的行動さえも受け入れることを妨げるものではない。実際、権力に対するそのような形態の反対を承認したことが、多くのアナキスト平和主義者が、ゼネストを偉大な革命的武器とするアナキストサンディカリズムの概念を支持するに至った理由である。後のアナキスト平和主義者は、二重権力の非暴力戦略も支持するようになった。
他のアナキストたちは、暴力は正当化される、特に自己防衛においては、社会的な混乱を引き起こし、ひいては社会革命につながる可能性があると考えている。
ピーター・ゲルデルルースは、非暴力がより良い世界のために戦う唯一の方法であるという考えを批判している。ゲルデルルースによれば、イデオロギーとしての平和主義は国家の利益に奉仕し、心理的に家父長制と白人至上主義の支配図式に絶望的に囚われている。[ 32 ]影響力のある出版集団であるCrimethInc.は、「暴力」と「非暴力」は、書き手が問題となっている行為者を正当化しようとするかどうかによって、言説の中で一貫性のない使用がなされる政治化された用語であると指摘している。彼らは、「（アナキストにとって）互いの努力を非正当化することに焦点を当てるのではなく、重なり合う部分で協力して行動することに焦点を当てる方が戦略的である」と主張している。このため、CrimethInc.とゲルデルルースはともに戦術の多様性を提唱している。[ 33 ]アルバート・メルツァーは、極端な平和主義を権威主義的だと批判し、「極端な非暴力の崇拝は常にエリート層を暗示している」と信じていた。しかし、彼は、それほど極端ではない平和主義は無政府主義と両立すると考えていた。[ 34 ]
1871年3月、コミューンは放棄された都市で権力を掌握し、2か月間その状態を維持した。その後、ヴェルサイユは好機を捉えて攻撃を開始し、恐ろしい1週間で約2万人のコミューン参加者または同調者と疑われた人々を処刑した。これは、最近の戦争や1793年から94年のロベスピエールの「恐怖政治」で殺害された人数よりも多い。7,500人以上が投獄されるか、ニューカレドニアなどの場所に追放された。その他数千人がベルギー、イギリス、イタリア、スペイン、アメリカ合衆国に逃亡した。1872年には、左派の組織化の可能性をすべて排除する厳格な法律が可決された。追放され投獄されたコミューン参加者に対する全面的な恩赦は1880年まで行われなかった。一方、第三共和政は、インドシナ、アフリカ、オセアニアにおけるルイ・ナポレオンの帝国主義的拡大を再開し強化するのに十分な力を得た。フランスを代表する知識人や芸術家の多くはコミューンに参加していた（クールベは事実上の文化大臣であり、ランボーとピサロは活発な宣伝活動家だった）か、コミューンに共感していた。1871年以降の激しい弾圧は、おそらくこれらの層を第三共和政から遠ざけ、国内外の犠牲者への共感を掻き立てる主要因であった。アンダーソン、ベネディクト（2004年7月～8月）。 「ビスマルクとノーベルの世界的影の中で」。ニュー・レフト・レビュー。II （28）2519。ニュー・レフト・レビュー：85–129。doi：10.64590 /q8k。一部のアナリストによると、戦後のドイツでは、共産党（KPD）の禁止、ひいては制度的な極左政治組織の禁止が、同様に赤軍派の結成にも一役買った可能性があるという。